Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| дал, буумал — от буух ‘спускаться’)
9 , культ которых, воз- можно, также имеет не столь давнее происхождение 10 . Осквернившись, эти предметы не способны подняться обратно на небо и используются в качестве оберегов и объектов поклонения. Аналогичным образом дело об- стоит в калмыцких поверьях о «стреле дракона» (лун сумн), каждый год выступающей из земли на один ло- коть; нашедший ее обломок должен держать его в лар- це для хранения молитв и использовать в медицинских целях (следовало трижды прикоснуться им к больно- му месту со словами: «Пусть яд [этой опухоли] возьмет стрела», а затем воткнуть в землю) 11 . Семантически ин- вертированным является мотив южнобурятского (би- чурского) предания о выковывании бронзовых нако- нечников для стрел громовержца специально к тому предназначенным земным кузнецом (ночью разложен- ные вокруг кузницы изделия исчезают — их забирает заказчик) 12 ; здесь, кстати, проявляется мифологическая 7 Кстати, вполне вписывающегося в сюжет демоноборческого «основного мифа» (Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Исследования в об- ласти славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М.: Наука, 1974. С. 4–5 и сл.). 8 Ср. у орочей: молнии — древние каменные орудия, громо- вые топоры; если люди провинились, громовержец бросает в них топоры (Березк. I3 [Оружие Грома]). 9 Балдаев С.П. Культ будалов или бумалов у бурят // Балда- ев С.П. Избранное. Улан-Удэ, 1961. 10 Балдаев С.П. «Спустившиеся» камни Иркутской области // Бал даев С.П. Избранное. Улан-Удэ, 1961. С. 203–204. 11 Борджанова Т.Г. Магическая поэзия калмыков. С. 36, 140–141; Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Эт- нографический сборник, 1. Элиста, 1976. С. 75. 12 Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и леген- ды / Сост., запись И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова; пер. и предисл. А.И. Тугутова; коммент. И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова, Л.Н. Нур- каевой. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1992. С. 320–321. 158 II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ связь между темами к у з н е ч е с т в а и г р о з ы (вспомним бога-кузнеца и громовержца Тора в герма- но-скандинавской традиции). В шаманских рукописных текстах появляются и прямые персонификации молнии: Цахилган-тэнгри (Čakil γ an tngri [Банз. С. 63]) или — в виде «групповых божеств» — «ездящие на белых облаках пять Цахил- ган-тэнгри» (Čakil γ an tabun tngri) 13 . Кроме того, функ- ция громовержца передается другим богам, также рас- цениваемым как верховенствующие в пантеоне, причем эта функция может быть представлена не прямо, а опи- сательно, через соответствующие эпитеты: Г р о м о в о й г о л о с с в о й подающий около скал, объединяющий мысли всех, о б л а д а ю щ и й г р о м - к и м г о л о с о м, с о г р о м н ы м м о л н и е в ы м т е л о м, обладатель многих туч, с десятками тысяч глаз, высший из всех, находящихся впереди, всесиль- ный Атаа тенгри мой! (Поппе, Опис. С. 159). Иногда подобные эпитеты опять-таки сопрягаются с атрибутами кузнечества: …старший из девяноста девяти тенгриев великий Маха- кала Дархан (кузнец) Гуджир тенгри <…> с б о л ь ш и м з о л о т ы м м о л о т о м, с б о л ь ш о й с е р е б р я - н о й н а к о в а л ь н е й <…> Твой гремящий голос да будет по ту сторону горной цепи! (Поппе, Опис. С. 156–157). Разразившаяся гроза требует от людей особо- го поведения. Калмыки отгоняли ее от своих жилищ, ударяя по металлическим предметам и произнося заклинание: «Чуть-чуть подальше, Джанджа-хурула подальше» (Җахн-җахн холаhур, җанҗин хурлын цааhур); кроме того, они одевались в белое, чтобы их не пора- зили стрелы дракона 14 . Именно так поступали члены 13 жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|