Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| Rintchen Y. En marge du cult Guesser khan en Mongolie // Journal
de la societe fi nno-ougrienne. T. LX. Helsinki, 1958. P. 18–24. 64 Ковал., Будд. косм. С. 13–14, 106–107, 120, 91–97; Поздне- ев А.М. Монголия и монголы. Результаты поездки в Монголию, исполненной в 1892–1893 гг. Т. I. Дневник и маршрут 1892 года. СПб.: Изд. Имп. РГО, 1887. С. 317. 175 М НОГОЛИКИЙ ДРАКОН области сугубо «положительных» значений (так, цари драконов выступают в союзе с тэнгриями против асу- риев (Ковал., Будд. косм. С. 71), т.е. на стороне сил добра против демонических полчищ). Тем не менее, «драконов (нага), скрывающихся в черных и темных местах» под- стрекают «к нападкам и противоборству» демоны-иску- сители шимнусы (Ковал., Будд. косм. С. 62) — вспомним «ядовитых драконов», лежащих «внутри семирядного рва», из уйгурского текста; ср. также огненный ров и по- ганое болото с червями с разных сторон «горячего ада» ламаистской мифологии (Ковал., Будд. косм. С. 138). Подобная двойственность отражает, по-видимому, ам- бивалентность мифологического образа нагов (кото- рые также могут быть переведены на монгольский как луу) — с одной стороны, хтонических персонажей с ядо- витым дыханием и смертельным взглядом, а с другой — слушателей проповеди Будды, хранителей открывшейся им истины и сутры «Праджняпарамита», которая впо- следствии, когда люди созрели до ее понимания, была добыта у них Нагарджуной 65 . Итак, слово луу попадает в монгольскую книжную словесность примерно в том же семантическом амплуа, что и в уйгурских текстах. Акцентируется локализа- ция драконов на небе — не только в определении «не- бесные», но и в прямом противопоставлении «земле» («небесные драконы и земные [духи-]хозяева»), их «цар- ственность» (luus-un qad ‘государи драконов’) и множе- ственность — обратим внимание, что при этом исполь- зуется «артикулированная» форма множественного числа (luus), которой, как мы убедимся, предстоит боль- шое «мифологическое будущее». Однако ни в одном из этих тюркских и монгольских фрагментов дракон луу не представлен в качестве громовержца, тогда как, на- помню, само это поверье у монголов существует по крайней мере с XIV в. (свидетельство Рашид ад-Дина). 65 Bloss L.W. The Buddha and the Nāga: a Study in Buddhist Folk Religiosity // History of Religion. 1973. Vol. XIII, № 1. P. 36–53; Гринцер П.А., Мялль Л.Э., Чеснов Я.В. Наги. С. 195–196. Нагарджу- на — индийский философ (II–III вв.), чрезвычайно почитаемый в северном буддизме, одна из центральных фигур махаяны. 176 II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ Какие выводы следуют из вышеизложенного? Если древнейшим для монгольских народов можно считать представление о грозе как об одном из основ- ных проявлений неба / небесного (верховного) бога, то далее функция громовержца в различных фольклор- ных диалектах передается «специализированным» бо- гам, а гроза оказывается метанием «громовых стрел», либо (реже) связывается с темой кузнечества. Наделе- ние серпентоморфного дракона луу функциями произ- водителя грозы (едва ли столь уж позднее 66 , учитывая свидетельство персидского историографа) радикаль- но меняет «мифологическую концепцию» грозы, ко- торая теперь скорее соответствует отождествлению молний со змеями 67 , а не с оружием змееборца, как это чаще бывает в мифологических традициях (Березк. I3. О р у ж и е Г р о м а). Однако сам термин луу является чисто книжным за- имствованием, обслуживающим, во-первых, прагмати- ку календарных счислений («год дракона») и, во-вторых, терминологию описаний буддийского макрокосма — преимущественно в переводных текстах: «царство дра- конов», «царь драконов», причем ничто не свидетель- ствует о его функции громовержца (присутствующей, напомню, у китайского лун). Выражение же «голос драко- на» (luu-yin da жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|