Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
Разделение лусов на «принявших» и «не принявших» вероучение связано, с одной стороны, с миссионер- ской деятельностью легендарного тантрического про- поведника Падмасамбхавы (VIII в.), который обратил в буддизм местных «языческих» духов Тибета (Davaa- Ochir. Oboo. P. 36–37), сделав их защитниками религии (т.е. собственно докшитами), а с другой — с амбивалент- ностью самих этих локальных «хозяев», от которых ис- ходит постоянная опасность для людского сообщества. Так, тибетские лу не только ведают погодой, но и насы- лают засуху, проливные дожди, мороз, болезни на лю- дей и животных 108 , а монгольские «духи-хозяева — цари драконов» (eǰen luus-un qan tngri) «суть причина всех не- счастий человека: от них зависит болезнь людей, падеж скота и другие бедствия природы; вот почему монголы чествуют этих духов, стараясь задобрить их жертвами» (Поздн. Оч. быта. С. 404). В благопожелании 109 , посвя- щенном воскурению лусам «владыки местностей и лу- сам во главе с Великими восемью лусами» (Их 8-н лус тэргүүтэн газар лусын эзэд), говорится о «зле, исходя- щем от земных лусов» (газар лусаас үүдсэн хорлол хөнөөл бүхэн), которое должно быть усмирено. Эти опасения до нынешнего дня живы в народных поверьях: 107 Беннигс. С. 9. По калмыцким представлениям, «черные лусы» — это вообще духи природы (Ramst. Kalm. Wört. S. 253). Подробнее о докшитах см. с. 311–313. 108 Огнева Е.Д. Лу. С. 7; Поздн. Оч. быта. С. 403–404. 109 На упоминавшейся этикетке конверта с ароматическим порошком (см. илл. 15). 192 II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ Родители говорили нам, когда мы были детьми: «Зем- ля и лусы разгневаются. Ведают погодой. <…> Если рас- сердить лусов, то будет буря. Их умилостивить мо- жет шаман, который может все, или лама (Лханаажав, 21.08.2007). Засуха, болезни людей и скота, большой дождь — все это, наверное, происходит из-за гнева зем- ных духов (газар лус) и небесных богов (тэнгэр бур- хан) — так гово- рили в прежнее врем я (Сару ул, 07.08.2008). Вооб- ще, раньше гово- рили, что нельзя из каждого места рубить деревья, [в некоторых местах] ск ладывать му- сор — рассердятся лусы. За наруше- ние люди боле- ют, скот падает — если рассердить лусов (Пурэвжав, 23.08.2007). С другой стороны, «цветовая характеристика» ду- хов (хара лусут), несомненно, связана с упоминавшими- ся «цветовыми классификациями» китайских лун и ти- бетских лу, перенесенными в монгольскую традицию: есть синие (köke luus tngri; см. илл. 16), желтые (sir-a luus tngri), черные «духи драконов» (qara luus tngri) и их вла- дыка — белый царь драконов (ča γ an luus-un qan tngri); «лусутов три рода: белые, синие и черные. <…> Белым жертву приносят зимой, синим весной, а черным летом» (Поздн., Оч. быта. С. 403; Пот. Оч. IV. С. 262). В южномон- гольском шаманском призывании «синим луу» проти- вопоставлены «черные свирепые» луу 110 , а в эпической 110 Heissig W. Schamanen und Geisterbeschwörer im Küriye-Banner. S. 64. 15. «Воскурение лусам» 193 М НОГОЛИКИЙ ДРАКОН традиции (в данном случае удзумчинской) используют- ся поверья о «самом главном» золотом луу (алтан луу), за которым следует синий луу (хөх луу) и белый луу (цагаан луу); с первым обычно срав- нивают императора, со вто- рым — ханов, с третьим — бо- гатырей (Цэнд, 12.1978). Однако те же материалы А.П. Беннигсена свидетель- ствуют о начале новых, уже не дифференцирующих, а скорее интегрирующих тенденций в монгольской ми- фологической системе. Связь между луу и лусом (~ лу- сутом), которая и поныне продолжает ощущаться носи- телями традиции 111 , явно нуждалась в осмыслении уже столетие назад. Так, «первичность» луу по отношению к лусу / лусуту отразилась в предании о «первом лу- суте» Луван Луин Джалбо (Беннигс. C. 9; от тибет. klu жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|