Концепции фольклористики проверялись и кор

187
М
НОГОЛИКИЙ
ДРАКОН
засвидетельствован). В рамках этой традиции (при об-
щественных молениях, по крайней мере) обо рассма-
тривалось скорее как место для сезонного посещения 
небесного божества
94
, чем как его постоянное жилище.
Признаками появления дракона были дождь и раду-
га, истолковываемая как дорога, по которой дух сходит 
на землю
95
(напомню, что по современным поверьям ра-
дуга есть знак прекращения небесной схватки и, следова-
тельно, окончания грозы [Дуужий, 23.08.2007]). Само че-
ствование состояло в принесении жертв и чтении молитв: 
В настоящий день мы, обращаясь с верою ко всем ду-
хам-драконам, возносим хвалы и жертвы. Владыки, оби-
тающие в трех тысячах царств, владыки местностей и 
драконы… (Поздн., Оч. быта С. 407).
Далее шел перечень этих «местностей» — мифиче-
ских (Шамбала), сакрализованных (Утайшань) и вполне 
«светских» (Кукунор, Амдо, Пекин), составляющих «кар-
ту мира» северного буддизма. При этом, судя по описа-
нию А.М. Позднеева, «дух — царь драконов» («Лусун хан 
тэнгри»), с одной стороны, и «владыка местности» — «га-
цзарыйн эцзэн» (газрын эзэн) еще оставались отчетливо 
дифференцированными персонажами, им были положе-
ны разные, поочередно подносимые жертвы (балины)
96
: 
94 
Если лус не спускаются на землю (не прибывают на обря-
довую площадку), то это походит на ритуалы, проводимые в 
пустом доме, где нет хозяев (Davaa-Ochir. Oboo. P. 113).
95 
Как и вообще знак богоявления. Ср.: «После смерти дарихэ 
(Дара-эхэ ‘Матушка-Тара’) возрождаются так же, как гэгены. 
Место рождения их обозначается явлением радуги» (Путеше-
ствия Г.Н. Потанина по Монголии, Тибету, Китаю / Обработаны 
по подлинным его сочинениям М.А. Лялиной. Изд. 2-е, про-
смотренное и исправленное Г.Н. Потаниным, с его предисло-
вием. СПб.: Изд. А.Ф. Девриена, 1910. С. 34).
96 
Поздн. Оч. быта. С. 404, 406–407. «Известно, что каждому 
бурхану приносится особый балин и всех их насчитывают до 
тысячи. Знать особенности каждого балина, а засим еще и тол-
кование, относящееся до значения, причин и смысла этих осо-
бенностей, — дело действительно не легкое» (Там же. С. 159). 
Балин — ритуальное изделие из теста.

188
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
сначала — «дракону», 
нисходящему с неба, 
затем — «владыке 
местности», видимо, 
постоянно пребы-
вающему на земле; 
противопоставление 
в мифологическом 
дискурсе «небесных 
богов» (тэнгэр бурхан) 
и «земных духов» (га-
зар лус) иногда отме-
чается и сегодня (Са-
руул, 07.08.2008). 
Ритуал начинал-
ся с поднесения ба-
лина Очирвани, ква-
лифицировавшемуся 
как божество погоды (особенно дождя), как покровитель 
змей (nāga) и драконов (лу)
97
. Следует добавить, что «вла-
дыкой восьми великих земных лусов» почитается так-
же Нагарджуна, который, согласно легенде, спускался 
в подводный дворец царя нагов, чтобы взять там сутру 
«Праджняпарамита». На иконе он изображается с ним-
бом, увитым восемью змеями (см. илл. 13); существует 
композиция
98
, в которой он восседает посреди водоема, 
окруженный восемью лусами, змееподобными ниже по-
яса, — красными, желтыми, синими и белыми; сходную 
структуру имеет изображение бурятских онгонов «во-
дяных ханов»: 9 стоящих в водоеме фигурок (8 + 1 цен-
тральная; см. илл. 14)
99
. Примечательно, что имя На-
гарджуна, «прочтенное» как «Создатель лусов» (тибет. Klu 
97 
Беннигс. С. 8; Grünwedel A. Mythologie des Buddismus in Tibet 
und der Mongolei / Führer durch die lamaistische Sammlung des 
Fürsten E. Uchtomskij. Leipzig: F.A. Brockhaus, 1900. S. 158, 160.
98 
Например, на этикетке конверта с ароматическим по-
рошком, предназначенным для воскурения лусам («Лусын 
утлага» — Улан-Батор, Гандан, 2009; см. цв. илл. 3).
99 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: