Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| dbang klu yi rgyal po < санскр. Нагешвара-раджа ‘государь
владыка змей’; согласно современному дархатскому по- верью, данный персонаж [Лууванджан] является «бо- гом лусов и савдаков» [Пурэвсурэн, 27.08.2007]). По это- му преданию, «первый лусут» вылупился из змеиного яйца в виде дракона луу, но не пожелал им оставаться, и тогда боги сделали его управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символи- зирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, относящегося к урани- ческой мифологии). Лусуты, родившиеся от него, засе- лили все озера, ручьи, колодцы и другие водоемы. Что же касается громовержцев луу, то, как уже упоминалось, это лишь подвершные животные, отдаваемые зимой на хранение лусам (Беннигс. C. 9); ср. тибетского Черного Лудуда (‘Лу-демона’), вылупившегося из черного кос- мического яйца и меняющего своих ездовых животных сообразно сезону 112 . 111 «Луу и лусы похожи» (Лханаажав, 21.08.2007). 112 Огнева Е.Д. Лу. С. 74. 16. Луу. Синий дракон с монгольской гадальной карты 194 II. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ Часто наделяемые эпитетом «нижние» (доор, door-a), лусы (и их царства) в южномонгольском шаманском призывании оказываются совсем смещенными из сфе- ры «ландшафтной» в инфернальную, где они — Черный свирепый лус, Синий лус и все семьдесят семь тысяч и восемь великих лусов — локализуются на нижних слоях земли: седьмом, восьмом и десятом, около царства Эр- лика, расположенного на девятом слое (Dolu γ an dabqur γ aǰar minü / Do γ šin qara luus / Nayiman dabqur Luus Labar köke luus / Yisün dabqur γ aǰar Erlig ayima γ elčid / Arban da- bqur γ aǰar altan delekei bökün luus / Dolu γ an tümen dolu γ an ming γ an nayiman yekу luus-ud) 113 . Подчеркивается змее- подобие лусов и вообще их связь со змеями, а также с рыбами (Mot. B11.2.1.3. Д р а к о н к а к и з м е н е н - н а я р ы б а; можно вспомнить о царе драконов, пре- вращенном в рыбу, в картине буддийского космоса 114 ; ср.: «Раньше луу был рыбой, а потом поднялся на небо. Жил в озере, море» [Дуужий, 23.08.2007]). Нельзя убивать рыб, потому что это дух озера, нельзя убивать змей, потому что это [может оказаться] влады- ка лусов (лусын эзэн). Раньше рыбы не ловили, и рыбаков не было (Пурэвжав, 23.08.2007). Если убить рыбу, то лусы рассвирепеют (Хандсурэн, 22.08.2007). В сказочно-эпическом фольклоре лусы часто фигу- рируют как обитатели и хозяева Нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждеб- ны герою и являются родственниками его матери или невесты (например, мать ойратского богатыря Борхон Хар-батора — дочь Черного лусута 115 ), тогда как по от- цовской линии он имеет небесное происхождение 116 . 113 Heissig W. Schamanen und Geisterbeschwörer im Küriye-Banner. S. 64–65. 114 Ковал., Будд. косм. С. 120. Грузинские мифологические дра- коны вешапи в древней Колхиде также изображались в виде огромной рыбы: [Чиковани] М.Я. Вешапи. С. 235). 115 Бужин Даваа. Тууль. Эрхлэн боловсруулсан Б. Катуу / Ред. X. Лусанбалдан. [Улаанбаатар, 1982]. С. 9, 14–15. 116 Михайлов Г.И. Луу и лус в произведениях героического эпоса монгольских народов // КСИНА (АН СССР). № 63. [М.], 1963. С. 76. 195 М НОГОЛИКИЙ ДРАКОН В наше время духов-хозяев обычно называют пар- ным сочетанием лус-савдак (бурят. лусууд-сабдак): Лу у ванд жан — бог л ус-савдаков (Пу рэвс у рэн, 27.08.2007); Нельзя рубить леса — лус-савдаки разозлят- ся (Пурэвжав, 23.08.2007); Лус-савдаки днем спят, а но- чью бодрствуют (Амгаа, 14.02.2011) и т.д. Название савдак — тибетское (sa bdag ‘владыка земли’), пришедшее в народные традиции Монголии по каналам переводной буддийской словесности. Это полный экви- валент сочетания газрын эзэн / жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|