Не можем да анализираме неизразимото
Вече съм посветил книга на психоанализата, която разглеждам като обновяваща душата дейност.
Тук бих искал да заместя „психоанализа" с друга подходяща дума; ще бъда благодарен, ако някой ми подскаже такава...
Защо не ми се ще да използвам термина „психоанализа"? Защото не можем да анализираме нещо неизразимо като човешката душа. Тогава? Хуманна психология? Екзистенциална психология? Свръхпсихология? Мета-психология? Изследване на вътрешните континенти? Защото става дума именно за континенти!
Освен това „анализът" крие опасност от раздробяване, от накъсване на личността на елементи, които просто не могат да се отделят един от друг. Разделяйки неделимото, рискуваме да взривим абсолютното единство на човешката душа; да придадем „светски" и рационален характер на онова, което е „религиозно" и ирационално.
Да преминем в другия лагер
Смятам, че психоанализата, за която нямам термин, представлява стъпка към т. нар. разрушителност. Обикновено този термин се възприема в отрицателния си смисъл като синоним на „подривна" дейност, ще рече, насочена към подкопаване на установените ценности. И наистина отрицателната разрушителност е детски бунт против всичко и против нищо, лутане между всичко и нищо, враждебност към всичко и към нищо.
Само че тук говорим за нещо съвсем друго, за положителната разрушителност, която се състои в преразглеждането, дори в частичното или цялостното отричане на закона на „бащата" - вековния закон, издаден от мъжкия свят, патриархалния закон на абстрактните правила и системи, на повърхностния обществен ред, на чисто социалния просперитет (да постигнем външен успех, а не вътрешна хармония). Положителната разрушителност отхвърля огромната структура, изградена от привиднос-ти, лицемерие, конформизъм, в която жената и женствеността нямат място. Цяла бездна дели патриархалния закон от дълбоката човешка афективност. Според неговите „клаузи" чувствата са проява на невежество и мистицизъм.
Обикновено патриархалният закон е безапелационен. Той властно ни налага абстрактния кодекс на честта (тоест?), на дълга (тоест?), на смелостта (тоест?). И никъде не става дума за честта на майката, за смелостта на майката, за дълга на майката. В закона на бащите дори любовта не фигурира открито!
Ако не се схване правилно, понятието „разрушителност" е опасно. Трябва да се разбере, че изобщо не става дума да отхвърлим всичко, защото сме отвратени от живота или преживяваме трудности. Става дума да се
откажем да прилагаме спрямо себе си афективно необосновани „диктати" и системи.
Няма нищо общо между отрицателната, инфантилната разрушителност и положителната разрушителност. Последната е краен резултат от продължителна работа, а не изходна точка на детинско бунтарство.
Но заобикалянето на абстрактните и всемогъщи закони понякога струва скъпо: „наказанието" може да бъде дори прогонване, отхвърляне, социална изолация. Точно както не е изключено да „си изпатим", ако противопоставим вътрешната си истина на линеарната и повърхностна мъжка логика, тъй като тези два свята са несъвместими по принцип.
Да стигнем до състояние на разрушителност означава да преоткрием творческите ценности в душата на мъжа и на жената и да въстановим контакта с огромните вътрешни пространства. Ще рече, да си припомним принадлежността си към „Великата Майка" и към един напълно различен свят, в който човек получава топлина и светлина от жената или от собствената си възродена душа.
Положителната разрушителност е синоним на възвърнато съзидание, тя е обръщането налице на водевил-ното „опако", в което живеят повечето хора, усвоили хибридния вътрешен език, характерен за разградената афективност.
Новата психоанализа, за която говорим, създава стабилни гнезда на положителна разрушителност, откъдето може да се роди представа за други светове и свободи.
Как да не си пожелаем подобна разрушителност?
Преди да продължим, предлагам на вниманието ви една простичка схема.
ЗАКОНЪТ НА БАЩАТА
|
ВЪЗМОЖНОСТИТЕ НА МАЙКАТА
|
абстрактен, линеарен, скован
социална система скованост, различни кодекси грубост непоклатимо задължение
социална и семейна чест пари власт хладен разум „кариера" наказание, отхвърляне насилие патриархална религия конформизъм абстрактен морал външна и рационална логика произвеждане думи шум двойственост - добро, зло
нетърпимост абстрактен дълг екзотеризъм
|
конкретна, заоблена, вълнообразна липса на система гъвкавост, приспособимост алхимия на душата нагаждаме към обстоятелствата вътрешно достойнство приличен живот могъщество душевна екзалтация човешко семейство разбиране, любов твърдост религиозност свобода морал според обстоятелствата афективни истини
съзидание вътрешен език тишина кръгово движение без строга граница цялостно разбиране афективна взискателност езотеризъм
|
Ако се замислим малко, дали пък няма да установим, че Жената поначало подхожда с иронична и мълчалива раз-рушителност към закона на Бащата и на Мъжа, пример за която може да ни даде следният израз: „Приказвай си ти!"
От нула до...?
Всеизвестно е, че съвременният човек преживява дълбока духовна криза. Всеки от нас носи в себе си неутолима жажда за „нещо друго". Рационалното и съзнателно мислене (вид патриархално мислене!) е поставено под въпрос и се клати върху изкуствените си основи (въпреки че противниците на този вид мислене обикновено са лишени от достатъчно вътрешна сила, за да поемат отговорността за отказа си, а и притежават доста слабичка Ани-ма, за да го сторят).
Най-често възраженията им са резултат от личния им бунт срещу „диктата" на Бащата и поради това са немощни и краткорайни.
Повечето са забравили някъде „атомното ядро" на личността си и прекарват живота си в съществуване, работа, разсъждаване и сън.
Понякога успяват ва кратко да съзрат бленуваното „друго нещо" - по време на пътуване, когато се появяват различни от обичайните усещания; пред някой пейзаж, който отключва силна, но мимолетна интуиция; при случайна среща на улицата, запомнящ се поглед или усмивка, музика или четиво, на което попадат като „по чудо". В такива моменти вътрешният свят изплува за миг, но скоро се отдръпва под натиска на всекидневието.
Така животът изтича между пръстите ни: работа, „имидж", успехи, печалби, сън, четене на вестници, гледане на телевизия и пак работа, и пак сън... докато си отидем от този свят. А дали не е съществувало и нещо друго?
Кога се обръщаме към психоанализата?
Когато, без да знаем, сме поели към разрушителността. Впрочем убеден съм - нищо, че се повтарям, - че не може
да има дълбинен анализ, без да се стигне до вътрешната разрушителност, която е „тайното" основание за написването на тази глава и на цялата книга.
Доскоро се насочвахме към „анализа" с единствената цел да отстраним неприятните симптоми и да се адаптираме отново към социалния живот. Това са старата психоанализа и старите „пациенти". Днес пространството значително се е разширило и по хоризонтала, и по верти-кала. На психоанализа се подлагат минимален брой „болни" (болни от какво?) и максимален брой „изследователи на своите души", които предприемат пътешествие в себе си, дори ако отначало не знаят докъде ще стигнат.
Разбира се, вътрешните „търкания" между това, което чувстваме, че сме, и начина ни на живот пораждат обичайните симптоми: депресия (спадане на „налягането", което ни подтиква да живеем), различни неразположения, психосоматични смущения, трудности в отношенията с родителите и партньорите, с децата и приятелите и т. н. Често ни се иска да бъдем просто „щастливи глупаци"... Но истински важното се простира отвъд симптомите.
Самият Фройд се отказва от понятието „болест" и се насочва към максималното опознаване на същностната истина. Днес бихме казали: към опознаването на личния „архетип", на „атомното ядро", които единствени могат да направят живота ни пълноценен.
Методът, наречен психоанализа, се е превърнал в нещо като романтично пътешествие към мощните сили, които не се поддават на рационално изразяване, романтично пътешествие към свещеното.
Как тогава да наричаме този вид „пациенти"? Търсачи на неизразимото? Изследователи на разрушителност-та? Може би и за тях читателят ще открие подходящ термин...
Плуване в открито море или край брега?
„Пациентът", както и всеки от нас, е натъпкан с информация. Целият му живот и съдба са вписани в гените, в клетките, в атомите му. Може би дори у него са вградени частички от организма на Айнщайн или на Дюпон*. Други пък датират от създаването на света. Дали пък тогава не е разговарял с боговете и не носи в себе си смътни и объркани спомени от онова време?
Двамата с пациента - мъж или жена - сме изправени един срещу друг. Той има име, което дори не му принадлежи. Дава вид, че е това или онова, а е нещо съвсем „друго". В началото виждам само отражението му, той вижда моето. Знам, че е напълно различен от видимите прояви на своя Аз. Пред мен е портретът му, пред него -моят портрет. Истинските ни личности все още са невидими.
До каква степен това, което той е в своето „ядро", противоречи на вида му, на поведението му? Все още не знам, той също. Всеки е загадка за другия. Загадката-аналитик ще тръгне рамо до рамо със загадката-пациент по път, който и двамата се надяваме да ни преобрази.
Аз търся него, той търси мен. Аз съм наблюдателят, а той - наблюдаваният; но аз също съм обект на неговите наблюдения. Аз съм неговото огледало, той - моето. Засега общуваме само чрез отраженията си...
Дали заедно ще поемем към открито море, или ще плаваме покрай брега?
Непознатият път
Никой от двама ни все още не знае накъде отиваме. И всеки от нас ще направи всичко, на което е способен, в
* Виж „Изумителните пътища на новата психология".
зависимост от това, което е. Работата постепенно ще се разгърне и би могла да продължи до безкрай.
Накъде ще се насочим? Може би към откритото море? Но повечето хора се страхуват от него. Да заплаваш по морската шир означава да поемеш пътя към живота, но също и към смъртта на външния ти образ, сблъскал се с истината за себе си.
Една пациентка ми каза следното:
- Открай време се въртя около „нещо", около някакъв център. Описвам концентрични кръгове около този център, но не се осмелявам да се насоча към него. Имам чувството, че ако сторя това, ще последва всеобщ взрив, че вътрешният ми свят ще избухне и ще погълне чудовищните социални, морални, лъжерелигиозни абсурди... Като че ли приближаването ми към моя център ще отприщи колосални енергии...
Всеобщ взрив? Колосални енергии? Поназнайваме нещо за тях от ядрената физика. Но тези енергии могат да се използват и за добро - освен атомна бомба има и атомна електроцентрала...
Ние всички очакваме да възкръснем за нов живот чрез това, което нарекох разрушителност. Защото във всеки от нас - ако прибегнем до жестокия израз на Рюер - дремят „трупове информация". Така както дремят записаните на диск или на магнитна лента информации, докато съответният апарат не разкрие съдържанието им в първоначалната му красота. Ето това трябва добре да се разбере и почувства! Въпросните информации (от нашето собствено минало и от преди него) са записани в гените ни и очакват деня, в който ще намерим начин да се доберем до тях. Това е особено важно за нас, защото те често запазват състоянието си на ненужни „трупове" през целия ни живот! И душите ни работят на празни обороти при
положение, че потенциалната им енергия би могла да задвижва десетки машини...
С надеждата за възможното бъдеще ще цитирам една мисъл на Роже Кайе: „Всичко, което не изгаря, загни-ва!..."
ВСИЧКО СИ ИМА НАЧАЛО
Може би ще доживея до по-добри времена и за миг ще зърна нещо, подобно на Обетованата земя.
Из писмо на Айнщайн
„Пациентът", разбира се, има минало, живял е при определени обстоятелства и се налага да се започне оттам. Разрушителността е върхът, към който сме се устремили, но би било смешно и абсурдно да говорим за нея от самото начало. Така тя би престанала да бъде крайна цел и би се изродила в най-обикновена, макар и примамлива стръв, в мъглив идеал, който ще засенчи вътрешните обстоятелства.
Впрочем тук се крие един капан, в който се хващат мнозина. Чуваме ги да говорят за „космическо единство", за съзнания-енергии, за космически вълни и други понятия, които за тях несъмнено носят някакъв смисъл, но които те няма да могат да впишат в усещанията си, преди да „преподредят" своята душевност. Защото е невъзможно „разхвърляната" афективност да се проникне дълбоко от „порядъка", присъщ на архетипите и на раз-рушителността. И все пак капанът е заложен, защото патетичното човешко сърце не престава да призовава усещането за величие и вечност, които смътно предугажда.
Така че миналото никога не трябва да се пренебрегва (което не означава непрекъснато да кръжим около него, нито да се вкопчваме в него), тъй като ние СМЕ собственото си минало. От него черпим информация, то обуславя формата на вътрешната ни организация - или дезорганизация.
Невъзможно е да изкачим планината, тръгвайки от върха й! Но и не можем да обясним какво има горе с това, което се намира долу, както не можем да си представим какво представлява тринайсетият етаж, съдейки по мазето. А днес като че ли всички се опитват да сторят тъкмо това, във всички области. Да не би да става дума за някаква криворазбрана „демократична" тенденция?
Така е. Няма как да узнаем какво има на върха, ако сме още в подножието на планината, но можем да разчистим подножието, за да освободим пътя към върха.
Изолирам = унищожавам
Всеки от нас има някакви прояви (положителни или отрицателни) и е възприел някакъв вид поведение. Всеки притежава - както вече казахме - лична „мистика", обикновено несъзнавана, която е неговият отговор на важните екзистенциални въпроси.
Затова най-напред трябва да се опитаме да разберем видимото и да го свържем с вътрешното поведение на участника.
Само че няма никакъв смисъл да анализираме отделна проява или реакция. За да разберем отделното, е необходимо да сме разбрали цялото - цялото човешко същество. Защото всяка частичка от човешкото поведение съдържа всички останали. Тези частички се превръщат една в друга и една чрез друга. Те са в непрекъснато движение (подобно на елементарните частици на „материя-
та , които потенциално съдържат останалите частици и могат да се превръщат в тях).
Всяка частичка от поведението се заражда и ръководи от свойствата на останалите и всички заедно образуват стегната и единна тъкан. Да извадим една частичка означава да нарушим целостта на тъканта и да се лишим от възможността да я видим такава, каквато е наистина.
Освен това нито една от частиците на поведението не може да има каквото и да е предимство; всяка от тях е в непрекъснато взаимодействие с всички останали и заедно с тях съставлява личността.
Да се опитаме да онагледим обяснението с рисунка и да начертаем една окръжност. Нека тя да е „мястото", където са съсредоточени всички частици на поведението. Окръжността-поведение се върти непрекъснато около своя център, без да дава „предимство" на която и да е от точките си, все едно дали става дума за симптом или комплекс.
Във всеки миг всичко става едновременно и в пълен синхрон.
Всички точки от окръжността се въртят и действат заедно, опирайки се на центъра (на личността).
Елементарната и неумела психология наподобява тан-гента, прекарана през дадена точка на окръжността.
Тази тангента сякаш „блокира" въртенето на окръжността, за да се съсредоточи в една от точките й (някой симптом например). А „психологът" заявява: „Вашият Едипов комплекс ви кара да..." или „Чувството ви за малоценност е в основата на...". Подобни констатации са съвършено безсмислени. Да се опираме на тях би озна-
чавало да разглеждаме Едиповия комплекс или чувството за малоценност като изолирани явления и давайки им предимство, да пренебрегваме и подкопаваме, други важни подпори на личността, без да ни е грижа, че зданието може да се срути.
А и не бива да забравяме, че мнозина основават живота си върху очевидно абсурдни вътрешни истини, на които обаче нямаме право да посягаме, преди самият пациент да ги открие след необходимата подготовка.
Личната „мистика"?
Вътрешното ядро на личността определя в една или друга степен целия й живот. Ядрото, това е центърът на описаната по-горе окръжност. То е високо енергийно и не-достижимо. Можем само да доловим съществуването му в точката на пресичане на множеството аспекти и прояви на личността (положителни или отрицателни) и така поне да се доближим до него.
Няма смисъл да обясняваме, че пътят до центъра е дълъг и е запазен за тези, които дълбоко желаят да стигнат „до края"... Ясно е, че това няма нищо общо с елементарната и ограничена терапия, чиято единствена цел е социалната адаптация!
С други думи, социалната адаптация е външна, екзоте-рична цел, докато центърът е вътрешна и езотерична цел. Смятам, че желаещите да извървят този път са много повече, отколкото сме склонни да мислим...
Дългото пътуване
Ето как чрез тази страна на психоанализата проникваме в една открита, крайно разнородна област, където представата за нещата се преобръща и непрекъснато се обо-
гатява от нови усещания, в сравнение с които обичайните външни ценности не са нищо друго освен изкуствен начин на приспособяване към обществото. 39-годишна жена:
-Личността ми възстанови единството си; сега имам напълно различна представа за собствената си отговорност. Тя вече не е абстрактна, не се определя от външни закони, а е вътрешна, лична, опира се на нова етика и включва огромно уважение към околните, както и изключително чувство за принадлежност... И заедно с това съм изпълнена с енергия...
Интерес и ирония
Елементарното възприемане на психоанализата от „широката публика" като че ли започва да се променя в положителна посока, въпреки че ироничното отношение към темата все още не е напълно преодоляно.
„От колко време правите „това"? Трийсет години?" Или: „Комплексите ви ще продължават да съществуват и след това, но ще сте свикнали с тях." И тъй нататък.
Организират се и телевизионни дебати между специалисти, в които обикновено изпъкват противоречията между различните школи, всичко това „подправено" с рекламни „послания"! Да се чуди човек защо специалистите приемат подобни участия.
Очевидно е, че в условията на телевизионното студио е невъзможно специалистът в областта на неизразимото, каквато е дълбинната психоанализа, да предаде нещо друго, освен объркани и дезорганизирани съобщения (виж главата за интелигентността).
Невъзможно е и гледащият дебатите да приеме нещо друго, освен същите тези объркани съобщения, докато
всъщност става дума за област, в която редът и яснотата са от основно значение. Отново се питам кое кара психоаналитика да участва в подобни прояви, които всъщност „дезинформират" аудиторията.
Затова е съвсем нормално такива „начинания" да имат обратен ефект и да предизвикат ироничното отношение на зрителите. От друга страна, същите тези зрители изпитват прикрит интерес към психоанализата, който изразяват по следния начин: „Това е само за хора с пари и с дипломи... за хора богати... за тези, които не знаят как да запълват времето си..." и т. н.
Интересът често е оцветен от усещане за магичност. Психоаналитикът се уподобява на „жрец", надарен с окултни способности, които упражнява върху другите, на „гуру", дори на манипулатор, присвоил си ролята на водач.
А „пациентът" се превръща в пътешественик из дебрите на душата, който скъсва с мнимата истина - истината на привидното. Превръща се в афективен номад сред хора, които водят уседнал живот. Постепенно научава, че „никой, никое живо същество не би могло да понесе жалкото си съществуване, ако осъзнае скритите си възможности" (В. Райх). Защото психоанализата изследва сянката на хората, заровената вътре в тях истина, величието им...
Участникът
Вселената е сбор от участия на всичко във всичко, всичко в нея е преплетено и взаимозависимо. Защо тогава да не наречем „участник" този, когото назовавахме пациент или „анализиран" от терапевта, после „анализиращ" себе си с помощта на терапевта - все наименования, в които фигурира понятието „анализ", тоест идеята за деление на цялото, за свеждането му до отделни елементи.
Ние? Ние сме само следи...
Това е една красива история - в нея се разказва за нас и за психоанализата.
През петдесетте години физикът Глейзър изобретява „камерата за мехурчета", предшествана от „камерата за мъгла" на Уилсън, в която заредени елементарни частици преминават през наситена с влага въздушна среда, йонизират атомите и оставят след себе си мъгляви линии от капчици (при камерата на Глейзър се използва специална течност, в която преминалите частици оставят линии от мехурчета въздух).
Тогава физиците се развихрят. Обемът на камерите за мехурчета се разраства, трупат се снимки на траекториите на частиците. Вселената започва да разкрива тайните си.
Снимка от физическата лаборатория към Политехническото училище: проф. Льоп-ренс - Ренге
Вероятно Глейзър не е подозирал, че откритието му ще напусне лабораторията, ще стане символ на това, което представляваме, и ще ни научи на смирение.
Да разгледаме снимката.
Виждаме светлите дири, затворени в камерата за мехурчета. Те поемат право нагоре или описват съвършена спирала, изминавайки докрай земния си път.
Никой не би могъл да уточни: „Това е електрон, това -мезон, а това - антипротон." То би било все едно да объркаме следата с електрона и да вземем видимата илюзия за невидимата действителност.
И ако електронът принадлежи на непроницаемото пространство-време, какво можем да кажем за него, освен че ни показва само светлата диря на загадъчното си преминаване, с която доказва съществуването на един друг свят?
Можем да добавим още (за да подготвим почвата за това, което следва), че тази следа е доказателство за съществуването на единна, непозната, необособена енергия и че това, което виждаме, не е нищо друго освен свидетелство, че електронът за кратко е „присъствал" в камерата за мехурчета.
Каква е връзката с психоаналитичната работа?
Многократно сме повтаряли, че взаимотношенията между аналитика и участника в анализата се градят на обмена на чувства.
Юнг казваше: „ Често пъти връзката е толкова силна, че може да се говори за съединение. Когато две химически вещества се съединят, и двете претърпяват промяна; затова изпитваме естествена съпротива при мисълта, че можем да бъде засегнати в най-съкровената си същност от първия срещнат „болен"."
Лично аз не мога да си обясня защо трябва да се съпротивляваме, вместо да приемем като напълно закономерно и естествено взаимопроникването между аналитик и участник...
Нека добавим, че силата на чувствата по време на аналитичната работа се проявява най-вече когато двамата участници в нея открият взаимната си прилика - единственото възможно средство за дълбинно изучаване на човека. Става дума за сливането с другия, за осъществяването на вечната и недостъпна мечта - връщането към изгубената цялост. Странна и много рядка алхимия, която понякога прави от двама души едно-едничко същество. Но ако приликата се окаже измамна, психическата раздяла е неизбежна.
Да се върнем на снимката от предишната страница. Кабинетът на психоаналитика, както и самият той и участникът в анализата са своеобразни „камери с мехурчета". Аналитикът е запознат със съществуването на следите, вижда ги, чува ги, самият той е съвкупност от следи. А от какво друго могат да са те, освен от архетипната енергия?
Ето един сто пъти задаван въпрос: защо при равна теоретична подготовка един аналитик успява да възстанови целостта на дадена личност, а друг се проваля?
Отново цитираме Юнг: „Символът ни препраща отвъд самия себе си към далечно, неуловимо, смътно предугаждано значение, което никоя дума от езика, на който говорим, не е в състояние да изрази задоволително."
Тук му е мястото да припомним, че поетите най-добре разбират за какво става въпрос.
Всеки пациент, стъпил в кабинета на аналитика, е едновременно антена и декодер на архетипната енергия. Той носи в себе си онова, което наричаме „символи". Това важи в същата степен и за аналитика. Разликата е, че той познава символите. Което не е кой знае какво, освен ако в същото време не е и малко поет.
Впрочем ако символът е резултат, дериват на надсъзна-ваното, канал, водещ към бездънни дълбини, не служи ли той за посредник, чрез който аналитик и участник
общуват отвъд думите и техниките, осъществявайки нещо като „мистичен" обмен? А какво би било, ако - нека повторим - приликата между аналитика и участника е голяма?
И така, добре запознатият с човешките граници психоаналитик постепенно насочва своя събеседник към премерено неравновесие, към премерено безредие - само те са в състояние да породят „молекулярното" движение и „топлината", които ще влязат в съзидателен обмен с външния свят. Тук отново се натъкваме на явлението разнородност, за което вече стана дума.
Достарыңызбен бөлісу: |