ТРАДИЦИОННАЯ СИСТЕМА «УЧИТЕЛЬ-УЧЕНИК» В СОВРЕМЕННОМ ХУДОЖЕСТВЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ

РГП на ПВХ Казахский национальный педагогический

университет имени Абая, г. Алматы

Аннотация

Казахской культуре свойственна система целенаправленной передачи информации «учитель–ученик» («ұста-шакірт»), в которой преследуется цель постижение правила – канона ремесла во всех его проявлениях: мировоззренческом, эстетическом, технологическом. О ее функционировании в системе современного художественного образования раскрывается в этой статье.

Известный российский историк Мыльников В.П. указывает: «… На основе комплексного анализа категорий и серий деревянных предметов из погребений Северной и Центральной Азии показано, что в раннем железном веке в этих регионах мог существовать своеобразный «институт мастеров»: мастер - ученик (подмастерье). Вероятно, мастера знали и хранили все традиционные секреты обработки материала и по мере обучения передавали их своим ученикам. Так на практике осуществлялась преемственность поколений, связь времен, поддерживавшая жизнь традиции. Можно предположить, что институт мастеров регламентировал и специализацию учеников по отраслям деревообрабатывающего производства, проявлявших особые склонности к конкретному направлению деятельности. Наверняка, древний мастер знал до тонкостей все структурные особенности материала. Эта первичная сумма знаний о предмете определяла не только первую стадию технико-технологического цикла (время заготовки и сушки материала), но и последующие - обработку заготовок, приемы и способы изготовления изделия, комплекса всех известных художественных приемов) [2]. Сказанное означает, что система «ұста-шакірт» (или по В.П. Мыльникову «институт мастеров») имеет довольно глубокие корни.

Далее ученый отмечает, что «в конце ХІХ – начале ХХ вв. в производстве деревянных деталей юрты во многих районах Казахстана развилась специализация, разделение труда. Из среды «уйшы» стали выделяться мастера по изготовлению стенок – керегеші, купольных жердей – уықшы, с одной стороны, и специалисты по изготовлению купольных ободов – шаңырақшы, с другой. Производством резных дверей «сыкырлауык», вообще, занимались отдельные высокие мастера–резчики. Такая специализация получила особое распространение в северной половине Казахстана, в районах проведения ежегодных ярмарок. Вместе с тем, в начале ХХ в. многие казахские «уйшы» изготавливали сами все части юрты» [3]. Надо, отметить, что этот вид ремесла в основном носил открытый характер, то есть знания, умения и навыки по нему передавались без особых ограничений. Что нельзя сказать о ювелирном искусстве.

Художественная обработка металла также была специализирована: кузнецы – темірші, ювелиры – зергер, мастеров по латуни, меди и бронзе величали қолашы. Мастера работали в мастерской, называемой (ұстахана) шеберхана, которая могла быть сооружена и на зимовке, и во дворе в придворной постройке, и под тентом. О специфике передачи навыков в этой области казахского ремесла Ш.Ж. Тохтабаева пишет: «металллобратывающее дело в силу сложности специфики производства имело черты профессиональной ремесленности и относилось к мужской сфере деятельности, хотя порой вдовы ювелиров, а также их дочери продолжали заниматься ювелирным делом. В связи с этим интересно отметить, что мастерство передавалось от отца к сыновьям, от матери к дочерям. ...секреты приемов исполнения из-за конкуренции скрывали друг от друга. За мастером могли повторять его ученики. Для других ювелиров тиражировать продукцию известного мастера позволялось лишь с его разрешения. Система ученичества практиковалась в семейном, родственном кругу...преобладала закрытая система ученичества [4].

Традиционное кочевое общество весьма почтительно определяет роль женщины как хранительницы очага, главного начала в вопросах воспитания детей, укреплении семейных уз и, успехе мужа. Женская роль определяется в семье изначально в установлении: «кыз – конак» (девочка - гость), то есть явно демонстрируется осознание временного характера ее пребывания в семье родителей. И подготовки к роли «келін». Поэтому, безусловно, в казахском обществе девочек приучали к ремеслам с самого раннего детства. И как, правило, свое приданное девушки (с помощью матерей, родственниц и т.д.) готовили сами.

Известный российский ученый в области художественной педагогики Савенкова Л.Г. [6] отмечает: «…для уроков декоративного искусства в школе периода 30-40-х и 50-60-х годов характерно увлечение орнаментом и элементами украшения отдельных предметов и изделий бытового назначения, что не всегда увязывалось с полноценным представлением о декоративно-прикладном творчестве. Задания по декоративному рисованию часто носили украшательский характер, что оказывало отрицательное влияние на формирование эстетических вкусов учащихся». Далее автор, пишет: «…произошел отрыв школьного курса изобразительного искусства от развития культуры, ведущих направлений в искусстве и традиций народного творчества. Учитываются только элементарные представления о декоративно-прикладном искусстве и не раскрывается образный характер данного вида творчества. Отсутствует элементарная связь с трудом, со средой и пространственным окружением. Нет практической деятельности в материале». Таким образом, мировоззренческая основа народного искусства стала постепенно утрачиваться.

Сказанное, по всей видимости, характерно не только для школьного курса, но и для всех уровней художественного образования. Как раз в это время искусство стало «национальным по содержанию, социалистическим по форме». Об свидетельствует, тот факт, что «до 2004 г. (Высшая школа народных искусств (институт), СПб.) в стране не существовало специализированных высших учебных заведений, выпускавших квалифицированные кадры в области народного декоративно-прикладного искусства, о чем еще в 1960–70-х гг. неоднократно упоминалось учеными НИИ Художественной промышленности» [7].

При всем негативизме 30-х годов для декоративно-прикладного искусства Казахстана примечательным является факт открытия в 1938 году Алмаатинского художественного училища имени Н.В. Гоголя, ныне это знаменитый и за пределами страны колледж декоративно-прикладного искусства имени О. Тансыкбаева. Знаменитыми выпускниками этого училища являются: народный художник СССР и РК К. Тельжанов, А. Галымбаева, Г. Исмаилова, С. Мамбеев и многие другие художники Казахстана.

По мнению исследователя Вахитовой Р.Р., в школе 1960–80-х гг. в ходе художественного воспитания декоративно-прикладному искусству внимания уделялось недостаточно, за исключением школ в центрах развития промыслов (с. Сёмино, с. Ковернино Горьковской области и т.д.). Детские художественные школы были ориентированы на обучение станковому искусству. Лишь к последнему десятилетию XX в. в педагогике получила распространение идея приобщения молодежи к национальной культуре, стал просыпаться интерес к обучению народному искусству и его воспитательным функциям [7].

Профессиональное образование, в частности специальность художник-прикладник по направлениям можно было получить в сети множества средних профессионально-технических учебных заведений: фабрично-заводских училищ, профессионально-технических школ, художественно-промышленных и художественно-профессиональных училищ, рядом художественных училищ. При этом данный факт был обусловлен экономико-социальными причинами, нежели причинами сохранения национальной самобытности декоративно-прикладного искусства того или иного народа.

Среди таки старейших школ, учрежденной императрицей А.Ф. Романовой числилась Школа Народных ремесел, которая с 12 октября 1912 года стала называться «Школа Народного Искусства». Ныне это - Московской школы художественных ремесел. С самого начала деятельность школы была направлена на подготовку специалистов для предприятий народных художественных промыслов и ориентировалась на традиции народного декоративно-прикладного искусства Российской Федерации и отечественной художественной педагогики. Московская школа художественных ремесел является ведущим образовательным учреждением, отвечающим за разработку государственного образовательного стандарта по специальности «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы», который в советский период распространялся по всему союзу, а на данный момент по всей России.

Текущая художественная практика, экспозиции и выставки декоративно-прикладного искусства, творчество отдельных авторов находили систематическое отражение на страницах журнала «Декоративное искусство СССР». Публикации информационных материалов и критических статей искусствоведов в 1950-е - 1990-е гг. в журналах «ДИ СССР», «Творчество», «Советский художник» и в сборниках «Советское декоративное искусство», «Советское монументальное искусство».

Ситуация к лучшему изменилась только в 80-м годам прошлого века, когда благодаря прогрессивной общественности (педагогов, культурологов, философов) предпринимались активные действия по всемерному развитию народных художественных промыслов, по улучшению организации обучения художников и мастеров на предприятиях, постановке индивидуального ученичества, велась работа по передаче опыта мастеров старшего поколения младшему (Постановления СовМина РСФСР 1970–1980-х гг.). Этому свидетельствует и активная культурная жизнь в эти годы в Казахстане, для которого стало «характерно осмысление духовной ценности народного искусства, понимание традиции как знака перемен в общественном сознании, становление профессиональной средней и высшей казахстанской школы прикладного искусства и как результат получения художниками профессионального образования – изменение структуры и образного решения композиций произведений прикладного искусства» (Шкляева).

90-е годы стали годами подлинного расцвета «творческой энергии» «художников, выразившегося в создании нового композиционного синтаксиса произведения. Доминирующая тенденция – это «поиск Дома» – духовной национальной системы ценностей или культурной самоидентификации. Метафора национального отражает особенности «языка» современной культуры, а не обращение к формальным признакам традиционного искусства» [5].

1. 
   Алмаатинский колледж декоративно-прикладного искусства им. О. Тансыкбаева, который осуществляет подготовку по следующим специальностям: 0413000 – декоративно-прикладное искусство и народные промыслы по профилям: художественное ткачество, художественная обработка дерева, художественная обработка металла, художественная керамика;
   
2. 
   Колледж Казахской Национальной академии имени Т. Жургенова, которые осуществляют подготовку по специальности 0413000 - ДПИ и народные промыслы (по профилю): - 0413163 Художественное ткачество; - 0413163 Художественная обработка металла; - 0413163 Художественная обработка дерева; - 0413163 Художественная керамика.
   

Одна из сильнейших кафедр, осуществляющих подготовку специалистов по данному профилю кафедра декоративно-прикладного искусства и графики Института искусств, культуры и спорта Казахского Национального педагогического университета имени Абая. На этой кафедре трудятся многие мастера своего дела, один из них: известный мастер и исполнитель по изготовлению народных музыкальных инструментов Турдугулов Ж.А. считает своим долгом передать свое умение ученикам. По его мнению, домбра и кобыз помогает современникам не забывать историю своего народа и выполнять наставления предков.  Мастера отличает особый почерк: его инструменты изящны, всегда красочно оформлены. Он считает, что надо изготавливать такой инструмент, у которого качественный звук, чтобы певец или акын всю жизнь играл и чтобы он был доволен музыкальным тембром. Также Турдугулов Ж.А. является реставратор старинных музыкальных инструментов, благодаря его деятельности многие казахские музыкальные инструменты обрели новую жизнь. За время своей педагогической деятельности воспитал целую плеяду учеников, занимавших не раз призовые места в различных конкурсах творческой молодежи. Так, его ученики являются победителями Республиканских и международных конкурсов «Үкілі домбыра», «Дана қобыз», «Шабыт», «Ортеке», «Шебер», «Серпер» и др. Его ученики, получившие различные награды: А.Мустафаев, Е. Рақымбеков, Т.Жанасылов, Г.Жумабаев, Ж. Сарсенбаев, А.Алибаев, Б.Молдабеков, Е. Бакытжанов, М.Каналиев, Н.Орынбасаров, Е.Сарсенов и т.д. Поэтому можно утверждать, что система ұста-шакірт живет и здраствует по сей день.

1. 
   Тохтабаева Ш.Ж. Шедевры Великой степи. Алматы: Дайк-Пресс, 2008. – 234 с.
   
2. 
   Мыльников В.П. «Институты мастеров» или «школы мастерства», как общественно-производственный регулятор процесса обработки дерева в древности // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий (Материалы Годовой сессии Института археологии и этнографии СО РАН 2005 г.). - Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2005. - Т. XI., часть I. - С.424-430
   
3. 
   Ажигали С.Е. Технология казахской юрты//European researcher. 2011. № 9 (12). – С. 1235-1241.
   
4. 
   Тохтабаева Ш.Ж. Серябрянный путь казахских мастеров. Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 463 с.
   
5. 
   Шкляева С.А. К истории прикладного искусства в Казахстане // Вестник КазГНУ, № 2 (57) / 2010, С. 227-230.
   
6. 
   Савенкова Л.Г. Эстетическое воспитание учащихся средствами декоративно-прикладного искусства в советской школе 1917 -1980 гг. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук, Москва: 1980. – 23 с.
   
7. 
   Вахитова Р.Р. Историко-педагогические основы обучения народному декоративно-прикладному искусству в России: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук, Нижний Новгород, 2012. – 16 с.
   

университет имени Абая, г. Алматы

В статье рассматриваются памятники древнего искусства Средней Азии и Казахстана. Шелковый путь представлен как путь распространения мировых религий и изобразительного искусства. Все эти религии нашли свое достойное воплощение в произведениях искусства того времени, и до сих пор служат объектами исследования многих известных ученых мира.

In article monuments of ancient art of Central Asia and Kazakhstan are considered. The silk way is presented as a way of distribution of world religions and the fine arts. All these religions found the worthy embodiment in works of art of that time, and still serve as objects of research of many known a scientific world.

Благодаря, тщательному и глубокому исследованию стратегически важной Государственной программы «Культурное наследие», инициированной Президентом Н.А. Назарбаевым были изучены многие материальные и духовные объекты культуры, в том числе и на казахстанском участке Шелкового пути. В науке под культурным наследием понимаются такие духовные ценности, как культурные традиции, устойчивые стандарты мировосприятия и поведения, нормы морали, стереотипы мышления, политические, правовые и философские идеи, эстетические представления. Именно эти традиции образуют исторические корни современного существования народа, фиксируют истоки его бытия. Историческое развитие, в том числе и развитие культуры, представляется как сложный, противоречивый многомерный процесс. В истории постоянно меняются социальные реалии, рождаются новые духовные абсолюты. При всех вариантах хода событий совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно ни дальнейшее развитие, ни, может быть, даже выживание человечества. Поэтому так актуален Шелковый путь в роли своеобразного перекрестка культур, религий и искусства - сейчас, в современном мире. Он показывает потомкам пример плодотворного диалога культур, религий и искусства.

Исследуя, проблематику несторианства Семиречья Железников Б.А. указывает: христианские миссионеры шли по дорогам, уже проторенными представителями других религий и верований, распространявшихся издревле в регионе во всевозможных направлениях. В Центрально-азиатском регионе христианские проповедники встретились с гораздо более пестрой религиозной ситуацией, чем в Римской Империи. Распространение христианства здесь происходило наряду с буддизмом, манихейством и зороастризмом и различных видов шаманизма (язычества) - традиционной религии кочевых племен. Религиозная ситуация несколько запутывается с принесением христианских еретических толков, в частности несторианства [1]. Так, по Шелковому пути распространились многие мировые религии, которые в наследство нам оставили разнообразные культурные артефакты: при раскопках городов Джамуката и Невакета были обнаружены захоронения христиан с серебряными и бронзовыми крестами. На городище Красная речка найден нефритовый крест. При раскопках городища Торткольтобе каменная ступка с изображением креста и голубя. В Таразе найдена керамическая кружка с сирийской надписью «Петр и Гавриил». К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских христиан, тюрков по национальности относятся кайраки - надгробные камни с несторианскими надписями и символикой.

Обнаружены христианские предметы и в регионе совсем близком к г. Алматы. При раскопках городища Талгар найдены «следы христианства в несторианской (по мнению исследователя) форме (бронзовая скульптурка Распятия Христа, бронзовый крестик, изображения крестов на бронзовых цилиндрах)». Имеются и другие находки предметов несторианского культа в Жетысу. Несторианский нательный крестик VII-VIII вв. был обнаружен в одном из погребений некрополя Костобе (средневековый город Джамукат). Предмет с изображением равноконечного креста, предназначенный для вложения каких-либо предметов, связанных с культом, видимо – крест-мощевик, был обнаружен в последние годы при раскопках городища Кулан в Жымбылской области, пока эта находка не опубликована [1,3]. Многочисленные захоронения в оссусариях были найдены на территории Казахстана, что говорит о «симбиозе христианства и местных верований». Так, в Таразе обнаружены оссуарии с изображениями крестов, что явно шло вразрез с христианским обрядом захоронения, и учением Церкви о всеобщем Воскресении (форма оссуариев в виде юрты, в частности говорит о том, что христианство принимали оседавшие кочевые племена – тюрков) [1,4].

Одной из мировых религий, наложившей отпечаток на изобразительное искусство является манихейство, которая представляет собой синтез зороастризма и христианства. Считается, что из христианства манихейство заимствовало идею мессианства, а из зороастризма - идею борьбы добра и зла, света и тьмы. Основатель и пророк этого вероучения Мани родился 14 апреля 216 г. в Вавилонии в семье иранского происхождения. В возрасте 24 лет он впервые выступил как реформатор и проповедник новой религии, за что был изгнан из общины вместе с немногими единоверцами. Особой и примечательной чертой Учения Света (кит. Мин-цзяо), как по-китайски называлось манихейское вероисповедание, была живопись по материи, на металле, настенная, в виде пограничных иллюстраций в книгах. Сам Мани многие века считался выдающимся живописцем, положившим начало этой традиции, несвойственной другим религиям [2].

Начало фресковой живописи один восточный источник, тюркского происхождения, также возводит к Мани. Здесь говорится, что в месте под названием Чигиль было святилище, которое Мани украсил картинами. Кроме того, восточные авторы соревнуются в восхвалении способностей Мани как художника [3,4]. В Центральной Азии при раскопках были обнаружены богато украшенные манихейские книги и рукописи. Так, Гео Виденгрен считает, что дорогие материалы и высокие гонорары художников и каллиграфов дают основания считать вероятным, что манихейское книжное искусство и искусство миниатюры в основном процветало при царском дворе. С этим согласуется также и то, что манихейство в действительности повсюду, насколько возможно, стремилось к установлению связей с высшими слоями общества [3,5].

В Казахстане история буддизма делится на три основных периода, не вдаваясь в историческую периодизацию отметим, что этот процесс был достаточно интенсивным. Данное, убедительно доказывают открытые на городищах Чуйской долины (Ак-Бешиме, Красной речке, Новопокровском) храмы, монастыри, часовни, а также статуэтки и стелы с изображением буддийских персонажей и сцен. «Для кочевников в буддизме близким их мировоззрению оказалось понимание трех миров и миролюбие – Небесного, Среднего и Нижнего, что соответствовало представлениям из древних верований Тенгри, Жер-Су, Умай и шаманизма. Моральные люди наследуют учение Будды, а невежественные имеют загрязненное сознание, характеризующееся повышенной активностью и погоней за скорыми радостями. Это зависит от состояния дхарм в организме. Буддизм пропагандирует следованию закону кармы, призывает к восьмеричному пути как направлению очищения сознания на пути к нирване через стадии морали, медитации и мудрости» [4, 79 с.]. Ойраты-калмыки оставили нам много буддийских храмов. Это монастырь Аблайкит вблизи Усть-Каменогорска в предгорьях Калбинского хребта в Восточном Казахстане и Кзылкент в Кентских горах недалеко от Каркаралинска. 

С буддизмом Ваджраяны (тибетским буддизмом) связаны также наскальные изображения Будды и тибетские надписи. Одно из наиболее известных изображений находится на правом берегу реки Или в Капчагайском ущелье и называется Тамгалы-Тас. Это место маркирует переправу через реку Или на Великом шелковом пути. На скалах высечено три изображения: Будда Шакьямуни в период достижения Просветления; Бодхисаттва сочувствия Любящие Глаза; Будда Медицины. Кроме изображений Будды, на камнях высечены слоги буддийских мантр, главным образом ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ на тибетском языке [5]. Буддизм оказал огромное влияние на развитие скульптуры, ведь в буддийских храмах было положено устанавливать большое количество скульптур Будды и бодхисатв, сделанных из глины, алебастра и камня. Так, скульптуры Будды очень больших размеров были найдены на городище Кува Ферганской долины и Ажинатепа, вблизи Кургантепа.

Не менее значимое влияние на искусство Средней Азии оказал зороастризм, который зародился в Средней Азии на рубеже II-I тысячелетий до н. э. П. П. Силин считает, что следы зороастризма можно найти в Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Туркмении и Южном Казахстане. Так, на территории Узбекистана находится 38 памятников зороастризма. Многие из них расположены в Хорезмском оазисе.

Один из зороастрийских храмов на территории Средней Азии это Атешга - храм Огня. А. Горшарик по этому поводу пишет: композиция храмов основана на соразмерности, правила которой должны тщательно соблюдать архитекторы. Она возникает из пропорции. Пропорция есть соответствие между членами всего произведения и его целым по отношению к части. Ибо дело в том, что никакой храм без соразмерности и пропорции не может иметь правильную композицию, если в нем не будет точно такого членения, как у хорошо сложенного человека. Аналогия храм - человек учитывалась во всех культовых сооружениях. Храм - это образ бого-человека. Храм был геометрическим обобщением живой человеческой плоти. Ключом к композиции храма, его соразмерности и пропорциям было тело человека. Первопричина (Бог) понимает храм не как плоть, а как дух бесплотный, вездесущий, пребывающий незримо в храме [6]. Таким образом, в основе зороастрийского храма лежит золотое сечение, что определяет его как образ бого-человека.

На территории Узбекистана некогда было расположено городище Кырк-кыз-кала, которое было одним из важных торговых пунктов на Великом Шелковом Пути. В этом городище найдены зороастрийские захоронения древних огнепоклонников. Кости людей были найдены в хумах - керамических кувшинах, которые выполнены в форме женской головы.

Самой значительной мировой религией в истории Средней Азии и Казахстана является Ислам. Ислам постепенно вытеснил и христианство, и буддизм, и зороастризм. Новая религия утвердилась во многих городах на Шелковом пути. Так, культурным подъемом характеризуется период господства Арабского халифата с середины VII в. н.э. в Центральной Азия и части Казахстана. «В Центральной Азии получило распространение умеренное неортодоксальное течение ислама – суфизм, который приспосабливался к кочевому образу жизни и мироощущению местного тюркского населения. В процессе исламизации многие обычаи и традиционные религиозные представления древних тюрков (поклонение духам предков, святым местам и другим) принимали исламизированные формы. Ислам в чистом виде никак не мог привиться у кочевников, ибо ортодоксы требовали неукоснительного соблюдения единобожия и признания Мухаммада печатью пророков, тогда как у кочевников в каждом роду был культ своего предка. Как отмечают многие исследователи, именно поэтому евразийские номады привносят в ислам поклонение святым, означающее видоизмененное поклонение духу предка, то есть пантеизм или растворение Творца в творении, где важным становится не внешнее поклонение, а внутреннее просветление» [7]. Распространение суфизма связано с именем великого Пророка Ходжа Ахмеда Яссави. «…Усвоение новой религиозной доктрины, парадигм мифологического сознания и мировоззрения, освоение арабской графики, ознокомление с традицией мусульманской книжной литературы, широкие культурные контакты с мусульманскими странами означали тотальнуя поэтапную перекодировку всей традиционной культуры тюрков, стереотипов, обычаев и т.д. Вместе с тем сохранение реликтов тенгрианства, со временем неизбежно привели к синкретическим и двойственным вариантам смешения ислама с местными религиозными традициями» [8].

С точки зрения исторической ретроспективы, на формирование мировоззрения народов Средней Азии и Казахстана влияние оказали многие мировые религии: и христианство несторианского толка, и зороастризм, и буддизм. Но все же главную конструирующую силу оказал Ислам. «И в этой связи, думается, что психологию народа, его менталитет можно сравнить с антропологией. Память народная отбирает и соединяет, казалось бы, взаимоисключающие верования, обряды и пр. и оставляет в народной жизни виде принятия обычаев, примет, суеверий и т.д. [1]. Обращаясь к прошлому, мы стремимся актуализировать те понятия, которые выступают носителями общечеловеческих ценностей. Но обращаться к истории можно по-разному: черпать в прошлом драгоценный опыт, непреходящие ценности, сделать историю верным и действенным средством познания современности; но можно и идеализировать прошлое и сожалея, что безвозвратно минуло и не подлежит воскрешению, пытаться обновить, приспособить к современности идеи, давно уже отвергнутые самим ходом общественного развития. Поэтому Шелковый путь сегодня – это путь конструктивного диалога, путь взаимовыгодного сотрудничества, как в экономическом плане, так и в духовном. Сейчас мы, усилиями многих народов пытаемся восстановить, оставленный нам легендарными первопроходцами Путь добра, диалога и сотрудничества.