Рудольф Штейнер Космическая предыстория человечества



бет3/14
Дата10.07.2016
өлшемі3.04 Mb.
#188906
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ

Дорнах, 8 сентября 1918 г.
Вначале я напомню вам нечто, сказанное уже вчера, на чем мы будем строить дальнейшие рассмотрения. Вчера я, в сущности, вам продемонстрировал, что невозможно составить себе представление об отношении иде­ального или спиритуального к материальному в мире, к чисто каузальному природному порядку, если не рас­смотреть то, что представляет собой человеческий сон.

Мы исходили при этом из мыслей Августина, который во внутреннем опыте надеялся найти истинную надеж­ность в отношении мира. Сегодня мы, как было сказано, не можем больше опираться на эти мысли по той простой причине, и это мы должны знать, что каждый сон челове­ка противоречит этим мыслям. Ибо мы отныне не можем опираться на мысль о том, что человек испытывает внут­ри себя, сохранится post mortem, после смерти, т.е. что это пережитое внутри человека действительно является вечным, если мы должны принять во внимание период между засыпанием и пробуждением, как это представля­ется обычному сегодняшнему сознанию которое видит, как затемняется во время сна то, что внутри себя испытывает человек. Но мы теперь говорим, что как только человек достигает первой ступени видения в духовном мире, он замечает, что в период от засыпания до пробуждения то, что мы называем «я» человека и его астральным телом — то есть собственно духовно-душевное существо человека — внутри так связывается с существами Ангелов, Архан­гелов и Архаев, как обычно в бодрствующем состоянии человек связан с растительным и минеральным царства­ми. Поскольку человек вследствие воздействия враждеб­ных миру сил имеет во сне подавленное сознание, он не замечает, что во время сна он связан с иерархиями Анге­лов, Архангелов и Архаев, и что его «я» и его собственное астральное тело пропитаны их сущностью, и что они под­держивают и сохраняют его «я» и астральное тело. И мы показали, как от этой связи человека с духовными суще­ствами зависит тройственное. Во-первых, благодаря это­му мы имеем также в обычном сознании более или менее отчетливое чувство личности. Мы знаем себя как «я». Мы никогда не осознали бы себя как «я», пользуясь только находящимися в бодрственном состоянии в нашем распо­ряжении средствами. Как последействие того, что мы ис­пытали во время сна, мы непрерывно испытываем днем, в бодрственном состоянии, чувство свободной личности. Это происходит оттого, что в период от засыпания до про­буждения, с нами связано ангельское существо, обитаю­щее в духовном мире, к которому мы принадлежим. Но также архангельское существо, или, собственно говоря, целый ряд архангельских существ связан с нашим духов­но-душевным существом. И от этого зависит, как после­действие в бодрственном состоянии, что мы сознаем себя принадлежащими всему человечеству, что мы вообще со­знаем себя на земле людьми.

Сознание, хотя и не совсем отчетливое, своей свобод­ной личности имеет каждый человек. И менее отчетливо на заднем плане стоит сознание того, что человек есть вообще. Некоторые философы, такие как Фейербах или даже сам Огюст Конт, придерживались мнения, что для человека уже является важным открытием, когда он приходит к осознанию себя человеком вообще, когда у него появляется чувство своей принадлежности всему человечеству. И вчера мы говорили о том, как Огюст Конт говорил о Великой Сущности, имея в виду при этом не что иное, как человека. Но Конт говорит с точки зре­ния обычной материалистической науки; он не знает, что спиритуально лежит в основе этого сознания, стоящего на заднем плане нашей душевной жизни, что такое че­ловек. Мы ничего не могли бы знать о том, что такое человек, если бы то, что во сне отделяется от нашего физического и эфирного тел, не было пропитано архангельским существом.

И мы также пропитаны так называемым Духом Времени, существом, принадлежащим иерархии Архаев. Но, мы имеем очень слабое, смутное сознание того, что исхо­дит от них. Да, сегодняшнее человечество вообще не имело бы его, если бы оно не чувствовало себя вчлененным в историю, в историческую жизнь. Восточное мировоззре­ние вообще не достигает сознания того, как живет зем­ной человек. Это в особенности является задачей запад­ной культуры — ощущать себя как историческое суще­ство, как существо, — мы имеем в виду себя, — принадлежащее XIX, XX столетиям. Но немногим больше, чем число лет и несколько характерных дат — далее мы ус­лышим, как мало это значит для постижения жизни — знает об этом современное материалистическое созна­ние человечества.


Ибо только духовная наука ведет нас к тому, чтобы познать, как от тысячелетия к тысячеле­тию изменяется душевный склад людей, как человек становится совсем иным, и как мы, оглядываясь на древние времена, познаем, что люди третьего послеатлантического периода, то есть египетско-халдейские народы, име­ли совсем другой душевный склад и человеческие свой­ства, чем мы имеем сейчас. Это чувство своей причаст­ности ко всему развитию человечества в целом является отголоском нашей связи с Архаями в период между за­сыпанием и пробуждением. Так что в период между за­сыпанием и пробуждением мы должны поддерживать связь с этой третьей духовной иерархией.

Итак, в чем же состоит отличие нашей жизни в пери­од от засыпания до пробуждения, то есть ежедневной, от жизни между смертью и новым рождением? Каждый вечер при засыпании мы, можно сказать, временно ос­тавляем свои физическое и эфирное тела. Они сохраня­ются. Иначе обстоит дело, если мы не возвращаемся, если мы умерли. Тогда создается видимость, что наши физическое и эфирное тела передаются силам земного становления. Мы знаем, что так только кажется, мы не­давно говорили о том, что это только кажется; но для нашего восприятия физическое и эфирное тела переда­ются земному и небесному пространству. Но мы в этот период между смертью и новым рождением имеем дело не только как во сне с существами третьей иерархии, но также мы имеем тесный контакт с существами второй иерархии, с Властями, то есть с Духами Формы, с Сила­ми — Духами Движения, с Господствами — Духами Мудрости, а также с существами первой иерархии: с Се­рафимами, Херувимами и Престолами. И подобно тому, как здесь наше человеческое существо ориентировано на мир, и в этой окружающей нас среде представлено нам все, что содержится в царствах природы, также в пери­од между смертью и новым рождением мы не внешне, но внутренне осознаем присутствие высших иерархий. В сущности, с определенной точки зрения, различие меж­ду спящим и мертвым человеком состоит в том, что во время сна мы непосредственно связаны с существами третьей иерархии, а после смерти мы связаны с суще­ствами всех трех Иерархий, то есть с наивысшими ду­ховными существами.

Теперь, если вы усвоите все это, вы можете дальше рассматривать, как человек вообще вчленен в целое ми­роздание, как человек, будучи микрокосмосом, связан со всей Вселенной, с Макрокосмосом. Рассмотрим сна­чала схематически то, что я вам сказал. Итак, мы ска­зали: наше духовное существо после смерти находится во внутренней связи с существами третьей иерархии, второй иерархии, первой иерархии, подобно тому, как внешне человек находится в связи с животным царством, растительным царством, минеральным царством, из которых построен он сам. Но есть и другие связи. Если вы изучили все то, что делают существа третьей Иерар­хии — они выполняют также и другие задачи, но мы обсуждаем всегда только частично эти вещи; не правда ли существа третьей иерархии являются отдельными индивидуальными существами, каждое само по себе, и совместно действуя, они что-то производят, что-то создают, — если вы вспомните, как действуют эти существа третьей иерархии, то, как я сказал, они прежде всего осуществляют то, что происходит в исторической жизни человечества (см. рис.).

Вы можете мыслить это также следующим образом: тот не знает ничего о действительной исторической жизни человечества, кто не имеет представления о том, что происходящее в исто­рии в действительности создается не людьми, но существами третьей иерархии. Существа третьей иерархии — Ангелы, Архангелы, Архаи — создают, собственно говоря, историю, и человек участвует в творчестве этой третьей иерархии, развивая характерным образом свое сознание как личность, свое сознание как человек, свое сознание как историческое земное существо. Итак, человек находится в этом мире благодаря тому, что эти существа создают историческую жизнь, и тем, что чело­век внутренне связан с исторической жизнью, он обя­зан этим существам. Внешняя историческая жизнь, опи­санная в обычной истории, в сущности есть только Fable convenue, это только отражение внутренней историчес­кой жизни, ее становление исходит от существ третьей иерархии.

Теперь мы можем спросить: какую же задачу выпол­няют подобным же образом существа второй и первой иерархий, то есть Власти, Силы, Господства, Духи Фор­мы, Духи Движения, Духи Мудрости. Они имеют более обширные задачи. Отвлечемся вначале от их отношения к человеку. Лучше всего вы можете оценить их задачу, если направите свой взгляд на ваше эфирное тело. Не правда ли, если вы, исходя из вашего «я», направите свой путь внутрь, то вы придете прежде всего к вашему астральному телу. Посредством вашего астрального тела вы связаны прежде всего с исторической жизнью чело­вечества. В исторической жизни человечества действуют существа третьей иерархии, которые создают историчес­кую жизнь людей. Но если вы пойдете дальше, если вы достигнете эфирного тела, то обнаружите, что это эфир­ное тело является весьма сложным существом. Человек в своем сегодняшнем сознании не много знает об этой сложности, которая лежит в основе этого человеческого эфирного тела. Но вы получите некоторое понятие об этом эфирном теле, если вы изучите «Тайноведение»; там в последовательности эпох Сатурна, Солнца и Луны, т.е. в последовательности воплощений нашей Земли, показа­но, как это эфирное тело выделилось из всего Космоса, и как в этом участвовали существа высших иерархий. Если мы все это соберем в наглядную формулу, то мы смо­жем, с определенной точки зрения, сказать: все то в ми­ровом становлении, с чем связано эфирное тело, подобно тому, как астральное тело связано с историческим ста­новлением человечества, все это образуют существа второй иерархии: Власти, Силы, Господства. То есть, чтобы сделать это более наглядным, я могу сказать: существа­ми второй Иерархии образовано все то, что действует в эфирном теле человека.

Но это также указывает на нечто другое. Когда вы утром пробуждаетесь и погружаетесь в ваше эфирное тело, вы погружаетесь, собственно говоря, в творение существ второй иерархии. И вы погружаетесь также в ваше физическое тело. То, что знает внешняя анатомия и физиология об этом физическом теле, которое в мистериях называли Храмом Человека, это всего лишь самая внешняя оболочка. Мы получим некоторое понятие об этом чудесном образовании, называемом физическим телом человека, если будем знать, что оно является тво­рением существ первой иерархии. Когда вы утром по­гружаетесь в ваше физическое тело, вы погружаетесь, собственно говоря, в творение высшей иерархии. Итак, представьте себе, как, собственно говоря, в жизни рас­пределены эти вещи: Здесь, между рождением и смер­тью, когда мы бодрствуем, мы погружаемся вначале в наше астральное тело, в котором действует историческая жизнь человечества. Затем мы погружаемся в наше эфирное тело, творение второй иерархии, в котором многое действует из Космоса, из эфирного тела Космоса. И мы погружаемся в наше физическое тело, которое является творением существ первой иерархии. И когда мы живем между смертью и новым рождением, мы живем не в окружении творений, но самих творцов.

Итак, вы видите, как различается жизнь между рож­дением и смертью и жизнь между смертью и новым рожде­нием. Вы нисходите, когда погружаетесь в свою телесность, во все то, что является творением высших иерархий. Ког­да вы умираете, вы погружаетесь в сами иерархии. Вы переходите от творений к самим творцам. Так взаимосвя­заны эти вещи.


И теперь, сделав такой обзор, спросим себя: что же представляет собой наша земля? То, что сообщает о на­шей земле обычная геология или другие науки, это опять же всего лишь внешняя оболочка. Вы знаете, что наше физическое тело состоит из элементов минерального цар­ства. Благодаря этому мы в бодрствующем состоянии находимся в определенной части Земли. Мы имеем общее эфирное тело с царством растений, тем самым мы связа­ны со вторым членом нашей земли. Мы имеем общее ас­тральное тело с животным царством, «я» же мы имеем только для себя. Таким образом, мы находимся в связи с тремя царствами Земли, и из этих трех царств, собствен­но говоря, и состоит вся наша Земля. Она представляет собой в некотором смысле основание и почву, на которой мы стоим, не физически, но всем нашим человеческим существом. Но этого нельзя увидеть, это остается сверхчувственным. Но поскольку мы стоим на этой почве, ее нижним членом является минеральное царство.

Вспомните известное нам из «Тайноведения», что ми­нерального царства при прежних воплощениях Земли не существовало; на Луне еще не было минерального царства, тем более на древнем Солнце, и еще менее того на древнем Сатурне. Вы можете прочесть об этом в «Тайноведении». Минеральное царство появилось только на Земле, четвертом воплощении нашей Земли. Я прошу вас твердо это запомнить. Это трудная вещь, но это вещь исключительной важности. В некотором смысле образо­ванию минеральной земли должны были предшествовать три состояния. Мы называем эти три образования эле­ментарными царствами, минеральное царство является четвертым. Мы можем следующее сказать в отношении прежних воплощений: на сатурнической стадии вопло­щения нашей Земли образовалось первое элементарное царство; на солнечной стадии образовалось второе элементарное царство — существа, которые образовали минеральное царство, были прежним элементарным цар­ством; на лунной стадии образовалось третье элементарное царство. В ходе эволюции до состояния Земли образовалось минеральное царство, как четвертое цар­ство. Его человек носит в себе.

Находиться в минеральном царстве — означает нахо­диться в четвертом образовании. Это минеральное цар­ство мы носим в себе; только благодаря этому мы, соб­ственно говоря, являемся видимыми существами. Но это минеральное царство является также единственным зам­кнутым в нас. Только когда земной период придет к за­вершению, когда состоится переход в другое воплоще­ние, человек также будет замкнут в растительном цар­стве, как сегодня он замкнут в минеральном царстве. Тогда он будет находиться в пятом образовании. Итак, Земля закончит свое существование и настанет эпоха Юпитера; и человек будет находиться в таком же отно­шении к растительному царству, в каком он сейчас на­ходится в отношении к минеральному царству. Он будет находиться в пятом образовании. Стоять в растительном царстве — означает находиться в пятом образовании.

Затем придет новое воплощение нашей Земли, мы на­зываем его воплощением Венеры, эпохой Венеры. Чело­век будет тогда стоять в животном царстве, не быть животным, но стоять в животном царстве; это, как вы знаете, нечто другое, чем быть животным. Но стоять в животном царстве означает стоять в шестом образовании. И затем завершится, я бы сказал, вся септима ми­рового становления. Мы называем Вулканом это вопло­щение Земли. Человек достигнет наивысшей ступени сво­его образования, он только тогда станет цельным чело­веком. Стоять в человеческом царстве — означает стоять в седьмом образовании. И в седьмом образовании за­вершается жизнь людей.


Давайте посмотрим на сегодняшнего человека. Он сто­ит, как мы видели, в минеральном царстве; он еще не стоит в растительном царстве. Если бы человек стоял в растительном царстве, то вся его жизнь была бы другой. Он чувствовал бы себя не личностью, но точно так же, как он чувствует себя сегодня личностью, он чувствовал бы себя человеком, он чувствовал бы себя членом всего человечества. Если бы он стоял в растительном царстве, для него например, было бы невыносимо, чтобы он имел какую-то долю счастья, если рядом с ним некто был бы несчастным. Сегодня человек чувствует себя как бы от­гороженным стеной от других людей. Так и должно быть, иначе человек никогда не смог бы развиться как лич­ность. Но в будущем царстве Юпитера, когда человек будет стоять в пятом образовании, он станет совсем дру­гим; там для него будет совершенно невыносимой мысль, что один может быть счастливым, а некто другой рядом с ним может быть несчастным. Сейчас люди не чувству­ют себя единым организмом: но это не есть истина, это заблуждение, майя. Но придет время, когда человек бу­дет стоять в растительном царстве, где счастье отдель­ного человека будет невыносимо, если рядом с ним есть несчастные.

Эти мысли лежат в основе того спиритуализма, о кото­ром я говорил вчера. Я сказал вам: английские спириту­алисты в будущем развернут величайшую войну против общей английской народной культуры. Цветком этой на­родной культуры является утилитаризм; и то, что этот утилитаризм провозглашает у Бентама, это, в сущности, основоположение, которое можно назвать максимизаци­ей счастья. Все более этот утилитаризм овладевает мыш­лением. Поэтому это мышление может спиритуализоваться только усилиями спиритуальной оппозиции. Такова перс­пектива в будущем: спиритуально мыслящие люди долж­ны будут преодолеть народную культуру, преодолеть ее до полного уничтожения. Поэтому я вам продемонстрировал, что Бентам, который, исходя из народной культуры, пришел к основоположению, что благо на земле состоит в наибольшем счастье для большинства людей, имеет оже­сточенных противников в лице спиритуально мыслящих людей в своей собственной стране, которые говорят: это чисто дьявольская дефиниция, ибо такое определение можно дать, если только не думать ни о чем, кроме сегод­няшнего дня. Если хотя бы немного подумать о будущем развитии, то станет ясно, что эта мысль совершенно невы­носима: счастье для наибольшего числа людей, поскольку верно противоположное: счастье для наименьшего числа людей должно быть злом. Но зло и счастье никак не со­вместимы друг с другом; ибо в будущем, вследствие того, что человек почувствует себя стоящим в растительном царстве, он почувствует себя членом всего человечества, такое противопоставление будет невозможным. Так же как сегодня нельзя просто удалить у человека какой-ни­будь важный орган, чтобы не погиб весь человеческий организм, так и в будущем, когда Земля будет стоять в растительном царстве, нельзя будет причинить страда­ния какой-то отдельной группе людей, не причинив стра­дание целому. В будущем мы придем к такому состоянию развития. И поскольку Бентамом дана дефиниция счас­тья, которая не имеет будущего, но ориентирована только на настоящее, она должна быть преодолена теми, кто стре­мится к спиритуальности.

Могут сказать: но почему же это должно быть проти­вопоставлением, определение Бентамом блага, как сча­стья для большинства людей, и определение зла, как счастья для меньшинства людей? Такое абстрактное про­тивопоставление недоступно рассудку, но спиритуалист мыслит не абстрактно, спиритуалист мыслит конкретно. Он не мыслит: что является противоположностью этому? — но он мыслит о реальном, которое развивается, и это большей частью не согласуется с голым человеческим мышлением.

И еще в большей мере будет отдельный человек уча­ствовать в целом, когда он будет стоять в шестом обра­зовании. И еще больше он почувствует себя цельным человеком, совершенно одухотворенным человеком, ког­да он будет стоять в седьмом образовании.

Из этого мы видим, что так как мы сейчас стоим на твердой почве земли, мы, люди, как творение, дошли только, собственно говоря, до четвертого образования. Мы имеем минеральный мир в законченном виде. Дру­гие царства, в том виде, в каком они находятся сейчас, частично погибнут, и человек их образует в ином виде: растительное царство так, как я его описал. Животное и человеческое царства мы сегодня не будем больше опи­сывать, но вскоре сделаем это.

Так человек, если его как творение рассматривать среди других творений, стоит в четвертом образовании. Но он проникает в другие образования, ибо мы уже ви­дели: во сне человек находится под влиянием третьей иерархии. Эти иерархии продвинулись дальше, чем он, они сегодня уже находятся в пятом образовании, а дру­гие существа развились еще дальше, то есть он проника­ет на более высокие ступени образований. Я прошу вас набраться терпения и действительно продумать эти суб­тильные мысли; ибо вы должны здесь делать различия, мыслите ли вы себя как творение, или вы мыслите себя независимым духовным существом, каким вы бываете, например, во сне или в период между смертью и новым рождением. Поскольку вы мыслите себя в своем физи­ческом, эфирном, астральном теле и в «я», постольку вы мыслите себя как творение на Земле, мыслите себя в четвертом образовании; но вы проникаете в пятое, шес­тое и седьмое образования. Но поскольку вы не просто живете в своем теле, но также и вне своего тела, во сне или после смерти, вы проникаете в другие иерархии, и эти другие иерархии развились значительно дальше. Итак, мы можем сказать: когда мы Землю со всем, что находится на ней и внутри нее, рассматриваем как со­творенные существа, то она как сотворенное существо достигает только четвертой ступени, и мы как сотворен­ные существа достигаем вместе с ней только четвертой ступени. Однако благодаря тому, что мы чувствуем себя самостоятельными личностями, что мы чувствуем себя людьми, что мы чувствуем себя членами земного разви­тия, что мы знаем, что наше эфирное тело является тво­рением второй иерархии, наше физическое тело являет­ся творением первой иерархии, благодаря этому мы про­никаем в другие сферы, в другие образующие элементы.


Но весь процесс ведь не прекращается при достиже­нии седьмого образования. Эволюция идет дальше, и по мере того, как мы проникаем в высшие образующие фор­мы, мы проникаем также в восьмую образующую фор­му, знаменитую восьмую сферу. Мы спокойно можем сказать: некоторым образом, по мере того, как мы достигаем высокоразвитых ступеней высших существ, мы достигаем, находясь в божественном царстве или духов­ном царстве — как вам угодно — восьмого образования. Но мы вступаем в это восьмое образование тончайшими составными частями нашего духовного существа. Это вступление в восьмое образование представляет собой величайшую тайну, однако мы можем составить себе очень слабое представление об этом вступлении в восьмое образование, если обдумаем следующее.

Мы знаем, что центральным событием на земле яв­ляется Мистерия Голгофы. Если мы рассмотрим разви­тие Мистерии Голгофы в период от 1 до 33 года нашего летосчисления, в 747 году от основания Рима, то мы обнаружим, что она находится в первой трети четвер­того послеатлантического периода. Мы говорим о том культурном развитии человечества, когда произошла Мистерия Голгофы, как о четвертой послеатлантической культурной ступени. Мы знаем, что третья послеатлантическая культурная ступень предшествовала гре­ко-латинской культурной эпохе. Сейчас мы находимся в пятой, ибо четвертая, на которую выпадает Мистерия Голгофы, завершилась в XV столетии по Р.Х. Теперь, мы находимся в первой трети пятого послеатлантичес­кого культурного периода. Итак, человек развивается на протяжении этих культурных периодов, однако, ког­да мы описываем эти культурные периоды, мы описы­ваем, собственно говоря, нечто, в чем человек участвует не полностью. Вы все были, безусловно, воплощены в египетско-халдейском периоде, в третьем послеатлантическом периоде, затем в греко-латинском культурном периоде и в нынешнем; но вы проживаете непрерывно — если все идет хорошо, то вы доживаете примерно до восьмидесяти лет — примерно восемьдесят лет, но между этими жизнями лежат довольно большие промежутки времени, когда вы находитесь между смертью и новым рождением. Итак, от этих периодов развития Земли, последовательность которых мы описали, человек проживает только малую их часть.



Вы, конечно, можете сказать: да, человек в физичес­ком теле испытывает только часть того, что происходит в этих культурных периодах; но он наверняка не напрасно живет в физическом теле: он испытывает мир с точки зрения физического тела, поскольку то, что он может ис­пытать посредством физического тела, он не может ис­пытать, находясь между смертью и новым рождением. Высоко или низко следует оценивать то, что человек ис­пытывает в период между смертью и новым рождением, в чисто духовной области, мы не будем сегодня обсуж­дать, но этот опыт другой, чем тот, который человек мо­жет получить через свое тело, и это очень важно учиты­вать. И человек действительно не напрасно посредством своего тела может испытывать нечто в мире, он не мог бы испытать эпизоды общечеловеческого развития, если бы он не проделал определенного телесного развития. Это крайне неудачное представление, когда земному те­лесному развитию противостоят в аскетической форме, когда его рассматривают как нечто враждебное высше­му человеку. В действительности же оно таким не явля­ется, но оно дает человеку то, чего он не мог бы достичь никаким иным путем. И человек глубоко заблуждается, когда презирает телесную жизнь, когда он рассматри­вает тело как нечто низшее, ибо оно является высшим, важнейшим, исполненным значения в общей жизни че­ловека. Духовная наука менее всего разделяет тот мис­тицизм или то извращенное направление в христианстве — не истинное, но извращенное направление, — которое презирает то, что оно называет земным миром. Человек в период между смертью и новым рождением видит мир совсем в другой перспективе; он испытывает его так, как он может его испытывать: внутри него действуют не творения, как при наличии физического и эфирного тел, но сами творцы. Здесь он переживает иное.
Отсюда следует, что во время земной жизни нашей задачей является познавать не только чувственное, но также и сверхчувственное. Ибо историческую жизнь человечества, которая является результатом действия третьей иерархии, мы не можем познать, исходя из перспективы земной жизни. И для нашего времени, — я прошу обратить внимание на то, что я сказал: для нашего вре­мени, ибо в дохристианское время это было не так, — очень существенно, чтобы человек осознал: если он хочет познать существо истории, то живя здесь на Земле, в период между рождением и смертью, он должен изучить также, как Ангелы, Архангелы и Архаи действуют в исторической жизни. Познавать мир только так, как хочет его познавать естествознание, по­знавать мир так, как его описывает история, как будто история творится только людьми, а не существами выс­ших иерархий, это значит познавать только самую вне­шнюю оболочку исторического становления. Только тот познает историю, кто сознает: он должен, некоторым об­разом, здесь в физическом теле наблюдать, что делают на Земле существа, которых он в период между смертью и новым рождением наблюдал совершенно иначе, — я позволю себе употребить выражение, которое можно ис­пользовать только в сравнительном смысле, — наблю­дал их персонально, индивидуально в их небесных дей­ствиях. Он должен познавать их в их деятельности на Земле, в исторической жизни.

Но так было не всегда; это относится только к эпохе, в которую мы живем. И прежде всего так не было в третьем послеатлантическом периоде, до 747 года, в египетско-халдейскую эпоху. Мы знаем, что тогда вся душевная жизнь, все душевное состояние человека было совсем другим. Тогда сверхчувственная жизнь вливалась в обычную человеческую жизнь, тогда человек знал, хотя и излагал это несколько иначе, чем мы теперь трактуем это в мифологии: существа третьей иерархии действовали в его «я» и в его астральном теле. Он имел в виду


существ третьей иерархии, он называл их Осирисом или Зевсом или Аполлоном или Минервой, или как-то иначе, но он знал: эти существа, которых он только так мог воспроизвести в своей фантазии, — но его поэтические образы относились к этим существам, — воздействовали на него. Также если он не хотел их видеть, он все равно видел их внутренне, ибо в те давние времена еще не было
заблуждения сознания, которое есть сегодня; но было только заблуждение жизни, которое эти облики, как говорится, антропоморфозировало. Но люди знали об этих
обликах.

Это тот пункт, посредством которого вся жизнь лю­дей стала другой. Сегодня человек, находясь в обычном сознании, не знает, что здесь вмешивается в его жизнь. Человек был рожден как душевное существо в этом тре­тьем послеатлантическом периоде, затем он снова был рожден в четвертом послеатлантическом периоде, и за­тем снова рожден в наше время. Он не видит, как суще­ства третьей иерархии формируют историческую жизнь, но он должен это изучить, он действительно должен это изучить! Не в истинной, но в мифологической форме это изучал древний человек.


Но углубитесь теперь в рассмотрение такой челове­ческой души — она проходит больше инкарнаций, как вы знаете, но давайте вначале рассмотрим три последо­вательные: одну египетскую, одну греческую, и одну пя­того послеатлантического культурного периода, — углубимся в рассмотрение такой человеческой души. Во вре­мя третьего, египетско-халдейского культурного перио­да, она испытывала то, что могла испытать благодаря тому, что вносили в жизнь существа третьей иерархии. Но постепенно это угасло. Немногое от этого еще испытывали в четвертом, в греко-латинском периоде; многие люди еще действительно это испытывали вплоть до 333 года после Мистерии Голгофы, потом это постепенно угас­ло; затем люди все более и более должны были ограни­чиваться тем, что находится в чувственном мире, если они не могли внутренне развиться до того, чтобы другим путем познавать духовный мир и тем самым подняться до существ третьей иерархии.

И теперь, если мы рассмотрим такую душу, которая снова вернулась, она пришла со всем тем, что она вос­приняла в себя в третьем послеатлантическом периоде, в египетско-халдейском культурном периоде; она при­шла со всем этим, но представим себе, что такая душа противится тому, чтобы в нынешней инкарнации при­знать воздействие третьей Иерархии в исторической жизни человечества, и она говорит себе: что мне за дело до того, что делали Ангелы, Архангелы, Архаи; для меня история — это то, что люди делали на Земле. Такая душа не учитывает того, что во всем, что люди устраивали на Земле, во всем этом участвовала третья иерархия. Пред­ставим себе для ясности — для многих душ это было справедливым в греко-латинском периоде вплоть до 333 года. Представим себе для ясности, что такая душа яви­лась из египетско-халдейского, из третьего послеатлан­тического периода: здесь ей нет необходимости напря­гаться, чтобы узнать нечто о деяниях существ третьей Иерархии, ибо они теперь сами собой влились в челове­ческую жизнь; эта душа носит их еще в себе. Итак, мы можем сказать: то, что выработала в себе тогда эта душа, она носит в себе. Древнему египтянину нельзя было ска­зать, об этой исторической жизни, что люди делают ис­торию — он не имел о ней правильного представления, но он видел историческую жизнь. Он только рассмеялся бы, ибо он видел, что историю создают существа третьей иерархии, хотя он и представлял себе все это в чувствен­ных образах.

Это все современные люди носят в себе, но, естествен­но, бессознательно; это погружено в подсознание. Теперь они верят в то, что история представляет собой нечто, что творят люди на Земле. Здесь вступает в силу своеоб­разный душевный настрой, который я прошу вас рас­смотреть точнее. Если бы мы всмотрелись в такую душу в наше время, то мы бы сказали, что эта душа отказыва­ется действительно вчлениться в историческую жизнь человечества, она говорит: я не хочу ничего знать о дея­ниях Архаев, Архангелов, Ангелов; я доверяю только внешним свидетельствам того, что люди делали в те древ­ние времена. Но вследствие этого такая душа не может развиваться дальше, такая душа остается в действитель­ности на той ступени развития, на какой она стояла в египетскую эпоху; она достигает только зрелости души египетской эпохи, но не приходит к тому, чтобы позна­вать действительность. Ангелы, Архангелы, Архаи, раз­вились дальше, они сделали то, что человечество должно испытать с тех пор. Такая душа говорит: я не могу пола­гаться на то, что сделали иерархии там наверху в духов­ном мире; я полагаюсь только на свои собственные спо­собности. Но эти способности всего лишь те, которые она приобрела в древнюю египетскую эпоху.

Большое число таких душ живет в настоящее время, и подумайте о том, в каком своеобразном положении на­ходятся такие души! До 333 года душа еще не могла находиться в таком положении, ибо тогда она еще дости­гала самого духовного мира; но сейчас, начиная с этого времени, некоторые души оказались в весьма своеобраз­ном положении: они ведь не могут уклониться от действительности, в действительности же они, естественно, находятся внутри того, что сотворили Ангелы, Арханге­лы и Архаи; но они отрицают это в своем сознании, они принимают в свое сознание только то, что здесь на Зем­ле сделано людьми.

Это тот случай, когда человек как творение стоит в четвертом образовании, ибо четвертая образующая сту­пень включает в себя все то, что происходит в сотворен­ном мире. Итак, все то, что с египетских времен человече­ство создало на Земле, принадлежит четвертому образо­ванию, но сам человек уже перерос это, и благодаря тому, что он с 333 года вообще всем своим существом бессозна­тельно врос в то, чего он достиг в действительности, бла­годаря этому он своим существом перерос даже седьмую ступень образования, он достиг восьмой образующей ступени. Так что сегодня существует возможность, чтобы души действительно достигли восьмой ступени образования, но они этого не признают, поскольку они не признают отно­сящейся к восьмой ступени деятельности исторической жизни человечества при посредстве Ангелов, Архангелов, Архаев, но признают только четвертую ступень, так что восьмая ступень остается в них бессознательной. Это исключительно важные факты.

Итак, если исходя из такого положения души образо­вать мировоззрение, что в результате получится? Чело­век игнорирует свою собственную действительность, он не воображает себе, что он внедряется в высокое духов­ное царство (он действительно ему принадлежит), но он соглашается только с тем, что он принадлежит челове­ческому царству. Этот душевный настрой ясно выступил только в период, который я в последние дни назвал ин­дустриальной эпохой. Только погружение человека це­ликом в индустриальную жизнь привело его к тому, что­бы полностью в своем мировоззрении игнорировать тот факт, что человек принадлежит духовному миру, и счи­таться только с внешними деяниями человека. Это нечто очень важное. Невозможно понять современность, если не знать, что сегодня существует множество людей, ко­торые со своим мировоззрением достигли восьмой сфе­ры, и которые игнорируют этот факт, они приносят вели­чайший вред Земле, вступая в какую-нибудь мировую сферу, бытие которой они отрицают. Ибо когда человек отрицает, что он находится в восьмой сфере, что он дос­тиг восьмой образующей ступени, он изолирует себя от добрых существ этой образующей ступени и попадает под влияние ариманических духов этой образующей сту­пени. Его мышление вместо того, чтобы стать божествен­ным или духовным, становится ариманическим.

Говоря с духовно-научной точки зрения, нужно ука­зать на истинные факты этого мира. И истина состоит, например, в том, что такое материалистическое воспри­ятие истории и мировоззрения, как у Карла Маркса, жившего с 1818 по 1883 годы, является чисто аримани­ческим. Его тайна состоит в том, что признается только материально происходящее в существе Земли, что игно­рируется присутствие духовности человека в сверхчув­ственных мирах, и вследствие этого игнорирования чело­век попадает под власть ариманических сил. Ибо как только человек отвлекает свое сознание от миров, кото­рым он принадлежит, он попадает под влияние ариманических или люциферических сил, в данном случае — ариманических.

Итак, мы стоим сегодня перед фактом, что большое число людей придерживаются чисто ариманического ми­ровоззрения, отстаивают это чисто ариманическое миро­воззрение, и тем самым привлекают к Земле все то, что должно придти, если вместо божественного порядка над Землей распространится ариманический порядок. Фило­софия Бентама, о которой я вчера вам говорил, является прежде всего внешним теоретическим выражением этого ариманического воззрения. Марксизм представляет со­бой такое выражение, которое является деятельным, фор­мирующим, поэтому он имеет колоссальное влияние. И инерция буржуазной жизни ничего об этом не знает и не заботилась на протяжении десятилетий о том, что на по­чве социальной жизни развились элементы такого миро­воззрения. Марксизм — это крайнее его выражение. Он будет действовать и в дальнейшем. То, что вначале было только знанием, стало явлением, стало действительностью. Только воззрение на эти вещи, которое снова станет волеобразующим, может помочь в этих вещах.


Такие истины являются решающими, такие истины не подходят для воскресных сенсаций; такие истины яв­ляются тем, что внутренне связано со всей современной культурной жизнью. И многое зависит от того, чтобы человек то, что живет в его мыслях, познавал в связи со всем мировым порядком. Ибо в наши дни мы вступили в тот временной цикл, в котором мы не сможем двигаться дальше без ужасных катастрофических явлений, если мы не будем видеть, как то, что происходит в самом челове­ке, выделяется из становления всего Космоса.

Такие истины, если они найдены в результате поис­ков истины, — я вас уверяю в этом, — такие истины прежде всего приводят в смятение. Когда имеют чувство того, как действуют в мире великие истины, то имеют также чувство смятения от этих великих истин. Удобным вживание в жизнь этих истин не назовешь. Только те, кто мыслят поверхностно, могут думать, что это не при­водит в смятение, если сказать: люди, о которых боль­шинство людей думают, — а это так и есть, — что они честно стремятся к истине, насквозь пронизаны арима­ническим духом! Это может разбить сердце, мои дорогие друзья! Поэтому, когда встречают такие истины, от них стараются отделаться. Но эти истины не предназначены для того, чтобы они в одно ухо влетали, а из другого вылетали. Они не предназначены также для того, чтобы находить их при своей одинокой медитации и восприни­мать их как сенсацию. Для этого эти истины не годятся. Нужно уметь с ними справляться, нужно уметь нахо­дить, как то, что мы знаем как развитие мира, что нахо­дится вокруг нас, также суждения людей, располагают к тому, чтобы так было.

Тот, кто подобно мне видел, как много сегодня людей, — в этом люди могут убеждаться посредством внешних фактов, — которые живут марксизмом или подобными ему воззрениями, тот чувствует необходимость познако­миться с этими вещами поближе. Тогда зачастую ему говорят: не впадаешь ли ты в иллюзию? Не обязательно сомневаться во всем духовном мире, само собой разуме­ется, нет, но в отношении таких конкретных истин часто говорят: быть может, ты все же впал в какую-нибудь иллюзию! Глубокое чувство ответственности в отноше­нии истины, вот что нужно развить именно в отношении духовных истин. Тогда мы будем копать все глубже и глубже. Но есть в действительности не мало, но очень, очень много подтверждений того, что я вам сейчас при­вел, подтверждение ариманического характера марксиз­ма или подобных мировоззрений.
Некоторое время тому назад я высказал вам опре­деленное требование. Я говорил о том, что время, как мы его испытываем, является, собственно говоря, заблуждением, что время в действительности представляет собой нечто совсем другое, чем испытывает его человек, поскольку человек воспринимает время не перспектив­но, — так я вам говорил. Пространство человек уже вос­принимает перспективно; отдаленные деревья видятся ему меньшими, чем ближние деревья. В действительнос­ти же нужно также перспективно воспринимать время. Отдаленные во времени события нужно видеть иначе, чем ближайшие во времени. Но это является только ос­новой того, чем в действительности является время, и все исследователи во все времена сходились в одном: время — это важнейшее средство человеческих заблуж­дений. Нам кажется, что, например, существа высших иерархий так движутся во времени, как течет во време­ни наша собственная душевная жизнь; но на самом деле это не так. В действительности же существа высших иерархий находятся в утекающем времени, но они действуют из утекающего времени подобно тому, как в про­странстве можно воздействовать с какого-нибудь отда­ленного места на существо, находящееся где-то вблизи, посредством светового сигнала или как-то иначе. Время — это не то, что видится человеку, время — это также не то, что думают о нем такие философы, как Кант, но вре­мя в действительности — это нечто совсем другое. И то, что видится человеку как действительность, на самом деле является майей, великим заблуждением. И прежде всего всегда присутствует то, о чем мы думаем, когда живем во времени как в заблуждении, что оно прошло. Но оно остается; время действительно становится чем-то подобным пространству. И если правильно смотреть, то давно прошедшие события нужно рассматривать так, как отдаленные предметы в пространстве. Время — это заб­луждение.

И духовная наука знает также, что источником дру­гих великих заблуждений в человеческом мировоззре­нии является то, что человек находится в заблуждении относительно времени. Если бы многие из вас были фи­зиками, я бы мог обо всем этом говорить с чисто физи­ческой точки зрения. Я мог бы вам посредством физических формул показать, что то, что физики вводят в свои формулы как t, это время является просто числом, то есть чем-то незнакомым, не действительностью, но чистой видимостью. В действительности же всегда есть только скорость, но физик именно ее рассматривает как следствие времени. Но поскольку вы не являетесь физи­ками и, вероятно, не расположены к пониманию этих вещей, я опускаю их изложение.



Время — это заблуждение, это очень весомая истина, поскольку время, как заблуждение, лежит в основе мно­гих других заблуждений жизни. Так, например, если к исторической жизни мы неправильно применим время, то многие вещи будем видеть в ложном свете. Люди мыслят примерно так: в первые три христианских столе­тия произошли определенные события, которые теперь можно считать давно прошедшими. В действительности же они должны мыслить так: Архангел или существо из иерархии Архаев, которое тогда управляло событием, еще присутствует; но оно действует дальше другим образом. Прошлое бытие — это только заблуждение. Многое за­висит от того, чтобы в отношении духовной действитель­ности познавать именно перспективный характер време­ни, сознавая, что в отношении событий в их временном течении можно также заблуждаться, — не сознавая это­го, — подобно тому, как мы будем заблуждаться относи­тельно событий в пространстве, если не будем учиты­вать перспективу. Представьте себе, как велико может быть заблуждение, если вы не будете учитывать перс­пективу, если вы отдаленное в пространстве будете счи­тать в такой же мере действующим на вас, как и бли­жайшее. Вы смотрите на отдаленную гору. От воздуха, который вас окружает, существенно зависит ваше здо­ровье; от воздуха, окружающего отдаленную гору — нет, и если вы хотите, чтобы он действовал на вас оздоровля­ющим образом, вы должны отправиться туда. Действи­тельность существенно связана с перспективой, если мы говорим о действительности в жизни. Так же обстоит дело с понятием времени. Мы правильным образом живем в настоящем времени, если не думаем, что отдаленные события прошлого могут иметь для нас такой же вес, как и ближайшие события. Если мы всматриваемся в третий послеатлантический период, в египетско-халдей­скую эпоху, и обращаем внимание только на то, что со­общают нам документы, и так регистрируем события, как их регистрирует Fable convenue, которую сегодня называют историей, то мы делаем перспективную ошиб­ку. Ибо для нашей сегодняшней жизни вообще не имеет никакого значения то, что люди исполняли в египетское время, как свои внешние деяния, но значение имеет только то, что делали Ангелы, Архангелы и Архаи; но это прояв­ляется только при рассмотрении, учитывающем перспек­тиву. Поэтому существует основоположение, и не только сегодня, когда мы все эти вещи должны заново откры­ть на почве антропософии, но это основоположение было во все времена и для всех духовных исследователей, что время как таковое является заблуждением, и никогда серьезные знатоки действительности не рассматривали время как нечто истинное.
И теперь произошло нечто своеобразное, этот Карл Маркс, о котором я говорил, которому присягают сегодня миллионы, хотя более или менее полусознательно, более или менее в формулах, (но это не так важно; тот, кому знакомы эти вещи, тот знает, что тысячи людей присяга­ют ему, или если они и не присягают ему внешне созна­тельно, то делают они это подсознательно) этот Карл Маркс попытался ответить на вопрос: чем является истинная продукция человечества? Чем в действительности являет­ся то, что произвело человечество? Его ответ на этот воп­рос звучит весьма оригинально; ибо он ответил на вопрос так, как еще никогда никто не отвечал; то, что является результатом деятельности людей, всегда рассматривалось как-то иначе, чем это рассматривал Карл Маркс. Плоды человеческой деятельности рассматривали, например, с точки зрения, можно ли их использовать дальше, или ка­кие усилия разума потребовались, чтобы сделать то или иное открытие. Однажды я вам пытался это пояснить, сказав: человеческая работа должна рассматриваться так­же качественно, нужно целиком обращать внимание на конкретное. Рассмотрим искусственный Готтхартский тун­нель. Ни один человек не может сегодня построить что-либо подобное Готтхартскому туннелю, если он не владе­ет дифференциальным и интегральным исчислением, а дифференциальное и интегральное исчисление является изобретением Лейбница, или англичане считают его изоб­ретением Ньютона — оба борются за честь быть первоот­крывателями. То есть можно считать, что Ньютон и Лей­бниц участвовали в построении Готтхартского туннеля. В самом деле, без них его не смогли бы построить! Но рабо­ту Ньютона и Лейбница нужно оценивать совсем по-дру­гому, чем труд человека, который клал один камень на другой в Готтхартском туннеле. Это одна точка зрения, с которой можно оценивать человеческий труд, работу че­ловека. Учение о ценности человеческой работы, челове­ческой жизни принимало различные формы. Труд, жиз­ненные блага рассматривали с разных точек зрения, но никогда так, как это сделал Маркс. Карл Маркс включил единственный элемент в свое учение о стоимости. Для него все то, что представляет ценность в человеческой жизни, только потому имеет ценность, что оно является конденси­рованным временем, а именно, конденсированным рабо­чим временем. Можно ли нечто изготовить за три часа, за шесть, за двенадцать часов, это служит мерой ценности его для народного хозяйства, для мирового хозяйства. На этом основана большая часть теории Маркса, которая сегодня настолько в ходу, что если какой-нибудь человек с более высокой точки зрения говорит о работе, то встает рабочий, правоверный социалист, и говорит: прошу Вас, прочтите Карла Маркса, — естественно, он не имеет кни­ги при себе, — страницу 374, там Вы найдете то или иное.

Чтобы судить о жизни, нужно действительно знать жизнь, иначе мы будем повсюду только удивляться, что там или здесь происходит то или иное. То, что происходит, исходит из импульсов человеческой души. Но если мало заботиться о том, что происходит на основе человеческой души, о чем так мало заботились в последние десятиле­тия люди на Земле, то не следует удивляться тому, что события в целом приобретают катастрофический харак­тер. Но то, что я вывел, я вывел из одного особого основа­ния. Это впервые наблюдается такое оригинальное явле­ние, что то, что является только источником заблуждения, становится масштабом всех народнохозяйственных цен­ностей: время в форме рабочего времени.

Рассмотрите это с точки зрения более высокой перс­пективы. Действительно, благоразумный человек всегда сознает: время — это заблуждение. Но является некто, кто говорит: но то, что в мире представляет ценность, имеет ценность, постольку поскольку заключает в себе конденсированное рабочее время. Или это можно выра­зить другими словами: итак, ваша действительность яв­ляется иллюзией, и только то, что является конденсиро­ванным временем, имеет действительную ценность. Заб­луждение исходит именно от тех, которые хотят быть совершенно материалистичными, которые хотят целиком стоять только на почве действительности, превращая форму времени в действительность, проглядывая при этом саму действительность.

Это только один пример. Я мог бы продемонстриро­вать вам множество вещей, которые обнадеживают, если не заботиться об истине, и которые подобно грому вры­ваются в душу, если принимаешь близко к сердцу жизнь человечества. Но если рассмотреть вещи конкретно, если рассмотреть такое явление, как Карл Маркс, о котором известно, что его дух действовал ариманически, и спро­сить его: как поступишь ты в отдельном случае? — и тогда открывается ариманическое, и тогда чувствуют: ты должен признать такую истину.


Я хотел вам приве­сти только один пример. Ведь, в принципе, не легко это признать и сказать себе: все то, что анахронически дей­ствует сегодня в мире, действует так потому, что люди выпали из духовного мира, который вследствие этого стал для них восьмой сферой, и что они воспринимают мир с точки зрения творения. Если вы согласитесь с ггим, то вы ощутите в полной мере вес того, что я вам всякий раз не устаю подчеркивать: сегодня дело вовсе не в том, чтобы человек содержательно говорил нечто прекрасное, нечто, с чем можно согласиться, но в том, что из того, что сказано или сделано, становится в дей­ствительности. Я должен все снова и снова объяснять, я все снова делаю попытки, — вы знаете, что я гово­рю это не из какого-нибудь нелепого тщеславия, — об­ратить внимание на то, что дело не в том, чтобы иметь то или иное мыслительное содержание, но в том, чтобы видеть, как оно действует. Вы можете иметь самые рас­прекрасные мысли. Но если вы не имеете никакого представления о том, как в мире действуют эти мысли, то они могут вызвать действие, противоположное ожидае­мому. В течение последних лет я пытался прояснить эти вещи на различных примерах. Так, например, в начале XX столетия я прочел одну лекцию, в которой сказал — многое из того, что мною было тогда сказано, я сформулирую в нескольких словах, поскольку я хочу это только проиллюстрировать: сегодня есть люди, их больше, чем кажется, которые придерживаются паци­фистских программ, они с точки зрения своего паци­физма очень красиво говорят о руководстве человече­ством. Еще никогда, собственно говоря, пацифизм не получал такого распространения, как в это время — я имею в виду начало века. И это является, сказал я, явным признаком того, что человечество стоит на поро­ге великой войны. Ибо так нереально мыслить о челове­ческих взаимосвязях, как мыслят в ходе этого кризиса, настолько держаться содержания мыслей, и так мало осознавать реально действенное, живущее в душе, и то, что можно познать, только рассматривая мировую пер­спективу в целом, такого раньше не было. Это возмож­но только в эпоху, когда повсеместно распространяют­ся вещи, о которых мы здесь говорили.

Как могло случиться, что именно для многих людей определяющим явилось совершенно недействительное, то, что является не большим, чем мыслительное содержа­ние, которое никогда не может соотноситься с тем, что происходит в реальности, это содержание мыслей Вудро Вильсона, оно является не чем иным, кроме как египет­ско-халдейским мыслительным содержанием, которое не заботится о том, что является духовной действительнос­тью в истории, но только нагромождением абстрактных мыслей, как это могло случиться? Это все определяется своеобразием нашей эпохи. Будущие историки свяжут с именем Вудро Вильсона все то, что произвело наше время нереального, противоположного действенным мыслям.



Это то, что должно быть решающим в нашей мировоззренческой жизни, и что нельзя рассматривать с точки зрения текущего момента, но нужно рассматривать точки зрения всей космологии. Тот, кто отвечает на такие вопросы с точки зрения целостного мировоззрения, тот судит о таких людях, как Вудро Вильсон, не на основании симпатий или антипатий, но он судит так же объективно, как можно объективно судить о каком-нибудь предмете. Но это является анахронизмом, что сегодня многие люди не могут найти к этому доступа, поскольку находят неудобным смотреть в лицо этим вещам. Невозможно смотреть в лицо вещам, если не провести более глубокое исследование этих вещей. О таких душах, которые сегодня утратили отношение к исторической жизни, нужно сказать: есть души, кото­рые игнорируют то, что происходит в действительной истории благодаря деятельности третьей Иерархии, и которые поэтому, когда говорят, имеют дело не с дей­ствительными импульсами, но, в принципе, только со словесной шелухой.
Это является основным требованием времени, чтобы быть знакомым с этим и видеть, что имея самые пре­красные понятия, которые могут захватить человеческий рассудок, прекрасные понятия, которых может быть до­статочно для исследования окружающей нас природы, мы можем ничего не понять в истории. Ибо история разыгрывается не так, как природные явления; история разыгрывается как деяния духовных существ. Это то, что нужно связать с другими мировоззрениями. Человек ис­ходил из теократии, как я вам описал это вчера, поскольку он вспоминал себя в эпоху теократии, когда он был вчленен в теократический порядок; затем пришла метафизи­ческая эпоха, которая, в сущности, образовала чиновни­чье управление всем миром; затем настало чисто мате­риалистическое время, индустриальная эпоха. Она пол­ностью погрузится в нереальное относительно духовного, если не создать ей противовес посредством возвращения к реальному, к действительному, которое можно рассмот­реть только, если подняться к тому, что в настоящем временном цикле скрыто от людей в их обычной жизни. Мы должны снова научиться говорить о сверхчувствен­ных вещах, если хотим говорить об истории. В XIX сто­летии много говорили об исторических идеях, — теперь каждый знает, что посредством идей не срубишь дерева; но в то, что историческая жизнь человечества направля­ется идеями, в это верили, например, последователи Ранке и подобные ему историки. Нужно увидеть, что эта эпоха, чисто метафизическая эпоха, также должна быть преодолена, иначе разрастется то мировоззрение, кото­рое ограничено рассмотрением чувственного. Человече­ство должно работать в направлении спиритуального. Но оно сможет это сделать только в том случае, если оно вначале, по меньшей мере в области истории, перейдет от рассмотрения кажущейся истории к временной последовательности, вплоть до реальных явлений, которые стоят за чувственной действительностью, и особенно по­стижимы, я бы сказал, именно в области истории. Но тогда не будут больше черпать свои социальные и про­чие программы из идей, которые ориентированы чисто на внешнюю жизнь, тогда свои социальные программы снова будут черпать из откровений духовного мира. Из этих откровений духовного мира взяты те программы, которые создают сегодня люди, но они очень и очень раз­личны.

Но об этом мы будем говорить в следующий раз. В следующую пятницу я продолжу эти рассмотрения; они не могут так скоро завершиться.




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет