ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ
Дорнах, 8 сентября 1918 г.
Вначале я напомню вам нечто, сказанное уже вчера, на чем мы будем строить дальнейшие рассмотрения. Вчера я, в сущности, вам продемонстрировал, что невозможно составить себе представление об отношении идеального или спиритуального к материальному в мире, к чисто каузальному природному порядку, если не рассмотреть то, что представляет собой человеческий сон.
Мы исходили при этом из мыслей Августина, который во внутреннем опыте надеялся найти истинную надежность в отношении мира. Сегодня мы, как было сказано, не можем больше опираться на эти мысли по той простой причине, и это мы должны знать, что каждый сон человека противоречит этим мыслям. Ибо мы отныне не можем опираться на мысль о том, что человек испытывает внутри себя, сохранится post mortem, после смерти, т.е. что это пережитое внутри человека действительно является вечным, если мы должны принять во внимание период между засыпанием и пробуждением, как это представляется обычному сегодняшнему сознанию которое видит, как затемняется во время сна то, что внутри себя испытывает человек. Но мы теперь говорим, что как только человек достигает первой ступени видения в духовном мире, он замечает, что в период от засыпания до пробуждения то, что мы называем «я» человека и его астральным телом — то есть собственно духовно-душевное существо человека — внутри так связывается с существами Ангелов, Архангелов и Архаев, как обычно в бодрствующем состоянии человек связан с растительным и минеральным царствами. Поскольку человек вследствие воздействия враждебных миру сил имеет во сне подавленное сознание, он не замечает, что во время сна он связан с иерархиями Ангелов, Архангелов и Архаев, и что его «я» и его собственное астральное тело пропитаны их сущностью, и что они поддерживают и сохраняют его «я» и астральное тело. И мы показали, как от этой связи человека с духовными существами зависит тройственное. Во-первых, благодаря этому мы имеем также в обычном сознании более или менее отчетливое чувство личности. Мы знаем себя как «я». Мы никогда не осознали бы себя как «я», пользуясь только находящимися в бодрственном состоянии в нашем распоряжении средствами. Как последействие того, что мы испытали во время сна, мы непрерывно испытываем днем, в бодрственном состоянии, чувство свободной личности. Это происходит оттого, что в период от засыпания до пробуждения, с нами связано ангельское существо, обитающее в духовном мире, к которому мы принадлежим. Но также архангельское существо, или, собственно говоря, целый ряд архангельских существ связан с нашим духовно-душевным существом. И от этого зависит, как последействие в бодрственном состоянии, что мы сознаем себя принадлежащими всему человечеству, что мы вообще сознаем себя на земле людьми.
Сознание, хотя и не совсем отчетливое, своей свободной личности имеет каждый человек. И менее отчетливо на заднем плане стоит сознание того, что человек есть вообще. Некоторые философы, такие как Фейербах или даже сам Огюст Конт, придерживались мнения, что для человека уже является важным открытием, когда он приходит к осознанию себя человеком вообще, когда у него появляется чувство своей принадлежности всему человечеству. И вчера мы говорили о том, как Огюст Конт говорил о Великой Сущности, имея в виду при этом не что иное, как человека. Но Конт говорит с точки зрения обычной материалистической науки; он не знает, что спиритуально лежит в основе этого сознания, стоящего на заднем плане нашей душевной жизни, что такое человек. Мы ничего не могли бы знать о том, что такое человек, если бы то, что во сне отделяется от нашего физического и эфирного тел, не было пропитано архангельским существом.
И мы также пропитаны так называемым Духом Времени, существом, принадлежащим иерархии Архаев. Но, мы имеем очень слабое, смутное сознание того, что исходит от них. Да, сегодняшнее человечество вообще не имело бы его, если бы оно не чувствовало себя вчлененным в историю, в историческую жизнь. Восточное мировоззрение вообще не достигает сознания того, как живет земной человек. Это в особенности является задачей западной культуры — ощущать себя как историческое существо, как существо, — мы имеем в виду себя, — принадлежащее XIX, XX столетиям. Но немногим больше, чем число лет и несколько характерных дат — далее мы услышим, как мало это значит для постижения жизни — знает об этом современное материалистическое сознание человечества.
Ибо только духовная наука ведет нас к тому, чтобы познать, как от тысячелетия к тысячелетию изменяется душевный склад людей, как человек становится совсем иным, и как мы, оглядываясь на древние времена, познаем, что люди третьего послеатлантического периода, то есть египетско-халдейские народы, имели совсем другой душевный склад и человеческие свойства, чем мы имеем сейчас. Это чувство своей причастности ко всему развитию человечества в целом является отголоском нашей связи с Архаями в период между засыпанием и пробуждением. Так что в период между засыпанием и пробуждением мы должны поддерживать связь с этой третьей духовной иерархией.
Итак, в чем же состоит отличие нашей жизни в период от засыпания до пробуждения, то есть ежедневной, от жизни между смертью и новым рождением? Каждый вечер при засыпании мы, можно сказать, временно оставляем свои физическое и эфирное тела. Они сохраняются. Иначе обстоит дело, если мы не возвращаемся, если мы умерли. Тогда создается видимость, что наши физическое и эфирное тела передаются силам земного становления. Мы знаем, что так только кажется, мы недавно говорили о том, что это только кажется; но для нашего восприятия физическое и эфирное тела передаются земному и небесному пространству. Но мы в этот период между смертью и новым рождением имеем дело не только как во сне с существами третьей иерархии, но также мы имеем тесный контакт с существами второй иерархии, с Властями, то есть с Духами Формы, с Силами — Духами Движения, с Господствами — Духами Мудрости, а также с существами первой иерархии: с Серафимами, Херувимами и Престолами. И подобно тому, как здесь наше человеческое существо ориентировано на мир, и в этой окружающей нас среде представлено нам все, что содержится в царствах природы, также в период между смертью и новым рождением мы не внешне, но внутренне осознаем присутствие высших иерархий. В сущности, с определенной точки зрения, различие между спящим и мертвым человеком состоит в том, что во время сна мы непосредственно связаны с существами третьей иерархии, а после смерти мы связаны с существами всех трех Иерархий, то есть с наивысшими духовными существами.
Теперь, если вы усвоите все это, вы можете дальше рассматривать, как человек вообще вчленен в целое мироздание, как человек, будучи микрокосмосом, связан со всей Вселенной, с Макрокосмосом. Рассмотрим сначала схематически то, что я вам сказал. Итак, мы сказали: наше духовное существо после смерти находится во внутренней связи с существами третьей иерархии, второй иерархии, первой иерархии, подобно тому, как внешне человек находится в связи с животным царством, растительным царством, минеральным царством, из которых построен он сам. Но есть и другие связи. Если вы изучили все то, что делают существа третьей Иерархии — они выполняют также и другие задачи, но мы обсуждаем всегда только частично эти вещи; не правда ли существа третьей иерархии являются отдельными индивидуальными существами, каждое само по себе, и совместно действуя, они что-то производят, что-то создают, — если вы вспомните, как действуют эти существа третьей иерархии, то, как я сказал, они прежде всего осуществляют то, что происходит в исторической жизни человечества (см. рис.).
Вы можете мыслить это также следующим образом: тот не знает ничего о действительной исторической жизни человечества, кто не имеет представления о том, что происходящее в истории в действительности создается не людьми, но существами третьей иерархии. Существа третьей иерархии — Ангелы, Архангелы, Архаи — создают, собственно говоря, историю, и человек участвует в творчестве этой третьей иерархии, развивая характерным образом свое сознание как личность, свое сознание как человек, свое сознание как историческое земное существо. Итак, человек находится в этом мире благодаря тому, что эти существа создают историческую жизнь, и тем, что человек внутренне связан с исторической жизнью, он обязан этим существам. Внешняя историческая жизнь, описанная в обычной истории, в сущности есть только Fable convenue, это только отражение внутренней исторической жизни, ее становление исходит от существ третьей иерархии.
Теперь мы можем спросить: какую же задачу выполняют подобным же образом существа второй и первой иерархий, то есть Власти, Силы, Господства, Духи Формы, Духи Движения, Духи Мудрости. Они имеют более обширные задачи. Отвлечемся вначале от их отношения к человеку. Лучше всего вы можете оценить их задачу, если направите свой взгляд на ваше эфирное тело. Не правда ли, если вы, исходя из вашего «я», направите свой путь внутрь, то вы придете прежде всего к вашему астральному телу. Посредством вашего астрального тела вы связаны прежде всего с исторической жизнью человечества. В исторической жизни человечества действуют существа третьей иерархии, которые создают историческую жизнь людей. Но если вы пойдете дальше, если вы достигнете эфирного тела, то обнаружите, что это эфирное тело является весьма сложным существом. Человек в своем сегодняшнем сознании не много знает об этой сложности, которая лежит в основе этого человеческого эфирного тела. Но вы получите некоторое понятие об этом эфирном теле, если вы изучите «Тайноведение»; там в последовательности эпох Сатурна, Солнца и Луны, т.е. в последовательности воплощений нашей Земли, показано, как это эфирное тело выделилось из всего Космоса, и как в этом участвовали существа высших иерархий. Если мы все это соберем в наглядную формулу, то мы сможем, с определенной точки зрения, сказать: все то в мировом становлении, с чем связано эфирное тело, подобно тому, как астральное тело связано с историческим становлением человечества, все это образуют существа второй иерархии: Власти, Силы, Господства. То есть, чтобы сделать это более наглядным, я могу сказать: существами второй Иерархии образовано все то, что действует в эфирном теле человека.
Но это также указывает на нечто другое. Когда вы утром пробуждаетесь и погружаетесь в ваше эфирное тело, вы погружаетесь, собственно говоря, в творение существ второй иерархии. И вы погружаетесь также в ваше физическое тело. То, что знает внешняя анатомия и физиология об этом физическом теле, которое в мистериях называли Храмом Человека, это всего лишь самая внешняя оболочка. Мы получим некоторое понятие об этом чудесном образовании, называемом физическим телом человека, если будем знать, что оно является творением существ первой иерархии. Когда вы утром погружаетесь в ваше физическое тело, вы погружаетесь, собственно говоря, в творение высшей иерархии. Итак, представьте себе, как, собственно говоря, в жизни распределены эти вещи: Здесь, между рождением и смертью, когда мы бодрствуем, мы погружаемся вначале в наше астральное тело, в котором действует историческая жизнь человечества. Затем мы погружаемся в наше эфирное тело, творение второй иерархии, в котором многое действует из Космоса, из эфирного тела Космоса. И мы погружаемся в наше физическое тело, которое является творением существ первой иерархии. И когда мы живем между смертью и новым рождением, мы живем не в окружении творений, но самих творцов.
Итак, вы видите, как различается жизнь между рождением и смертью и жизнь между смертью и новым рождением. Вы нисходите, когда погружаетесь в свою телесность, во все то, что является творением высших иерархий. Когда вы умираете, вы погружаетесь в сами иерархии. Вы переходите от творений к самим творцам. Так взаимосвязаны эти вещи.
И теперь, сделав такой обзор, спросим себя: что же представляет собой наша земля? То, что сообщает о нашей земле обычная геология или другие науки, это опять же всего лишь внешняя оболочка. Вы знаете, что наше физическое тело состоит из элементов минерального царства. Благодаря этому мы в бодрствующем состоянии находимся в определенной части Земли. Мы имеем общее эфирное тело с царством растений, тем самым мы связаны со вторым членом нашей земли. Мы имеем общее астральное тело с животным царством, «я» же мы имеем только для себя. Таким образом, мы находимся в связи с тремя царствами Земли, и из этих трех царств, собственно говоря, и состоит вся наша Земля. Она представляет собой в некотором смысле основание и почву, на которой мы стоим, не физически, но всем нашим человеческим существом. Но этого нельзя увидеть, это остается сверхчувственным. Но поскольку мы стоим на этой почве, ее нижним членом является минеральное царство.
Вспомните известное нам из «Тайноведения», что минерального царства при прежних воплощениях Земли не существовало; на Луне еще не было минерального царства, тем более на древнем Солнце, и еще менее того на древнем Сатурне. Вы можете прочесть об этом в «Тайноведении». Минеральное царство появилось только на Земле, четвертом воплощении нашей Земли. Я прошу вас твердо это запомнить. Это трудная вещь, но это вещь исключительной важности. В некотором смысле образованию минеральной земли должны были предшествовать три состояния. Мы называем эти три образования элементарными царствами, минеральное царство является четвертым. Мы можем следующее сказать в отношении прежних воплощений: на сатурнической стадии воплощения нашей Земли образовалось первое элементарное царство; на солнечной стадии образовалось второе элементарное царство — существа, которые образовали минеральное царство, были прежним элементарным царством; на лунной стадии образовалось третье элементарное царство. В ходе эволюции до состояния Земли образовалось минеральное царство, как четвертое царство. Его человек носит в себе.
Находиться в минеральном царстве — означает находиться в четвертом образовании. Это минеральное царство мы носим в себе; только благодаря этому мы, собственно говоря, являемся видимыми существами. Но это минеральное царство является также единственным замкнутым в нас. Только когда земной период придет к завершению, когда состоится переход в другое воплощение, человек также будет замкнут в растительном царстве, как сегодня он замкнут в минеральном царстве. Тогда он будет находиться в пятом образовании. Итак, Земля закончит свое существование и настанет эпоха Юпитера; и человек будет находиться в таком же отношении к растительному царству, в каком он сейчас находится в отношении к минеральному царству. Он будет находиться в пятом образовании. Стоять в растительном царстве — означает находиться в пятом образовании.
Затем придет новое воплощение нашей Земли, мы называем его воплощением Венеры, эпохой Венеры. Человек будет тогда стоять в животном царстве, не быть животным, но стоять в животном царстве; это, как вы знаете, нечто другое, чем быть животным. Но стоять в животном царстве означает стоять в шестом образовании. И затем завершится, я бы сказал, вся септима мирового становления. Мы называем Вулканом это воплощение Земли. Человек достигнет наивысшей ступени своего образования, он только тогда станет цельным человеком. Стоять в человеческом царстве — означает стоять в седьмом образовании. И в седьмом образовании завершается жизнь людей.
Давайте посмотрим на сегодняшнего человека. Он стоит, как мы видели, в минеральном царстве; он еще не стоит в растительном царстве. Если бы человек стоял в растительном царстве, то вся его жизнь была бы другой. Он чувствовал бы себя не личностью, но точно так же, как он чувствует себя сегодня личностью, он чувствовал бы себя человеком, он чувствовал бы себя членом всего человечества. Если бы он стоял в растительном царстве, для него например, было бы невыносимо, чтобы он имел какую-то долю счастья, если рядом с ним некто был бы несчастным. Сегодня человек чувствует себя как бы отгороженным стеной от других людей. Так и должно быть, иначе человек никогда не смог бы развиться как личность. Но в будущем царстве Юпитера, когда человек будет стоять в пятом образовании, он станет совсем другим; там для него будет совершенно невыносимой мысль, что один может быть счастливым, а некто другой рядом с ним может быть несчастным. Сейчас люди не чувствуют себя единым организмом: но это не есть истина, это заблуждение, майя. Но придет время, когда человек будет стоять в растительном царстве, где счастье отдельного человека будет невыносимо, если рядом с ним есть несчастные.
Эти мысли лежат в основе того спиритуализма, о котором я говорил вчера. Я сказал вам: английские спиритуалисты в будущем развернут величайшую войну против общей английской народной культуры. Цветком этой народной культуры является утилитаризм; и то, что этот утилитаризм провозглашает у Бентама, это, в сущности, основоположение, которое можно назвать максимизацией счастья. Все более этот утилитаризм овладевает мышлением. Поэтому это мышление может спиритуализоваться только усилиями спиритуальной оппозиции. Такова перспектива в будущем: спиритуально мыслящие люди должны будут преодолеть народную культуру, преодолеть ее до полного уничтожения. Поэтому я вам продемонстрировал, что Бентам, который, исходя из народной культуры, пришел к основоположению, что благо на земле состоит в наибольшем счастье для большинства людей, имеет ожесточенных противников в лице спиритуально мыслящих людей в своей собственной стране, которые говорят: это чисто дьявольская дефиниция, ибо такое определение можно дать, если только не думать ни о чем, кроме сегодняшнего дня. Если хотя бы немного подумать о будущем развитии, то станет ясно, что эта мысль совершенно невыносима: счастье для наибольшего числа людей, поскольку верно противоположное: счастье для наименьшего числа людей должно быть злом. Но зло и счастье никак не совместимы друг с другом; ибо в будущем, вследствие того, что человек почувствует себя стоящим в растительном царстве, он почувствует себя членом всего человечества, такое противопоставление будет невозможным. Так же как сегодня нельзя просто удалить у человека какой-нибудь важный орган, чтобы не погиб весь человеческий организм, так и в будущем, когда Земля будет стоять в растительном царстве, нельзя будет причинить страдания какой-то отдельной группе людей, не причинив страдание целому. В будущем мы придем к такому состоянию развития. И поскольку Бентамом дана дефиниция счастья, которая не имеет будущего, но ориентирована только на настоящее, она должна быть преодолена теми, кто стремится к спиритуальности.
Могут сказать: но почему же это должно быть противопоставлением, определение Бентамом блага, как счастья для большинства людей, и определение зла, как счастья для меньшинства людей? Такое абстрактное противопоставление недоступно рассудку, но спиритуалист мыслит не абстрактно, спиритуалист мыслит конкретно. Он не мыслит: что является противоположностью этому? — но он мыслит о реальном, которое развивается, и это большей частью не согласуется с голым человеческим мышлением.
И еще в большей мере будет отдельный человек участвовать в целом, когда он будет стоять в шестом образовании. И еще больше он почувствует себя цельным человеком, совершенно одухотворенным человеком, когда он будет стоять в седьмом образовании.
Из этого мы видим, что так как мы сейчас стоим на твердой почве земли, мы, люди, как творение, дошли только, собственно говоря, до четвертого образования. Мы имеем минеральный мир в законченном виде. Другие царства, в том виде, в каком они находятся сейчас, частично погибнут, и человек их образует в ином виде: растительное царство так, как я его описал. Животное и человеческое царства мы сегодня не будем больше описывать, но вскоре сделаем это.
Так человек, если его как творение рассматривать среди других творений, стоит в четвертом образовании. Но он проникает в другие образования, ибо мы уже видели: во сне человек находится под влиянием третьей иерархии. Эти иерархии продвинулись дальше, чем он, они сегодня уже находятся в пятом образовании, а другие существа развились еще дальше, то есть он проникает на более высокие ступени образований. Я прошу вас набраться терпения и действительно продумать эти субтильные мысли; ибо вы должны здесь делать различия, мыслите ли вы себя как творение, или вы мыслите себя независимым духовным существом, каким вы бываете, например, во сне или в период между смертью и новым рождением. Поскольку вы мыслите себя в своем физическом, эфирном, астральном теле и в «я», постольку вы мыслите себя как творение на Земле, мыслите себя в четвертом образовании; но вы проникаете в пятое, шестое и седьмое образования. Но поскольку вы не просто живете в своем теле, но также и вне своего тела, во сне или после смерти, вы проникаете в другие иерархии, и эти другие иерархии развились значительно дальше. Итак, мы можем сказать: когда мы Землю со всем, что находится на ней и внутри нее, рассматриваем как сотворенные существа, то она как сотворенное существо достигает только четвертой ступени, и мы как сотворенные существа достигаем вместе с ней только четвертой ступени. Однако благодаря тому, что мы чувствуем себя самостоятельными личностями, что мы чувствуем себя людьми, что мы чувствуем себя членами земного развития, что мы знаем, что наше эфирное тело является творением второй иерархии, наше физическое тело является творением первой иерархии, благодаря этому мы проникаем в другие сферы, в другие образующие элементы.
Но весь процесс ведь не прекращается при достижении седьмого образования. Эволюция идет дальше, и по мере того, как мы проникаем в высшие образующие формы, мы проникаем также в восьмую образующую форму, знаменитую восьмую сферу. Мы спокойно можем сказать: некоторым образом, по мере того, как мы достигаем высокоразвитых ступеней высших существ, мы достигаем, находясь в божественном царстве или духовном царстве — как вам угодно — восьмого образования. Но мы вступаем в это восьмое образование тончайшими составными частями нашего духовного существа. Это вступление в восьмое образование представляет собой величайшую тайну, однако мы можем составить себе очень слабое представление об этом вступлении в восьмое образование, если обдумаем следующее.
Мы знаем, что центральным событием на земле является Мистерия Голгофы. Если мы рассмотрим развитие Мистерии Голгофы в период от 1 до 33 года нашего летосчисления, в 747 году от основания Рима, то мы обнаружим, что она находится в первой трети четвертого послеатлантического периода. Мы говорим о том культурном развитии человечества, когда произошла Мистерия Голгофы, как о четвертой послеатлантической культурной ступени. Мы знаем, что третья послеатлантическая культурная ступень предшествовала греко-латинской культурной эпохе. Сейчас мы находимся в пятой, ибо четвертая, на которую выпадает Мистерия Голгофы, завершилась в XV столетии по Р.Х. Теперь, мы находимся в первой трети пятого послеатлантического культурного периода. Итак, человек развивается на протяжении этих культурных периодов, однако, когда мы описываем эти культурные периоды, мы описываем, собственно говоря, нечто, в чем человек участвует не полностью. Вы все были, безусловно, воплощены в египетско-халдейском периоде, в третьем послеатлантическом периоде, затем в греко-латинском культурном периоде и в нынешнем; но вы проживаете непрерывно — если все идет хорошо, то вы доживаете примерно до восьмидесяти лет — примерно восемьдесят лет, но между этими жизнями лежат довольно большие промежутки времени, когда вы находитесь между смертью и новым рождением. Итак, от этих периодов развития Земли, последовательность которых мы описали, человек проживает только малую их часть.
Вы, конечно, можете сказать: да, человек в физическом теле испытывает только часть того, что происходит в этих культурных периодах; но он наверняка не напрасно живет в физическом теле: он испытывает мир с точки зрения физического тела, поскольку то, что он может испытать посредством физического тела, он не может испытать, находясь между смертью и новым рождением. Высоко или низко следует оценивать то, что человек испытывает в период между смертью и новым рождением, в чисто духовной области, мы не будем сегодня обсуждать, но этот опыт другой, чем тот, который человек может получить через свое тело, и это очень важно учитывать. И человек действительно не напрасно посредством своего тела может испытывать нечто в мире, он не мог бы испытать эпизоды общечеловеческого развития, если бы он не проделал определенного телесного развития. Это крайне неудачное представление, когда земному телесному развитию противостоят в аскетической форме, когда его рассматривают как нечто враждебное высшему человеку. В действительности же оно таким не является, но оно дает человеку то, чего он не мог бы достичь никаким иным путем. И человек глубоко заблуждается, когда презирает телесную жизнь, когда он рассматривает тело как нечто низшее, ибо оно является высшим, важнейшим, исполненным значения в общей жизни человека. Духовная наука менее всего разделяет тот мистицизм или то извращенное направление в христианстве — не истинное, но извращенное направление, — которое презирает то, что оно называет земным миром. Человек в период между смертью и новым рождением видит мир совсем в другой перспективе; он испытывает его так, как он может его испытывать: внутри него действуют не творения, как при наличии физического и эфирного тел, но сами творцы. Здесь он переживает иное.
Отсюда следует, что во время земной жизни нашей задачей является познавать не только чувственное, но также и сверхчувственное. Ибо историческую жизнь человечества, которая является результатом действия третьей иерархии, мы не можем познать, исходя из перспективы земной жизни. И для нашего времени, — я прошу обратить внимание на то, что я сказал: для нашего времени, ибо в дохристианское время это было не так, — очень существенно, чтобы человек осознал: если он хочет познать существо истории, то живя здесь на Земле, в период между рождением и смертью, он должен изучить также, как Ангелы, Архангелы и Архаи действуют в исторической жизни. Познавать мир только так, как хочет его познавать естествознание, познавать мир так, как его описывает история, как будто история творится только людьми, а не существами высших иерархий, это значит познавать только самую внешнюю оболочку исторического становления. Только тот познает историю, кто сознает: он должен, некоторым образом, здесь в физическом теле наблюдать, что делают на Земле существа, которых он в период между смертью и новым рождением наблюдал совершенно иначе, — я позволю себе употребить выражение, которое можно использовать только в сравнительном смысле, — наблюдал их персонально, индивидуально в их небесных действиях. Он должен познавать их в их деятельности на Земле, в исторической жизни.
Но так было не всегда; это относится только к эпохе, в которую мы живем. И прежде всего так не было в третьем послеатлантическом периоде, до 747 года, в египетско-халдейскую эпоху. Мы знаем, что тогда вся душевная жизнь, все душевное состояние человека было совсем другим. Тогда сверхчувственная жизнь вливалась в обычную человеческую жизнь, тогда человек знал, хотя и излагал это несколько иначе, чем мы теперь трактуем это в мифологии: существа третьей иерархии действовали в его «я» и в его астральном теле. Он имел в виду
существ третьей иерархии, он называл их Осирисом или Зевсом или Аполлоном или Минервой, или как-то иначе, но он знал: эти существа, которых он только так мог воспроизвести в своей фантазии, — но его поэтические образы относились к этим существам, — воздействовали на него. Также если он не хотел их видеть, он все равно видел их внутренне, ибо в те давние времена еще не было
заблуждения сознания, которое есть сегодня; но было только заблуждение жизни, которое эти облики, как говорится, антропоморфозировало. Но люди знали об этих
обликах.
Это тот пункт, посредством которого вся жизнь людей стала другой. Сегодня человек, находясь в обычном сознании, не знает, что здесь вмешивается в его жизнь. Человек был рожден как душевное существо в этом третьем послеатлантическом периоде, затем он снова был рожден в четвертом послеатлантическом периоде, и затем снова рожден в наше время. Он не видит, как существа третьей иерархии формируют историческую жизнь, но он должен это изучить, он действительно должен это изучить! Не в истинной, но в мифологической форме это изучал древний человек.
Но углубитесь теперь в рассмотрение такой человеческой души — она проходит больше инкарнаций, как вы знаете, но давайте вначале рассмотрим три последовательные: одну египетскую, одну греческую, и одну пятого послеатлантического культурного периода, — углубимся в рассмотрение такой человеческой души. Во время третьего, египетско-халдейского культурного периода, она испытывала то, что могла испытать благодаря тому, что вносили в жизнь существа третьей иерархии. Но постепенно это угасло. Немногое от этого еще испытывали в четвертом, в греко-латинском периоде; многие люди еще действительно это испытывали вплоть до 333 года после Мистерии Голгофы, потом это постепенно угасло; затем люди все более и более должны были ограничиваться тем, что находится в чувственном мире, если они не могли внутренне развиться до того, чтобы другим путем познавать духовный мир и тем самым подняться до существ третьей иерархии.
И теперь, если мы рассмотрим такую душу, которая снова вернулась, она пришла со всем тем, что она восприняла в себя в третьем послеатлантическом периоде, в египетско-халдейском культурном периоде; она пришла со всем этим, но представим себе, что такая душа противится тому, чтобы в нынешней инкарнации признать воздействие третьей Иерархии в исторической жизни человечества, и она говорит себе: что мне за дело до того, что делали Ангелы, Архангелы, Архаи; для меня история — это то, что люди делали на Земле. Такая душа не учитывает того, что во всем, что люди устраивали на Земле, во всем этом участвовала третья иерархия. Представим себе для ясности — для многих душ это было справедливым в греко-латинском периоде вплоть до 333 года. Представим себе для ясности, что такая душа явилась из египетско-халдейского, из третьего послеатлантического периода: здесь ей нет необходимости напрягаться, чтобы узнать нечто о деяниях существ третьей Иерархии, ибо они теперь сами собой влились в человеческую жизнь; эта душа носит их еще в себе. Итак, мы можем сказать: то, что выработала в себе тогда эта душа, она носит в себе. Древнему египтянину нельзя было сказать, об этой исторической жизни, что люди делают историю — он не имел о ней правильного представления, но он видел историческую жизнь. Он только рассмеялся бы, ибо он видел, что историю создают существа третьей иерархии, хотя он и представлял себе все это в чувственных образах.
Это все современные люди носят в себе, но, естественно, бессознательно; это погружено в подсознание. Теперь они верят в то, что история представляет собой нечто, что творят люди на Земле. Здесь вступает в силу своеобразный душевный настрой, который я прошу вас рассмотреть точнее. Если бы мы всмотрелись в такую душу в наше время, то мы бы сказали, что эта душа отказывается действительно вчлениться в историческую жизнь человечества, она говорит: я не хочу ничего знать о деяниях Архаев, Архангелов, Ангелов; я доверяю только внешним свидетельствам того, что люди делали в те древние времена. Но вследствие этого такая душа не может развиваться дальше, такая душа остается в действительности на той ступени развития, на какой она стояла в египетскую эпоху; она достигает только зрелости души египетской эпохи, но не приходит к тому, чтобы познавать действительность. Ангелы, Архангелы, Архаи, развились дальше, они сделали то, что человечество должно испытать с тех пор. Такая душа говорит: я не могу полагаться на то, что сделали иерархии там наверху в духовном мире; я полагаюсь только на свои собственные способности. Но эти способности всего лишь те, которые она приобрела в древнюю египетскую эпоху.
Большое число таких душ живет в настоящее время, и подумайте о том, в каком своеобразном положении находятся такие души! До 333 года душа еще не могла находиться в таком положении, ибо тогда она еще достигала самого духовного мира; но сейчас, начиная с этого времени, некоторые души оказались в весьма своеобразном положении: они ведь не могут уклониться от действительности, в действительности же они, естественно, находятся внутри того, что сотворили Ангелы, Архангелы и Архаи; но они отрицают это в своем сознании, они принимают в свое сознание только то, что здесь на Земле сделано людьми.
Это тот случай, когда человек как творение стоит в четвертом образовании, ибо четвертая образующая ступень включает в себя все то, что происходит в сотворенном мире. Итак, все то, что с египетских времен человечество создало на Земле, принадлежит четвертому образованию, но сам человек уже перерос это, и благодаря тому, что он с 333 года вообще всем своим существом бессознательно врос в то, чего он достиг в действительности, благодаря этому он своим существом перерос даже седьмую ступень образования, он достиг восьмой образующей ступени. Так что сегодня существует возможность, чтобы души действительно достигли восьмой ступени образования, но они этого не признают, поскольку они не признают относящейся к восьмой ступени деятельности исторической жизни человечества при посредстве Ангелов, Архангелов, Архаев, но признают только четвертую ступень, так что восьмая ступень остается в них бессознательной. Это исключительно важные факты.
Итак, если исходя из такого положения души образовать мировоззрение, что в результате получится? Человек игнорирует свою собственную действительность, он не воображает себе, что он внедряется в высокое духовное царство (он действительно ему принадлежит), но он соглашается только с тем, что он принадлежит человеческому царству. Этот душевный настрой ясно выступил только в период, который я в последние дни назвал индустриальной эпохой. Только погружение человека целиком в индустриальную жизнь привело его к тому, чтобы полностью в своем мировоззрении игнорировать тот факт, что человек принадлежит духовному миру, и считаться только с внешними деяниями человека. Это нечто очень важное. Невозможно понять современность, если не знать, что сегодня существует множество людей, которые со своим мировоззрением достигли восьмой сферы, и которые игнорируют этот факт, они приносят величайший вред Земле, вступая в какую-нибудь мировую сферу, бытие которой они отрицают. Ибо когда человек отрицает, что он находится в восьмой сфере, что он достиг восьмой образующей ступени, он изолирует себя от добрых существ этой образующей ступени и попадает под влияние ариманических духов этой образующей ступени. Его мышление вместо того, чтобы стать божественным или духовным, становится ариманическим.
Говоря с духовно-научной точки зрения, нужно указать на истинные факты этого мира. И истина состоит, например, в том, что такое материалистическое восприятие истории и мировоззрения, как у Карла Маркса, жившего с 1818 по 1883 годы, является чисто ариманическим. Его тайна состоит в том, что признается только материально происходящее в существе Земли, что игнорируется присутствие духовности человека в сверхчувственных мирах, и вследствие этого игнорирования человек попадает под власть ариманических сил. Ибо как только человек отвлекает свое сознание от миров, которым он принадлежит, он попадает под влияние ариманических или люциферических сил, в данном случае — ариманических.
Итак, мы стоим сегодня перед фактом, что большое число людей придерживаются чисто ариманического мировоззрения, отстаивают это чисто ариманическое мировоззрение, и тем самым привлекают к Земле все то, что должно придти, если вместо божественного порядка над Землей распространится ариманический порядок. Философия Бентама, о которой я вчера вам говорил, является прежде всего внешним теоретическим выражением этого ариманического воззрения. Марксизм представляет собой такое выражение, которое является деятельным, формирующим, поэтому он имеет колоссальное влияние. И инерция буржуазной жизни ничего об этом не знает и не заботилась на протяжении десятилетий о том, что на почве социальной жизни развились элементы такого мировоззрения. Марксизм — это крайнее его выражение. Он будет действовать и в дальнейшем. То, что вначале было только знанием, стало явлением, стало действительностью. Только воззрение на эти вещи, которое снова станет волеобразующим, может помочь в этих вещах.
Такие истины являются решающими, такие истины не подходят для воскресных сенсаций; такие истины являются тем, что внутренне связано со всей современной культурной жизнью. И многое зависит от того, чтобы человек то, что живет в его мыслях, познавал в связи со всем мировым порядком. Ибо в наши дни мы вступили в тот временной цикл, в котором мы не сможем двигаться дальше без ужасных катастрофических явлений, если мы не будем видеть, как то, что происходит в самом человеке, выделяется из становления всего Космоса.
Такие истины, если они найдены в результате поисков истины, — я вас уверяю в этом, — такие истины прежде всего приводят в смятение. Когда имеют чувство того, как действуют в мире великие истины, то имеют также чувство смятения от этих великих истин. Удобным вживание в жизнь этих истин не назовешь. Только те, кто мыслят поверхностно, могут думать, что это не приводит в смятение, если сказать: люди, о которых большинство людей думают, — а это так и есть, — что они честно стремятся к истине, насквозь пронизаны ариманическим духом! Это может разбить сердце, мои дорогие друзья! Поэтому, когда встречают такие истины, от них стараются отделаться. Но эти истины не предназначены для того, чтобы они в одно ухо влетали, а из другого вылетали. Они не предназначены также для того, чтобы находить их при своей одинокой медитации и воспринимать их как сенсацию. Для этого эти истины не годятся. Нужно уметь с ними справляться, нужно уметь находить, как то, что мы знаем как развитие мира, что находится вокруг нас, также суждения людей, располагают к тому, чтобы так было.
Тот, кто подобно мне видел, как много сегодня людей, — в этом люди могут убеждаться посредством внешних фактов, — которые живут марксизмом или подобными ему воззрениями, тот чувствует необходимость познакомиться с этими вещами поближе. Тогда зачастую ему говорят: не впадаешь ли ты в иллюзию? Не обязательно сомневаться во всем духовном мире, само собой разумеется, нет, но в отношении таких конкретных истин часто говорят: быть может, ты все же впал в какую-нибудь иллюзию! Глубокое чувство ответственности в отношении истины, вот что нужно развить именно в отношении духовных истин. Тогда мы будем копать все глубже и глубже. Но есть в действительности не мало, но очень, очень много подтверждений того, что я вам сейчас привел, подтверждение ариманического характера марксизма или подобных мировоззрений.
Некоторое время тому назад я высказал вам определенное требование. Я говорил о том, что время, как мы его испытываем, является, собственно говоря, заблуждением, что время в действительности представляет собой нечто совсем другое, чем испытывает его человек, поскольку человек воспринимает время не перспективно, — так я вам говорил. Пространство человек уже воспринимает перспективно; отдаленные деревья видятся ему меньшими, чем ближние деревья. В действительности же нужно также перспективно воспринимать время. Отдаленные во времени события нужно видеть иначе, чем ближайшие во времени. Но это является только основой того, чем в действительности является время, и все исследователи во все времена сходились в одном: время — это важнейшее средство человеческих заблуждений. Нам кажется, что, например, существа высших иерархий так движутся во времени, как течет во времени наша собственная душевная жизнь; но на самом деле это не так. В действительности же существа высших иерархий находятся в утекающем времени, но они действуют из утекающего времени подобно тому, как в пространстве можно воздействовать с какого-нибудь отдаленного места на существо, находящееся где-то вблизи, посредством светового сигнала или как-то иначе. Время — это не то, что видится человеку, время — это также не то, что думают о нем такие философы, как Кант, но время в действительности — это нечто совсем другое. И то, что видится человеку как действительность, на самом деле является майей, великим заблуждением. И прежде всего всегда присутствует то, о чем мы думаем, когда живем во времени как в заблуждении, что оно прошло. Но оно остается; время действительно становится чем-то подобным пространству. И если правильно смотреть, то давно прошедшие события нужно рассматривать так, как отдаленные предметы в пространстве. Время — это заблуждение.
И духовная наука знает также, что источником других великих заблуждений в человеческом мировоззрении является то, что человек находится в заблуждении относительно времени. Если бы многие из вас были физиками, я бы мог обо всем этом говорить с чисто физической точки зрения. Я мог бы вам посредством физических формул показать, что то, что физики вводят в свои формулы как t, это время является просто числом, то есть чем-то незнакомым, не действительностью, но чистой видимостью. В действительности же всегда есть только скорость, но физик именно ее рассматривает как следствие времени. Но поскольку вы не являетесь физиками и, вероятно, не расположены к пониманию этих вещей, я опускаю их изложение.
Время — это заблуждение, это очень весомая истина, поскольку время, как заблуждение, лежит в основе многих других заблуждений жизни. Так, например, если к исторической жизни мы неправильно применим время, то многие вещи будем видеть в ложном свете. Люди мыслят примерно так: в первые три христианских столетия произошли определенные события, которые теперь можно считать давно прошедшими. В действительности же они должны мыслить так: Архангел или существо из иерархии Архаев, которое тогда управляло событием, еще присутствует; но оно действует дальше другим образом. Прошлое бытие — это только заблуждение. Многое зависит от того, чтобы в отношении духовной действительности познавать именно перспективный характер времени, сознавая, что в отношении событий в их временном течении можно также заблуждаться, — не сознавая этого, — подобно тому, как мы будем заблуждаться относительно событий в пространстве, если не будем учитывать перспективу. Представьте себе, как велико может быть заблуждение, если вы не будете учитывать перспективу, если вы отдаленное в пространстве будете считать в такой же мере действующим на вас, как и ближайшее. Вы смотрите на отдаленную гору. От воздуха, который вас окружает, существенно зависит ваше здоровье; от воздуха, окружающего отдаленную гору — нет, и если вы хотите, чтобы он действовал на вас оздоровляющим образом, вы должны отправиться туда. Действительность существенно связана с перспективой, если мы говорим о действительности в жизни. Так же обстоит дело с понятием времени. Мы правильным образом живем в настоящем времени, если не думаем, что отдаленные события прошлого могут иметь для нас такой же вес, как и ближайшие события. Если мы всматриваемся в третий послеатлантический период, в египетско-халдейскую эпоху, и обращаем внимание только на то, что сообщают нам документы, и так регистрируем события, как их регистрирует Fable convenue, которую сегодня называют историей, то мы делаем перспективную ошибку. Ибо для нашей сегодняшней жизни вообще не имеет никакого значения то, что люди исполняли в египетское время, как свои внешние деяния, но значение имеет только то, что делали Ангелы, Архангелы и Архаи; но это проявляется только при рассмотрении, учитывающем перспективу. Поэтому существует основоположение, и не только сегодня, когда мы все эти вещи должны заново открыть на почве антропософии, но это основоположение было во все времена и для всех духовных исследователей, что время как таковое является заблуждением, и никогда серьезные знатоки действительности не рассматривали время как нечто истинное.
И теперь произошло нечто своеобразное, этот Карл Маркс, о котором я говорил, которому присягают сегодня миллионы, хотя более или менее полусознательно, более или менее в формулах, (но это не так важно; тот, кому знакомы эти вещи, тот знает, что тысячи людей присягают ему, или если они и не присягают ему внешне сознательно, то делают они это подсознательно) этот Карл Маркс попытался ответить на вопрос: чем является истинная продукция человечества? Чем в действительности является то, что произвело человечество? Его ответ на этот вопрос звучит весьма оригинально; ибо он ответил на вопрос так, как еще никогда никто не отвечал; то, что является результатом деятельности людей, всегда рассматривалось как-то иначе, чем это рассматривал Карл Маркс. Плоды человеческой деятельности рассматривали, например, с точки зрения, можно ли их использовать дальше, или какие усилия разума потребовались, чтобы сделать то или иное открытие. Однажды я вам пытался это пояснить, сказав: человеческая работа должна рассматриваться также качественно, нужно целиком обращать внимание на конкретное. Рассмотрим искусственный Готтхартский туннель. Ни один человек не может сегодня построить что-либо подобное Готтхартскому туннелю, если он не владеет дифференциальным и интегральным исчислением, а дифференциальное и интегральное исчисление является изобретением Лейбница, или англичане считают его изобретением Ньютона — оба борются за честь быть первооткрывателями. То есть можно считать, что Ньютон и Лейбниц участвовали в построении Готтхартского туннеля. В самом деле, без них его не смогли бы построить! Но работу Ньютона и Лейбница нужно оценивать совсем по-другому, чем труд человека, который клал один камень на другой в Готтхартском туннеле. Это одна точка зрения, с которой можно оценивать человеческий труд, работу человека. Учение о ценности человеческой работы, человеческой жизни принимало различные формы. Труд, жизненные блага рассматривали с разных точек зрения, но никогда так, как это сделал Маркс. Карл Маркс включил единственный элемент в свое учение о стоимости. Для него все то, что представляет ценность в человеческой жизни, только потому имеет ценность, что оно является конденсированным временем, а именно, конденсированным рабочим временем. Можно ли нечто изготовить за три часа, за шесть, за двенадцать часов, это служит мерой ценности его для народного хозяйства, для мирового хозяйства. На этом основана большая часть теории Маркса, которая сегодня настолько в ходу, что если какой-нибудь человек с более высокой точки зрения говорит о работе, то встает рабочий, правоверный социалист, и говорит: прошу Вас, прочтите Карла Маркса, — естественно, он не имеет книги при себе, — страницу 374, там Вы найдете то или иное.
Чтобы судить о жизни, нужно действительно знать жизнь, иначе мы будем повсюду только удивляться, что там или здесь происходит то или иное. То, что происходит, исходит из импульсов человеческой души. Но если мало заботиться о том, что происходит на основе человеческой души, о чем так мало заботились в последние десятилетия люди на Земле, то не следует удивляться тому, что события в целом приобретают катастрофический характер. Но то, что я вывел, я вывел из одного особого основания. Это впервые наблюдается такое оригинальное явление, что то, что является только источником заблуждения, становится масштабом всех народнохозяйственных ценностей: время в форме рабочего времени.
Рассмотрите это с точки зрения более высокой перспективы. Действительно, благоразумный человек всегда сознает: время — это заблуждение. Но является некто, кто говорит: но то, что в мире представляет ценность, имеет ценность, постольку поскольку заключает в себе конденсированное рабочее время. Или это можно выразить другими словами: итак, ваша действительность является иллюзией, и только то, что является конденсированным временем, имеет действительную ценность. Заблуждение исходит именно от тех, которые хотят быть совершенно материалистичными, которые хотят целиком стоять только на почве действительности, превращая форму времени в действительность, проглядывая при этом саму действительность.
Это только один пример. Я мог бы продемонстрировать вам множество вещей, которые обнадеживают, если не заботиться об истине, и которые подобно грому врываются в душу, если принимаешь близко к сердцу жизнь человечества. Но если рассмотреть вещи конкретно, если рассмотреть такое явление, как Карл Маркс, о котором известно, что его дух действовал ариманически, и спросить его: как поступишь ты в отдельном случае? — и тогда открывается ариманическое, и тогда чувствуют: ты должен признать такую истину.
Я хотел вам привести только один пример. Ведь, в принципе, не легко это признать и сказать себе: все то, что анахронически действует сегодня в мире, действует так потому, что люди выпали из духовного мира, который вследствие этого стал для них восьмой сферой, и что они воспринимают мир с точки зрения творения. Если вы согласитесь с ггим, то вы ощутите в полной мере вес того, что я вам всякий раз не устаю подчеркивать: сегодня дело вовсе не в том, чтобы человек содержательно говорил нечто прекрасное, нечто, с чем можно согласиться, но в том, что из того, что сказано или сделано, становится в действительности. Я должен все снова и снова объяснять, я все снова делаю попытки, — вы знаете, что я говорю это не из какого-нибудь нелепого тщеславия, — обратить внимание на то, что дело не в том, чтобы иметь то или иное мыслительное содержание, но в том, чтобы видеть, как оно действует. Вы можете иметь самые распрекрасные мысли. Но если вы не имеете никакого представления о том, как в мире действуют эти мысли, то они могут вызвать действие, противоположное ожидаемому. В течение последних лет я пытался прояснить эти вещи на различных примерах. Так, например, в начале XX столетия я прочел одну лекцию, в которой сказал — многое из того, что мною было тогда сказано, я сформулирую в нескольких словах, поскольку я хочу это только проиллюстрировать: сегодня есть люди, их больше, чем кажется, которые придерживаются пацифистских программ, они с точки зрения своего пацифизма очень красиво говорят о руководстве человечеством. Еще никогда, собственно говоря, пацифизм не получал такого распространения, как в это время — я имею в виду начало века. И это является, сказал я, явным признаком того, что человечество стоит на пороге великой войны. Ибо так нереально мыслить о человеческих взаимосвязях, как мыслят в ходе этого кризиса, настолько держаться содержания мыслей, и так мало осознавать реально действенное, живущее в душе, и то, что можно познать, только рассматривая мировую перспективу в целом, такого раньше не было. Это возможно только в эпоху, когда повсеместно распространяются вещи, о которых мы здесь говорили.
Как могло случиться, что именно для многих людей определяющим явилось совершенно недействительное, то, что является не большим, чем мыслительное содержание, которое никогда не может соотноситься с тем, что происходит в реальности, это содержание мыслей Вудро Вильсона, оно является не чем иным, кроме как египетско-халдейским мыслительным содержанием, которое не заботится о том, что является духовной действительностью в истории, но только нагромождением абстрактных мыслей, как это могло случиться? Это все определяется своеобразием нашей эпохи. Будущие историки свяжут с именем Вудро Вильсона все то, что произвело наше время нереального, противоположного действенным мыслям.
Это то, что должно быть решающим в нашей мировоззренческой жизни, и что нельзя рассматривать с точки зрения текущего момента, но нужно рассматривать точки зрения всей космологии. Тот, кто отвечает на такие вопросы с точки зрения целостного мировоззрения, тот судит о таких людях, как Вудро Вильсон, не на основании симпатий или антипатий, но он судит так же объективно, как можно объективно судить о каком-нибудь предмете. Но это является анахронизмом, что сегодня многие люди не могут найти к этому доступа, поскольку находят неудобным смотреть в лицо этим вещам. Невозможно смотреть в лицо вещам, если не провести более глубокое исследование этих вещей. О таких душах, которые сегодня утратили отношение к исторической жизни, нужно сказать: есть души, которые игнорируют то, что происходит в действительной истории благодаря деятельности третьей Иерархии, и которые поэтому, когда говорят, имеют дело не с действительными импульсами, но, в принципе, только со словесной шелухой.
Это является основным требованием времени, чтобы быть знакомым с этим и видеть, что имея самые прекрасные понятия, которые могут захватить человеческий рассудок, прекрасные понятия, которых может быть достаточно для исследования окружающей нас природы, мы можем ничего не понять в истории. Ибо история разыгрывается не так, как природные явления; история разыгрывается как деяния духовных существ. Это то, что нужно связать с другими мировоззрениями. Человек исходил из теократии, как я вам описал это вчера, поскольку он вспоминал себя в эпоху теократии, когда он был вчленен в теократический порядок; затем пришла метафизическая эпоха, которая, в сущности, образовала чиновничье управление всем миром; затем настало чисто материалистическое время, индустриальная эпоха. Она полностью погрузится в нереальное относительно духовного, если не создать ей противовес посредством возвращения к реальному, к действительному, которое можно рассмотреть только, если подняться к тому, что в настоящем временном цикле скрыто от людей в их обычной жизни. Мы должны снова научиться говорить о сверхчувственных вещах, если хотим говорить об истории. В XIX столетии много говорили об исторических идеях, — теперь каждый знает, что посредством идей не срубишь дерева; но в то, что историческая жизнь человечества направляется идеями, в это верили, например, последователи Ранке и подобные ему историки. Нужно увидеть, что эта эпоха, чисто метафизическая эпоха, также должна быть преодолена, иначе разрастется то мировоззрение, которое ограничено рассмотрением чувственного. Человечество должно работать в направлении спиритуального. Но оно сможет это сделать только в том случае, если оно вначале, по меньшей мере в области истории, перейдет от рассмотрения кажущейся истории к временной последовательности, вплоть до реальных явлений, которые стоят за чувственной действительностью, и особенно постижимы, я бы сказал, именно в области истории. Но тогда не будут больше черпать свои социальные и прочие программы из идей, которые ориентированы чисто на внешнюю жизнь, тогда свои социальные программы снова будут черпать из откровений духовного мира. Из этих откровений духовного мира взяты те программы, которые создают сегодня люди, но они очень и очень различны.
Но об этом мы будем говорить в следующий раз. В следующую пятницу я продолжу эти рассмотрения; они не могут так скоро завершиться.
Достарыңызбен бөлісу: |