Сборник статей памяти академика Фщ И. Щербатского издательство «наука» Главная редакция восточной литературы Москва 1972
жүктеу/скачать 2.08 Mb.
|
|
(724—748). Царствование последнего ознаменовалось постройкой известного буддийского храма Тодайдзи в Нара ш установкой грандиозной позолоченной статуи Будды (Дайбуцу) высотой около 16 м. Огромные средства, затраченные на создание этой статуи, показывают, какое значение придавалось тогда буддизму. Столица Нара становится религиозным центром страны.
сект: Куся, Дзёдзицу, Санрон, Хоссо, Рицу и Кэгон5. В 737 г. император Сёму вменяет в обязанность каждой провинции строить буддийский храм. . Указанный период характеризуется расцветом архитектуры, скульптуры, живописи и прикладного искусства, поставленных на службу буддизму. Высокого уровня достигают техника литья, необходимого для изготовления храмовой утвари, металлических украшений, бронзовых зеркал, колоколов, скульптур буддийских божеств, а также резьба по металлу и дереву. Среди сохранившихся памятников архитектуры, искусства и предметов материальной культуры VIII в.— буддийские храмы и пагоды, редкой выразительности скульптурные портреты известных проповедников этого учения, замечательное изображение Мироку (Майтрея), настенная живопись большой художественной ценности, свитки, содержащие буддийские тексты с иллю страциями, курильницы, чаши, жаровни и т. д.6. В условиях довольно широкого распространения буддизма естественно, что и поэзия, интерес к которой в придворных, и чиновничьих кругах был чрезвычайно велик (знание стихов и умение сочинять их считалось признаком образованности), не могла не быть затронута новыми веяниями, лусть на первых порах и в незначительной степени. Памятник японской поэзии «Манъёсю», охватывающий разные исторические периоды (в нем помещены записи народных песен, принадлежавших дофеодальной эпохе, произведения VI—VII и преимущественно VIII в.), в основном отражает религиозномагическую практику раннего синтоизма, однако в нем представлено некоторое число песен, так или иначе связанных с буддизмом. По мнению японских ученых, влияние последнего начинает сказываться лишь в песнях позднего периода7. Во вступительных статьях к комментированным изданиям памятника исследователи (Сасаки Нобуцуна, Такэда Юкити, Такаги Итиноскэ и др.) не уделяют особого внимания проблеме воздействия буддизма8. В ряде работ она рассматривается в общем плане иноземных влияний — даосизма и конфуцианства,— отдельные элементы которых также встречаются в «Манъёсю» 9.
буддизма на японскую литературу, высказывается мнение,, что «песни памятника рочти лишены буддийской окраски» 10. И это верно, если брать его в целом. Достаточно сказать,, что из 4516 песен примерно только в 300 видна связь с новым вероучением, чтобы понять, как мало еще эта сфера художественного сознания была затронута его представлениями. Тем не менее указанные произведения разнообразны и заслуживают внимания. Условно их можно разделить на четыре категории: 1) песни, отражающие буддийские идеи бренности земного существования (сёгё-мудзё) и другие; 2) свидетельствующие о проникновении буддизма в сферу погребальной обрядности; 3) песни, в которых выражено его* влияние на систему поэтической образности; 4) показываю щие отношение народа и придворных к новой религии. При чем часть этих песен была сложена буддийскими монахами.
ных уровнях: идеологическом, обрядово-бытовом, литератур ном и социальном. Подобное деление, разумеется, нужно рас сматривать только в качестве приема упрощения, позволяю щего более наглядно обрисовать содержание песен, ибо все
ний которой многие принадлежат известным поэтам VIII в. То, что именно учение о бренности земного бытия получило отклик в Японии, объясняется, на наш взгляд, в значительной мере условиями жизни населения островов. Природные бедствия — землетрясения, грандиозные штормы на море, ураганы — и беспомощность народа в борьбе со стихиями заронили мысли о непрочности, ненадежности существования. Буддийское учение нашло здесь подготовленнуюпочву. Поэтому, анализируя материал памятника, следует различать песни, порожденные условиями жизни народа, независимо от проникновения буддизма, и песни, отражающие1 восприятие мира, которое сложилось под влиянием буддийских учений. Оно вызывает раздумья, но еще не становится; глубоким осознанием бытия.
и в плане художественном и композиционном: подчас мотив, бренности выступает главной темой всего поэтического произведения, иногда только зачином или концовкой,, иногда же воплощается в каком-либо образе.
частности, в творчестве Яманоэ Окура и Отомо Якамоти (VIII в.). Один из образованнейших людей своей эпохи, Окура был воспитан на китайской литературе и поэзии. Он жил одно время в Китае в составе японского посольства. Естественно, новые веяния в области идеологии не могли не коснуться его, как и других японских поэтов, принадлежавших к придворной «интеллигенции». Его произведение так и называется «Поэма сожаления о быстротечности жизни» (V—804) и . Начинается она с общего вступления: Как непрочен этот мир, е-но нака-но В нем надежды людям нет! субэнаки ,моно-ва Так же, как плывут тосицуки-ва Годы, месяцы и дни, Haraipypy готоси Друг за другом вслед, торицудзуки Все меняется кругом, оикуру моно-ва Принимая разный вид... М'омокуса-ни... Далее, говоря о поре расцвета в жизни человека, поэт сокрушается по поводу бренности его существования:
Все пройдет: 'сугусиярадурэ На прядь волос, мина-но вата Черных раковин черней, кагуроки ками-ни Скоро иней упадет. ицуномака симо-но фурикэму
Алых щек омотэ-но уэ-ни Быстро ляжет идзуку но ка Сеть морщин... сива-.га китариси Той же теме посвящено лирическое произведение одного из лучших поэтов «Манъёсю», Отомо Якамоти,— «Песня, выражающая печаль о непрочности этого мира» (XIX—4160), которую он создал не без влияния Окура. С той поры, как в мире есть а'мэ цути-но Небо и земля, токи хадзимз ё Говорят, передают ёнонака-ва С давних нор из века в век, цунэнаки IMOHO то Что невечен этот .мир катаридути Бренный и пустой. нагараэкитарэ И когда .подымешь взор аманохара И оглянешь даль небес, фурисака мираба Видишь, как меняет лик тэру цуки мо Даже светлая луна. митикакэ сикэр'И И деревья среди гор асихики-но Распростертых — неверны: яма-но конурэ мо В день весны хару сарэба Цветут на них ароматные цветы, ,хана сакиниои А лишь осень настает, аки дзукэба Ляжет белая роса... цуюсимо оитэ И летит уже с ветвей кадзэ мадзири В гроз HOLM вихре момидзи Алый лист... тирикэри1 Так и люди на земле уцусэ.ми мо (Краток их печальный век: каку номи нараси Ярко-алый, свежий цвет курэна'И-но
Потеряет быстро блеск, кро мо уцурои Ягод тутовых черней нубатама-но Черный волос сменит цвет. курогами кавари . .. И улыбка поутру, аса-но эми Вечером уже не та... юбэ кавараи Как летящий ветерок, фуку кадзэ-но Что незрим для глаз людских, миэну-га готоку Как текущая вода, юку мидзу-но Что нельзя остановить, томарану готоку Все невечно на земле... цунэ .мо наку Все меняется вокруг... уцуроу..
(например, III—466). Но в непрочном мире здесь уцусэлги-но Жалок бренный человек, карэру м'И нарэба Словно иней иль роса цую симо-но Быстро исчезает он... кэнуру га готоку... В одной из четырех книг своего лирического дневника (XIX), в песне 4214 он опять возвращается к мысли о быстротечности человеческой жизни:
в песнях XVII книги — 3963, 3969 и др. Высказывания о непрочности земного существования встречаются также в произведениях неизвестных авторов, в частности в песне 2756 книги XI:
С непрочною судьбою, карэру иноти-ни Как лунная трава цукигуса. ару хито-о О, что ты можешь знать, мне говоря: ика ни сиритэ ка Мы после встретимся с тобою. ноти мо аваму то ю
Но для тебя, Живущего в бренном мире, Весна не возвратится никогда госи-но ха-ни умэ-ва сакздохмо уцусэми-но ё-но хито кими си хару накарикэрн ((X—1857) Когда проходит зимняя пораИ дни весенние повсюду наступают, фую сугитэ хару си китарэба 230
Года и месяцы тосицуки-ва Вновь круг свой начинают, арата нарэдомо И только человек все к старости идет... хиго-ва фуриюку (X—1884) Среди гор Хацусэ, коморику-но Скрытых ото всех, Хацусэ-но ям а-ни Светлая луна, что в небесах сияет, тэру цуки-ва Уменьшаясь, вырастает вновь. митикакэ сикэри Человек же вечности не знает. хито-но цунэ наки (VII — Г270) Нет, не надеюсь я таки-но уэ-но Жить вечно на земле, Мифунэ-но яма-ни Как эти облака, что пребывают вечно иру кумо-но Над водопадом, цунэ-ни араму то Среди пиков Мифунэ... вага мованаку ни
времени и непрочности бытия используется обычный в народной поэзии прием — сравнение с природой. Причем представления о ее вечности в разных песнях неодинаковы. В одних символом неувядания служит образ сливы, которая каждую весну расцветает снова и как бы не подвержена смерти в отличие от человека. В других вечными кажутся лишь моря и горы, растения же и цветы воспринимаются уже как нечто непрочное, преходящее:
Вот гора — всегда горою будет здесь яманагар а каку мо уцусику стоять, Вот моря — всегда морями будут уминагара сика мо арамэ так лежать, Человек же, что цветы, — хито-ва хана моно дзо Бренен в мире человек... уцусуми-но ёхито
прежнее представление о нетленности гор и морей. Море! Разве знает смерть оно? ум'и я синуру Горы! Разве знают смерть они? яма я синуру Но придется умереть и им: синурэ косо У морей с отливом убежит вода, уми-ва сиохитэ На горах завянут листья и трава... яма-ва карэсурэ
материал памятника. Они показывают также, как со временем под влиянием буддийских учений мотив бренности начинает звучать сильнее. Однако философской лирики в полном смысле слова в «Манъёсю» нет. Обычно песни содержат лишь некоторые раздумья философского плана. Интересны две песни, записанные на кото (музыкальном инструменте типа цитры) в буддийском храме Кавара:
Два моря на земле— футацу-но уми-о Ненавистны были мне всегда. итавасимя О горе, где схлынет их прилив, сиохи-но яма-о Я мечтаю, чтоб уйти от них. синобицуру камо (XVI— 3849) Ах, во временной сторожке дел мирских, ёнонака-но В этом мире бренном и пустом, сигэки кариио-ни Все живу я и живу... суми сумитэ До страны грядущей как смогу дойти? итараму куни-но Неизвестны мне, увы, туда пути... тадзуки сирадзу мо (XVI — 3850) В первой песне образ моря комментаторы трактуют в буддийском понимании, как могучую разрушительную силу, внушающую страх. Здесь передано чисто буддийское стремление к состоянию отрешенности. Во второй «грядущая страна » толкуется как буддийский рай. Образ «временной сторожки » символизирует временность жизни на земле. В памятнике в данном значении он встречается в единственной песне, но впоследствии в классической японской поэзии XIII в. широко используется в качестве символа буддийского восприятия жизни. Впрочем, автор этих песен неизвестен, и можно допустить, что записи были сделаны буддийским монахом и не обязательно японцем. Такого же рода произведения, толкуемые комментариями в свете влияния буддизма, есть у Отомо Якамоти, в книге XX (4468, 4469). В них говорится о духовном поиске, о желании найти «истинный путь»: Люди смертные земли уцусэми-ва Н'и в какой не входят счет... кадзунаки ми пари Как хотел бы я, я'ма кава-но Чистотой любуясь рек и гор, саякэки мицуцу Истинный найти для сердца путь! мити-о тадзунэ на (XX—4468) С лучами солнца состязаясь, ватару хи-но Которые обходят небеса, кагэ-ни киоитэ Хотел бы в поиски отправиться и я, тадзунэтэ на Чтоб BHOiBb вступить на путь киёш соно мити Кристально чистый. мата мо аваму там'^ (XX—4469) Путь интерпретируется здесь как путь Будды. Выражение «вновь вступить на путь кристально чистый» означает следование буддизму и в будущем рождении.
Однако песни подобного характера единичны, чаще в них просто выражены грустные раздумья по поводу бренности человеческой жизни. В отдельных произведениях употребляются изречения буддийского толка: «живущим на земле суждено покинуть мир» («икэру моно цуи ни синуру моно» — «живущие в конце концов умирают»). Это изречение можно встретить в пэснях Отомо Табито и в песне поэтессы Отомо Саканоэ.
авторов буддийского учения о переселении душ. Намек на это можно усмотреть в пзсне Окура: Как птицы, чю летают в небе, цубаса насу ар и Быть может, он являлся здесь потом каёицуцу И видел вес. мирамэдомо Не знаю г только люди, хит о косо слранэ А сосны, может, ведают про то. мацу-в:1 сиоураму (II—145)
на помилование завязал узлом ветви сосны, чтобы согласно древнему представлению испросить себе этим магическим актом долголетие. Однако его не помиловали, и он покончил жизнь самоубийством. Как полагается в таких случаях, он обещал вернуться посмотреть на ветки. И Окура, увидев их, сложил эту песню. Бесспорнее вера в будущие рождения отразилась в одном из любовных посланий: В непрочном бренном зто,м мире ко но ё-ми в а Молва людская велика, хитогото сигэ'си Что ж, в будущих мирах кому ё-ни мо Мы встретимся, мой милый, аг.аму вага сэко Пусть нынче счастье нам не суждено. има нарадзу томе (IV—541) Впрочем, мотив этот крайне редок; как уже говорилось, произведения антологии, и авторские, и анонимные, содержат главным образом раздумья о непрочности и краткости земной жизни. Трудно сказать, чем навеяны эти мысли — вызваны ли они причинами «местного характера» или влиянием буддийских учений. Историческая протяженность самого материала позволяет предположить, что он создавался под воздействием разных факторов. Не исключено, что в какой-то период обращение к новому вероучению в поэзии было своего рода литературной модой, пришедшей из Китая. Такой вывод подсказывают сами песни, которые передают обычно только соответствующее настроение, порой даже в одинаковых выражениях и образах, и лишены подлинной философской глубины. Уже отмечалось, что ощущение непрочности человеческого существования, возникавшее как реакция на определен ные местные условия, способствовало быстрому распространению в Японии, в частности в ее поэзии, буддийской идеи бренности всего земного. Но в то же время сходная духовная настроенность, по нашему мнению, упрощала само понимание этого учения: оно было воспринято как нечто знакомое, близкое, и потому осваивалось только внешне, поверхностно. Надобность проникновения в суть его отпадала из-за кажущегося тождества восприятия.
в VIII в. еще не затронул духовных глубин народа. Это подтверждается и в целом оптимистическим звучанием произведений памятника, включая песни авторов, отдавших дань увлечению буддизмом, но не сделавших его до конца своим мировоззрением. Перу того же Якамоти, например, в поздний период его творчества принадлежит следующая песня: Хотя знаю я, минава насу Что временное тело, карэру ми дзо то ва Подобно легкой пене на воде, сирзрэдомо И все ж я опять прошу себе нао си нэгаицу Жизнь долгую, чтоб длилась бесконечно! пгтосэ-но иноти-о (XX—4470) И Окура также в ряде своих произведений предстает перед нами жизнелюбом: Жемчуг иль простая ткань— сицу тамаки Тело бренное мое кадзу ни мо арану Ничего не стоит здесь, ми-ни аредо Л ведь как мечтал бы я ти тосэ ни мог а то Тысячу бы лет прожить. омохоюру камо .(V—903) Словно пена на воде— минава насу Жизнь мгновенна и хрупка. мороки иноти мо И живу я, лишь моля: гакунава-но О, когда б она была гихиро-ни мога то Долгой, крепкой, что канат! чэгаикурасицу (V--902) У современника Окура — Абэ Хиронива встречаются строки, выражающие те же настроения: Как хорошо бы каху сицуцу Жить и жить на свете. араку-о ёми дзо О жизнь короткая моя, тамакивару Что жемчугом блеснешь — и нету, мадзякаки иноти-о Хочу, чтоб вечно длилась ты! яагаку хори суру
Икэнуси тоже свободен от пессимизма и находит радость в земном существовании: Говорят из века в век, инисиэ ю иицуги кураси Что непрочный и пустой ёнонака-ва Этот жалкий бренный мир, кадзунаки моно дзо Но однако есть и в нем нагусамуру Утешеняе для нас... кото мо араму то (XVII—3973) Из всех поэтов настроение безнадежности, пожалуй, сильнее всего выражено у Отомо Табито в известной песне 793, в V книге:
Чю мир наш суетный и бренный, мунасики моно то Никчемный и пустой, спру токи си Все больше, все сильней иёё масумасу Я тяжкой скорби преисполнен. канасикарвкзри
потерей любимой жены. Другими словами, основой его послужил реальный жизненный факт, а не продуманное мировоззрение. Глубоко в сферу словесного искусства Японии буддизм проник позже, в XIII в. В классической поэзии того периода уже не отметишь оптимистических нот, характерных для «Манъёсю».
обрядовой стороной буддизма. Показательно, что последний никогда не вытеснял полностью исконную японскую религию— синто, а всегда в той или иной мере сосуществовал с ней. И лишь в погребальном ритуале уже в VII—VIII вв. была принята почти полностью буддийская обрядность. В ряде песен, в разделе плачей, достаточно многочисленных, указывается на обряд сожжения. Иногда об этом говорится прямо, как, например, в отрывке из произведения Хитомаро: Па заброшенных полях, кагирои-но Где, сверкая и горя, моюру Пламя поднималось вверх, арану-ни В белой ткани облаков сирогаэ-'но Скрылась ты из наших глаз... амахирэ гакури .(II—310) Или в песне анонимного автора: Улыбку милой моей девы, томосиби-но Что в мире смертных рождена была, кагэ-ни кагаёу Улыбку, озаренную огнями, уцусэмй-но Пылающего, яркого костра, имо-га эмаи си Все время вижу пред собою. омокдгэ-ни мию
Порой информация передана намеками, посредством введения специальных образов — тумана, облака, встающих над пеплом костра. Вот как об этом сказано в песне Якамоти, в которой поэт вспоминает об ушедшей навсегда возлюбленной: О, каждый раз, когда там, вдалеке Встает туман на склонах гор Сахо, Ведь каждый раз Я вспоминаю о тебе И нету дня, чтобы не плакал я...
а также в произведениях анонимных авторов: И когда услышал я: Тот, кому желал счастливо жить, Белым облаком Поднялся и уплыл, О, как тяжко стало на душе! (XVII—3058) О, ведь вчерашний день Ты был еще здесь с нами, И вот внезапно облаком плывешь Над той прибрежного сосной В небесной дали.
То облако, что поутру вставало В полях Акицуну, Как тосковать я стала и нынче и вчера О том, кого не стало... •(VII—«1406) И еще:
Из-за меня была осуждена, Туманом утренним Средь пиков гор высоких Исчезла ныне навсегда. (XI—2455) масакику то иитэси моно-о сирокумо-ни татитанабику то кикэба канаси мо кино косо кими-ва арисика
омов а ну ни хамамацу-га уэ-ни кумо-то танабику
иварэси имо-ва такаяма-но минэ-ни асагири сугани кзму камо
в связи с Хацусэ, известным местом погребения. В стране Хацусэ, коморику-но Скрытой среди гор, Хацусэ-но яма-ни Легкой дымкой подымается туман. касуми тацу Облако, что уплывает вдаль, танабику кум о-в а То не милая ль жена моя? имо-№и камо араму
жүктеу/скачать 2.08 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|