тема верности жён. Не обошла она и древних греков. У Сократа однажды спросили, почему в «приличных» семьях принято, чтобы мужья, возвращающиеся внезапно из путешествия, посылали домой вестников - предупредить жену о своем прибытии. Он ответил:, что это очень правильно, и не обязательно думать, что муж подозревает жену в каком-либо легкомыслии: тогда внезапное и неожиданное появление было бы похоже на попытку застичь её врасплох. Лучше для всех думать, что мужья спешат обрадовать доброй вестью о себе жён, которые тоскуют о них и ждут. Ведь не секрет, что у жён в отсутствие мужей бывает много дел и забот по дому, много хлопот и беготни – «оттого их предупреждают, чтобы они, оставив всё это, приняли возвращающегося мужа ласково и без суматохи». Здесь он не повторяет Пифагора Самосского (540-500 гг. до н.э.), который в своем «Рецепте верности» всю ответственность за супружескую измену возлагает на жен: «Благоразумная супруга, если желаешь, чтоб муж твой свободное время проводил подле тебя, то потщись, чтоб он ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности» - потому что Пифагор был невысокого мнения о женской морали. На вопрос, «можно ли верить жене, о, мудрец?», он отвечал: «Верь, если хочешь, достойный глупец! Я лишь собаке доверюсь своей, преданней нет никого и верней. Супруга твоя, коль захочет – уйдёт, собаке такое - навряд ли, взбредёт. Измена в натуре всех женщин, поверь – в доме запри-ка покрепче ты дверь: женщина, самая верная, лучшая, только и ждёт, изменить тебе, случая!»
Сократ, сын каменотеса (или ваятеля) Сафроникса и повитухи Фенареты, родился в 469 году до н.э. в Алопеке, Аттика. По некоторым сведениям, в юности он попал в рабство, был помощником скульптора, изваял немало прекрасных статуй, обративших на себя внимание ценителей прекрасного. Диоген Лаэртский уверяет, что «Сократ был рабом у каменотеса, а одетые хариты на Акрополе принадлежат ему»... Освободил его из рабства и дал ему образование Критон, привлеченный его юношеской одухотворенностью и душевной красотой.
Биографы Сократа утверждали, что в молодости он неплохо овладел коммерцией, даже удачно вложил свои и чужие деньги в выгодные предприятия и в результате добыл приличную прибыль, выгодно пользуясь своими финансовыми результатами. Но по молодости Сократ все быстро растратил и потерял интерес к этому роду деятельности. Известно также, что он храбро сражался в ополчении, показал себя доблестным воином и даже спас жизнь раненому Ксенофонту и Алкивиаду, когда тот упал с коня. Все кто знал Сократа близко, поражались его бесстрашием на полях сражений, равнодушием ко всему внешнему, необыкновенной способности переносить жару и холод, голод и жажду и также невероятной способности пить вино больше любого сотрапезника, совершенно не теряя при этом ясности ума.
Что касается употребления вина, Сократ говорил друзьям: «Вино на самом деле, орошая душу, печали усыпляет, как мандрагора людей, а веселость будит, как масло огонь. Однако мне кажется, что с пирушками у людей бывает то же, что с растениями на земле - когда бог поит их сразу слишком обильно, то и они не могут стоять прямо, и ветерок их не продувает; а когда они пьют, сколько им хочется, то растут прямо, цветут и приносят плоды»... В неприятностях он сохранял огромное самообладание, хотя давалось это ему нелегко: один сириец, физиономист и предсказатель, говорил ему, что на лице его заметен отпечаток большой чувственности. «Но я осилил страсти» - заявил по этому поводу Сократ. Парадокс его философской мудрости заключался в его словах, что «тот, кто претерпевает несправедливость, счастливее того, кто ее совершает»...
Здоровье у Сократа было всегда отменное, так что когда Афины посетила чума и сотни людей ежедневно падали на улицах, умирали в домах, он остался невредим, бесстрашно помогая больным.
По-настоящему Сократ увлекся философией, слушая яркие речи именитых мудрецов Анаксагора и Дамона, «физика» Архелая, но в философии у него был самостоятельный путь. Сократ первый из философов задумался «о суетности и бездуховности» афинян, резко критикуя нравы и обычаи богатеющего за чужой счет города. Тем самым он навлек на себя «праведный» своих политических оппонентов. Речи Сократа с почтением слушали Платон, Антисфен, Аристипп и Эвклид, хотя письменных трудов он после себя не оставил: имеются лишь свидетельства восхищённых его слушателей. Что же касается отношений с гетерой Аспасией, по его словам, «с серебристым голосом и с маленькой стопой», то, скорее всего, Сократ поддерживал ее феминистическия настроения, хотя это резко противоречило общему настроению в обществе. Аспасия, открыв в Афинах школу риторики и философии, куда не возбранялся доступ женщинам, тем самым решительно способствовала высшему образованию и выходу афинянок на общественно-политическую арену. Многие мужья покорно приводили в учебные классы к Аспасии своих строптивых жен, чтобы одновременно насладиться одним только видом красавицы-наставницы Аспасии. Среди ее слушателей были Анаксагор, Еврипид, Алкивиад, Фидий и, конечно же, Сократ. По крайней мере, Сократ не скрывал, когда заявлял друзьям, что «искусству красноречия он научился у Аспасии»... И, возможно, был любовником, добровольно уступив потом ее влюбленному вздыхателю Периклу.
Так, видимо, «с легкой руки» уродца Сократа Аспасия стала «некоронованной царицей и законодательницей женской моды» и второй женой властителя Афин, общепризнанного покорителя женских сердец. А Сократ после их свадьбы обрел свободу, остро и необычно для окружающих воспринимая собственное счастье в постоянном стремлении к «наслаждению знаниями», руководствуясь лишь «умеренностью, справедливостью, силой, свободой и истиной». «Познавай себя, а не природу вещей, умей выжить в этом мире, - говорил Сократ слушателям, - объясняя дурные поступки людей, злых не по доброй воле, только незнанием»... «Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество, - говорил философ, - познавая себя, а не природу вещей, можно выжить в этом мире»… С такими же мерками Сократ подходил к царям и правителям: «Если вы заявляете, что обязанность правителя приказывать, что делать, а подчиненного повиноваться, то я представляю, что на корабле управляет знающий, а хозяин судна и все пассажиры повинуются знающему».
В спорах он был сильнее всех остальных философов, за что его нередко колотили и таскали за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили. Но он принимал все это, не противясь. Сократ невероятно любил спорить, по любому поводу, и спорил, с кем попало – «но не для того, чтобы переубедить, а для того, чтобы доискаться до истины»... Он был проникнут неудержимым влечением к истине в такой степени, что его духовная сущность преобладала над всем остальным существом. Он говорил: «Лучше всего ешь тогда, когда не думаешь о закуске, и лучше всего пьешь, когда не ждешь другого питья: чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам»... Философ одинаково умел, как убедить, так и разубедить своего собеседника. Но он удивлялся тупости и говорил, что «человек стремится сделать из камня свое подобие, и не думает о том, чтобы самим стать подобием камня»... Он осуждал неправедно нажитое богатство и знатность, «не приносящее никакого достоинства, кроме лишь дурного»... Несмотря на вопиющую бедность в своей семье и постоянную нужду, Сократ всегда отказывался от денег и даров, которые предлагали ему сердобольные друзья, среди которых был наиболее известен Алкивиад, политический деятель, полководец и просто богатый человек: «Алкивиад Сократу вдруг в дар предложил поместье, богач ему был близкий друг, подарок счёл уместным: огромный дом, рабы и сад, и виноградник зрелый…Сократ вниманию друга рад, все ж отказался смело: «К чему поместье мне и дом – имею свой я угол: есть стол, кровать, а в доме том детишки есть, супруга. Мне дружба верная близка, поверь, но в то же время из шкуры целого быка кроить не будешь ремень!»
Философ Сократ был приверженцем демократических форм управления государства, но при том сомневался в возможности устройств «идеального» государства. «При демократии, - говорил он, - властью должен обладать тот, кто слывет доблестным и мудрым. Иначе она превращается в род тирании. В основе такого устройства лежит «равенство по рождению». Равенство происхождения заставляет стремиться к равным правам для всех, основанным на законе, и повиноваться друг другу лишь в силу авторитета доблести и разума... Должностных лиц государства не должны избирать ни сила, ни богатство, тирания и плутократия ничуть не лучше демократии. Разумный компромисс – это аристократия, где государственные должности будут отданы людям, умственно пригодным и подготовленным». Еще он утверждал, что «государство растит людей: прекрасное – хороших, плохое - дурных».
По общепризнанным критериям, Сократ как философ – самое загадочное явление античного духа. Он предпочитал ходить босой, его абсолютно не интересовали бытовые проблемы. Готов был целыми днями общаться с людьми, беседовать, пытаясь понять некие непреходящие истины. Познав их, он стремился тут же объяснить другим людям, «что есть Добро, и что есть Зло». Сократ искренне верил в существование объективной Истины и, главное, в возможность её отыскания, он был уверен, что люди часто заблуждаются и поступают безнравственно, потому что просто не знают, что на свете есть для них «Аратэ», то есть «Добродетель»: «только она представляет собой высшее и абсолютное Благо, составляющее цель человеческой жизни. И только она даёт ощущение Счастья».
Вся жизнь Сократа – в его философии. Своей жизнью, и даже больше – смертью, великий философ показал людям истинный смысл человеческого бытия. Именно проблема смысла жизни занимала мысли Сократа, основоположника «нравственной философии», а ради этого он мог простоять на одном месте целые сутки, погруженный в глубокое раздумье, а когда его спрашивали, что случилось, отвечал: «Слушаю внутренний голос». Он убеждённо заявлял, что «разум человеку дал Бог, а значит, надо пользоваться этим даром, осмысливая сущность добра и красоты окружающего мира»…, а жизнь свою строить в соответствии с обретённым знанием. Обретение истинного знания и реальная жизнь в соответствии с этим знанием были основополагающими принципами мудрости Сократа. Но он понимал, что нельзя научить высшим добродетелям, как обещали некоторые знаменитые софисты, «это надо познать душой», доказывал он в постоянных спорах с оппонентами, вызывая у них в ответ только злобное раздражение. «Человек может сам научиться, если он стремится к такому знанию, если готов подчинить свою жизнь освоению великих истин» - встречая глухое сопротивление, убеждал воинствующий философ. Невозможно уверенно сказать, нашел ли Сократ свою Истину, но он всю жизнь её искал. Это доказывает, что процесс познания был ему не менее важен, чем его итог.
Большой мастер диалога, философ никогда не навязывал собеседнику собственного мнения, «давая понять всем своим видом, что будто сам не был уверен в обсуждаемом вопросе». Его оригинальный метод вопросов, предполагающий критическое отношение к догматическим утверждениям, получил в философии название «Сократовская ирония». В философском споре он представлялся человеком непонятливым и даже невежественным, превознося при этом умственные способности своего оппонента. Однако по ходу разговора оказывалось, что его оппонент вдруг осознавал обратное своим же убеждениям, а виною было его собственное невежество. Сократ лишь всё время спрашивал собеседника, будучи абсолютно убеждённым, что тот сам обнаружит ответ без него. А когда это, наконец, происходило, Сократ радовался, как малое дитя, и оправдывался, что «он только что помог родиться Истине»... Платон, его самый преданный ученик, вспоминая знаменитый «метод Сократа», говорил, что всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискуссии, неизбежно оказываясь вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе - как он жил и как живет теперь - и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа...
Однажды он пригласил на обед к себе домой знатных гостей, своих поклонников. Ксантиппа, его жена, устыдившись бедного стола, ворчала по этому поводу, а он в ответ сказал лишь ей: «Не бойся: если они люди порядочные, то останутся довольными, а если пустые, то нам до них вовсе нет дела»...
Многие эллины признавали Сократа «самый мудрейший из мудрецов на этом свете», как это оценила Пифия, жрица-прорицательница храма Аполлона в Дельфах. Она отметила философа, посетившего с паломничеством священные места, своим божественным свидетельством: «Сократ превыше всех своею мудростью». Что интересно, с этим он не пытался спорить, скромно объясняя это так: «Бог как бы говорит, что всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего по правде не стоит его мудрость - то есть, абсолютное и истинное знание, которое существует. Но доступно оно, это знание, лишь богу, а люди раскрывают способность своей души в стремлении к этому знанию... Иные считают себя знающими даже то, что им вовсе неизвестно. Я же, по крайней мере, твердо знаю одно – что ничего не знаю»... Понятие же самой мудрости любым человеком Сократ объяснял тем, что «просто ему пока недоступны многие знания», и он указывал путь к постижению истинного понимания мудрости. Своё же предназначение философ видел в том, что «приставлен богом к Афинам, как к большому и благородному коню, но обленившемуся от тучности и нуждавшемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод»... Он говорил еще, улыбаясь про Афины и афинян: «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно»...
Отношения Сократа с Афинами были не простые. Как гражданин этого огромного полиса, он не только занимался философскими поисками, но и активно вникал в государственное переустройство, решительно возражая против выборов в Народное собрание по жребию. «Это подобно тому, - возмущался он, - как если бы в атлеты избирали по жребию, или избирать по жребию того, кому нужно управлять кораблем, как будто это нужно делать не знающему человеку, а тому, кому выпадет жребий»... Если какой-либо афинянин о нём высказывались дурно, и об этом ему тут же сообщали, не без надежды услышать возмущенную отповедь, он спокойно объяснял: «Это потому, что его не научили говорить хорошо»… Когда кто-то из недоброжелателей оскорбил его дурным словом, а затем «участливо» спросил у него же: «Это тебя не задевает?» – он ответил: «Конечно же, нет, потому что ЭТО не касается меня!»… «Однажды в рыночной толпе невежда пнул Сократа. Философ, верен был себе, не прерывал дебатов. Друзья Сократу: «Смело в бой! Дать сдачи ты обязан! Ведь он смеётся над тобой - он должен быть наказан! -Сократ: Спасибо за совет, я предпочту другое: представьте, здесь невежды нет – осел лягнул ногою! А от осла навряд ли мне дождаться извинений… Пойду-ка я домой к жене, - вот мудрое решение!»…
Его мудрость была настолько прозорлива и очевидна, что он предвидел свою скорую смерть во всех подробностях. Об этом же ему заранее сказала дельфийская пророчица, потом некий сирийский чародей сообщил философу о его возможной насильственной смерти от рук сограждан. А Сократ спокойно ответил: «Я знаю».
Многие афиняне были недовольны неординарным поведением мудреца, особенно те, кого он допекал своими вопросами о сущности настоящего человека. Его жизненная позиция, постоянный поиск Истины нередко раздражали сограждан, вызывали неприятие и навязчивое желание непременно избавиться от назойливого воителя. Вот почему на склоне лет Сократ предстал перед афинским судом. А дело обстояло следующим образом...
Сократ когда-то обидел неосторожным словом некоего афинянина Анита, сказав, что он «много хорошего думает о себе». Надолго затаившись с местью в душе, Анит ухитрился подбить на ссору с Сократом сварливого комедиографа Аристофана, у которого были свои счеты с известным философом (хотя некоторые историки отрицают этот факт, считая Аристофана большим другом Сократа). Вместе они подговорили Мелета, возомнившего себя пророком, подать в суд на Сократа по нелепому обвинению: «за нечестие и развращение (в умах) юношества». К ним присоединились ещё группа «обиженных», такие как Поликрат, откровенный недруг философа, и Полиевкт, который с удовольствием написал яркую обвинительную речь для Милета в суде. Так состоялось «обвинение граждан Афин против Сократа».
Все его идейные противники и явные враги в одном «благородном порыве неприятия» философа на время объединились, поставив на карту его жизнь. Добавим только, что всю организационную работу по «подготовке общественного мнения» в Афинах провел на собственные средства оратор-демагог Ликон – а это уже был заговор против «Истины Сократа»! Хотя верные друзья у Сократа тоже были, Платон и Лисий - последний подготовил для защиты впечатляющую речь. Но философ отказался от их любой поддержки, предпочитая защищаться самому, и сделал он это, как подтверждено историей, достойно.
В назначенный день Сократ явился в суд, где в ожидании яркого зрелища уже собрались толпы оживленно жестикулирующих афинян. Намеченный судебный «спектакль» состоялся по предвиденному сценарию: заявители обвиняли по «домашней заготовке», обвиняемый импровизировал, убедительно защищаясь. Но судьи остались глухи к основательным доводам философа, согласившись с обвинением в «нарушении гражданских норм жизни и неуважении богов»... Агрессивно настроенные к Сократу судьи не могли забыть, что близкий его товарищ, Алкивиад, изменил Афинам во время сицилийской экспедиции (414 г.), а друг Критий, ради того, чтобы стать тираном афинян, призвал на помощь спартанцев (404 г.) – а оба называли себя учениками Сократа. Поскольку эти и еще другие «предатели афинских интересов» были молодыми, Сократа объявили «совратителем молодежи».
Выслушав суровые обвинения в свой адрес, Сократ понял, что в случае вынесения приговора ему грозит смертная казнь. У него была неплохая возможность ее избежать -надо было лишь повиниться и просить у судей снисхождения. И тогда смертную казнь заменили изгнанием либо можно было надеяться на уплату крупного штрафа. Ему бы покаяться на суде, но Сократ, философ и оратор, видимо решил воспользоваться лишний раз внимательной аудиторией. Будучи даже уверенным, что это в последний раз! Он сказал заседателям: «Избежать смерти нетрудно, гораздо труднее избежать нравственной порчи: она настигает стремительней смерти… Я ухожу из жизни приговоренный вами, несправедливыми судьями, а вы уйдете уличенные моей правдою в злодействе и несправедливости. Я выбираю смерть, ибо это как сон, а продолжать жить среди вас и делать вид, что это жизнь – безнравственно… А кто из нас идет на лучшее - это никому не ведомо, кроме бога и философов».
По традиции, осужденным на смерть предлагали выпить быстродействующий «государственный» яд – цикуту или «болиголов пятнистый». Но исполнение приговора Сократу состоялось лишь через 30 дней, потому что буквально накануне из Афин на остров Делос отплыл корабль с депутацией, которая везла дар афинян - «первину урожая», чтобы отпраздновать день рождения Аполлона. По закону, ни одна смертная казнь в Афинах не могла состояться, пока корабль не вернется…
Сократ все это время находился в тюрьме, ожидая разрешения судей на собственную смерть, и всё это время философ продолжал общаться с близкими и друзьями. Они каждый день встречались, беседовали, и кто-то обязательно оставался с ним на ночь, спорили и даже шутили, забывая иногда, по какому поводу они собирались в этой тюрьме. Сократ, в отличие от опечаленных друзей, не падал духом, был всегда в приподнятом настроении и даже старался их утешить. Ксантиппа, приходя к нему с детьми, нередко в голос рыдала, говорила: «Ты умираешь безвинно!» - а он ей в ответ: «А ты хотела бы, чтобы заслуженно?»... Ему предлагали бежать, даже однажды подкупили тюремщиков – но он отказался. Можно предположить, что о готовящемся друзьями философа побеге знали афинские власти, и они, возможно, надеялись на этот шаг со стороны Сократа. Им уже стало ясно, насколько далеко зашли они в отношении известного мудреца: всегреческая слава Сократа обязывала Афины пересмотреть суровое наказание, но заносчивая гордость не позволяла пойти на такой шаг. Так что, побег – благополучное разрешение скандальной истории с Сократом. Но только не для самого Сократа! По этому поводу он ответил друзьям: «Я не имею права пойти против воли афинян, осудивших меня на казнь. Это будет несправедливо по отношению к Закону, который я обязан чтить! Несправедливый поступок есть всегда зло: нельзя отвечать несправедливостью на несправедливость! Нельзя воздавать злом за зло! Ничего нельзя ставить выше справедливости, даже жизнь!»...
И вот, афинский корабль вернулся с Делоса, и уже к вечеру тюремщик принес Сократу чашу с ядом. Ближайший друг его Аполлодор подал ему красивый плащ, предложив умереть в нём. «Неужели мой собственный старый плащ годился лишь для того, чтобы в нём жить, и не годится, чтобы в нём хорошо умереть?» - искренне удивился Сократ. Взяв чашу, отошёл в тёмный угол, где была его лежанка. Там он медленными глотками испил до капли свою Судьбу...
Глядя на убитых горем друзей, философ продолжал с ними разговаривать, будто ничего страшного не произошло, пока мог, с усилием сдерживая надвигающиеся судороги: «Я хочу теперь объяснить, почему человек, посвятивший жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды, обрести за могилой величайшие блага… Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертью... Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, нелегко всю жизнь стремиться только к этому, а потом, когда оно оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго с таким рвением упражнялся ... Но людям не понятно и не ясно, в каком смысле желают умереть и заслуживают смерти истинные философы и какой именно смертью… А я хочу это понять сейчас»...
Яд начал действовать. Он подозвал Критона: «По нашим обычаям, при выздоровлении приносят в жертву Асклепию петуха. Я думаю, что смерть – это исцеление… Критон, отдай за меня петуха Асклепию» ... – это были последние слова великого мудреца, после чего его возвышенная и чистая душа тихо отлетела в мир, в чьи сокровенные тайны он всю свою жизнь стремился проникнуть ...
Узнав о смерти Сократа, жители Эллады необычайно возмутились, по городам прокатилась волна протестов и проклятий в адрес Афин. А вскоре и сами афиняне сердечно раскаялись и душевно огорчились за содеянное: они осудили виновников травли великого философа – «за клевету на честного гражданина Сократа» Мелет получил свою смерть от яда, Анит разорился из-за различных судебных исков и его выслали на чужбину, а все остальные соучастники дела «Афины против гражданина Сократа» также пострадали. Каждый «в соответствии с виною против истины, но особенно – презрением сограждан»…
Смерть Сократа осталась во все времена такой же философской проблемой, как и его жизнь.
Много споров и домыслов имеется по этому поводу, но ясно одно, что смерть свою Сократ принял согласно непоколебимости своих убеждений, хотя ее он не искал, но принял свободно, свято повинуясь законам города, в котором жил. Сократ-философ и Сократ-человек тем самым совершил яркий и осознанно последний поступок в своей жизни - в полном соответствии с собственными представлениями о моральных и духовных ценностях человека.
Он преодолел животный страх, присущий человеку перед смертью, победив саму природу Смерти. Он показал другим людям путь избавления от страха перед последним вздохом – и в этом, вероятно, заключалась последняя Истина, которую познал Сократ.
Философу в тот день исполнился 71 год.
Достарыңызбен бөлісу: |