Лекція Вивчення історії Старого Заповіту

Ханаанський пантеон включав велику кількість божеств, у яких обожнювалися різні природні явища.

1. 
   Зокрема, це бог сонця – Шемеш, іменем якого у Ханаані було названо кілька міст;
   
2. 
   Єрихон отримав свою назву від бога місяця – Яреа.
   
3. 
   Селек (право) і Мішор (справедливість) були супутниками бога сонця, який також вважався богом справедливості, оскільки міг усе бачити.
   
4. 
   Світанок і захід сонця були обожнені у особах Шахара і Салема.
   
5. 
   Один з угарітських текстів говорить про “Царицю сонця і зір” Шапаш, яка була жіночим проявом Шемеша – бога сонця.
   
6. 
   Старозавітній Дагон бере свій початок від угарітського Дагана, бога зерна врожаю. Йому поклонялися филистимляни, які збудували для нього храми в Газі і Ашдоді (Суд. 16:23-30; 1 Сам. 5:1-7).
   
7. 
   Божественним ковалем був Кошар або Хасіс, винахідник та майстер зброї і знарядь. Кошар також вважався винахідником і покровителем музики.
   
8. 
   Пекло і безплідні землі були царством бога смерті Мота, ворога Ваала та культу родючості загалом.
   
9. 
   Море контролював інший противник Ваала – Ям, який конкурував з ним за панування над землею. Ям також виступав під іменем Лотана – семиголового монстра глибини. У Старому Завіті це ім’я трансформувалося у Левіатана (Пс. 74:13-14).
   

Ми вже говорили про віру ханаанеян в те, що природа жива і повна дивних сил. Їм не залишалося нічого іншого, як знайти якісь способи і засоби, які дозволили б їм співволодіти з цими силами. Відповідно, їх релігія зводилася до системи дій, покликаних привернути до себе увагу богів, які могли б допомогти. Ця релігія не припускала зміни людини в кращу сторону.

У суспільства існували власні закони, які були якимсь чином пов'язані з релігійною традицією, проте основна увага зверталася не на них, а на ритуальні дії, за допомогою яких було можливо здобути милість богів. Релігія Ханаана, як ми знаємо з текстів, знайдених в Рас-Шамра, і з Старого Завіту, включала складні ритуальні системи і, перш за все, жертовний ритуал. Відомо, що в жертву приносилася велика кількість тварин і птахів. З біблійних і римських джерел ми знаємо також про те, що часом в жертву приносилися діти, - достатньо пригадати розповідь про Мешу, царі Моавського (2 Цар. 3:27). При розкопках знайдена велика кількість посудин з дитячими кістками, проте дитяча смертність в ту пору була вкрай велика, і тому ми можемо бути упевнений в тому, що знайдені дитячі поховання, в більшості своїй, не мають ніякого відносини до обряду жертвопринесення. Крім іншого, існує безліч свідоцтв того, що хананеяни займалися ворожінням і різного роду проріканнями (П. З. 18:10).

Проте, основне місце в релігії Ханаана займала проблема родючості і плодючості. Родючі поля і стада, велика кількість потомства у людей - ось головна мета багатьох обрядів. Ймовірно, під час релігійних святкувань розігрувалися багато міфічних історій; особливим значенням, в цьому значенні, володіло весняне святкування, під час якого, згідно з повір’ям, відбувався шлюб бога Дощу і Зростання (Ваала) з богинею Родючості.

Нам відомо, що подібні ритуали були пов'язані з ритуальною проституцією - як жіночою, так і чоловічою - що практикувалася в різних культових центрах. Богиня родючості представлялася саме такою сакральною блудницею, і називалася “Священноюй.” В Єгипті вона зображалася у вигляді оголеної жінки, що стоїть на леві з лілією або з ліліями (символ її чар або її привабливості) в одній руці і з однією або з двома зміями (символ плодючості) в іншій руці. В стародавніх містах ханаанеян була знайдена велика кількість подібних зображень, виконаних на глиняних пластинках і, швидше за все, що зображають богиню родючості в ролі “Священної блудниці”. Ймовірно, в кожному будинку було одне або, навіть, декілька подібних зображень. Можливо, ханаанеяни вважали, що зіткнення з такого роду магічними предметами зробить їх багатшими і плодовитішими.

Релігія хананеян, в якій таку велику роль грало статеве начало, зверталася, головним чином, до тілесної сторони людської натури. І тому вона представлялася релігійним ізраїльтянам огидливої і низкою. У Повторенні закону на ритуальну проституцію накладається заборона (П.З. 23:17-18).

Здебільшого, поклоніння богам відбувалося на “висотах”, де споруджувалися жертовні вівтарі (див. 1 Сам. 9:12; 1 Цар. 3:4). Кращий зразок вівтаря ханаанеян для вогненної жертви, знайдений в Мегіддо, датується приблизно 1900 роком до Р.Х. Біля його підніжжя знайдена безліч кісток тварин - залишки жертв, що спалювалися на вершині вівтаря. Згідно зі Старим Завітом, на “висотах” біля вівтаря знаходилися і інші сакральні об'єкти. До них відносилися священні дерева, гаї або стовпи. Ці об'єкти, швидше за все, були символами богині-матері Асірат. Священне древо - характерна особливість стародавньої близькосхідної релігії, відома нам не тільки по текстах, але і по мистецтву. На більшій частині висот стояли також священні стовпи, - таких пам'ятників знайдено немало. Якщо що росте на вершині дерево є символом богині-матері, то стовп, можливо, є символом Ела або Ваала.

В ході розкопок, що проводилися в Палестині, було знайдено декілька невеликих витесаних з вапняку вівтарів з “рогами”, найдавніший з яких, знайдений в Мегіддо, в храмі ізраїльського періоду відноситься до часу правління Давида або до дещо більш пізнього періоду (початок десятого сторіччя). Ці вівтарі дуже малі для спалювання жертв. Швидше за все, вони використовувалися для спалювання пахощів. Недавно подібний об'єкт з написом hamman був знайдений на півночі Сірії. Слово hammanim означає як “вівтар пахощів.” Релігійне населення Ізраїлю і Юдеї вважало такі об'єкти предметами язичницького культу і закликало знищувати їх разом із стовпами і сакральними деревами.

Висоти, що знаходилися за межами міст, були не єдиними місцями поклоніння язичницьким богам, - в самих містах існували куди більш розвинуті культові споруди. Вважалося, що боги, подібно людям, потребують будинку. Один з міфів Рас-Шамра оповідає про будівництво храму для Ваала. Цей і багато подібні йому храмів були відкрито при розкопках, що проводилися в Палестині і в Сирії. В Бет-шані знайдено відразу декілька таких споруд побудованих в період з XIV по X ст. Хананеянський храм, що добре зберігся, знайдений в Лахіші; судячи з усього, в той момент, коли його зруйнували євреї, - він був діючим святилищем.

В Палестині і Сірії було знайдене всього декілька великих ідолів. Проте були знайдені монументи із зображеннями богів і велика кількість невеликих металевих фігурок чоловічих божеств, особливо, Ваала. У Старому Завіті існує ряд описів таких фігурок (наприклад, Авв. 2:19).

Ханаанеяни (і взагалі всі семітські народи) вважали, що під землею знаходиться пекло або нижній світ, який називається у Біблії словом “Шеол” або просто “яма.” Вмираючи, людина сходить в підземний світ і живе там серед “тіней” тих, хто зійшов туди раніше. Це безрадісне похмуре місце, в якому рано чи пізно виявляються всі люди, незалежно від того, як вони провели своє земне життя. Іншими словами, ідеї небес, відновлення і подяки в замогильному житті абсолютно відсутні як в ханаанейській релігії.

Звичайно членів сім'ї ховали в одному місці (достатньо пригадати печеру Махпела, усипальню Аврама і його дружини Сари). Тіла хоронилися разом з речами, якими покійні користувалися за життя і які, як вважалося, могли знадобитися їм в підземному світі. Звичайно в похованнях знаходять прикраси, зброю і посуд. З тих самих пір, як з'явилося гончарне виробництво, блюда, чаші і судини сталі незмінним похоронним атрибутом: вони наповнювалися їжею і питтям для покійників, що відправлялися в далекий Шеол.

Одним з найбільш популярних культів того часу на території Палестини був культ Молоха – бога аммонітян (1 Цар. 11:5; 33), який спочатку виникнув у ассиро-вавилонському пантеоні. Поклоніння Молоху було заборонено у Біблії (Лев. 18:21; 20:1-5), проте ізраїльтяни неодноразово порушували цю заборону. Зокрема, Соломон збудував жертовник Молоху у долині Гінном (1 Цар. 11:7), а царі Ахаз і Манасія приносили йому у жертву своїх синів (2 Цар. 16:3; 21:6).

Незважаючи на намагання царя Йосії викоренити поклоніння Молоху серед юдеїв, згідно зі свідченнями пророків Єремії (7:29-34) та Єзекіїля (16:20-21; 20:26,31) воно тривало аж до Вавилонського полону.

Термін Молох є похідним від семітського слова, яке використовувалося для позначення царя (євр. meleh), тобто він споріднений з іменем Ваал – пан, господь. Так мешканці Пальміри поклонялися богу на ім’я Малах-Баал, а фінікійці – Малкарту. Згідно з Олбрайтом, ідея царства (mulku) стала основою для формування концепції “обітниці” (mulkana). Таким чином, Молох став богом клятви і урочистої обітниці, а жертвоприношення йому дітей – найбільш жорстокою формою підтвердження обітниці.

Поклоніння Молоху включало і практику, яку Біблія описує як “переведення синів і дочок через вогонь”. Деякі науковці вважають, що це був вид духовного очищення, при якому діти залишалися неушкодженими, однак Писання вказує, що діти гинули. Так Єзекіїль скаржиться: “І брала ти синів своїх та дочок своїх, що породила мені, і приносила їх на їжу їм. Чи мало було розпусти твоєї, що ти різала дітей моїх, перепроваджуючи їх через огонь для них” (16:20-21; порівн. 23:37). Ця думка підтверджується і археологічними знахідками, а саме сотнями урн з кістками дітей віком від чотирьох до дванадцяти років, які були спалені живцем. Відомо також, що фінікійці здійснювали обряд принесення людей у жертву у випадках лиха. У Тірі щороку відбувався фестиваль на честь Мелкарта, який запропонував себе у жертву сонцю, яке спалювало усе, для того, щоб здобути прихильність небес.
3) Загальний характер ханаанської релігії.

Завдяки угарітській епічній літературі став краще зрозумілим характер ханаанського культу. Являючи собою форму політеїзму, ханаанський культ дуже аморальним і розпусним. А це в свою чергу неминуче впливало на всі сфери суспільного і культурного життя ханаанеян, які намагалися рівнятися на моральний рівень богів, яким вони поклонялися.

Оскільки боги Ханаану не мали морального характеру, то не дивно, що моральний рівень населення краю був надзвичайно низьким. Неймовірна брутальність і аморальність поведінки богів відображалася у ханаанському суспільстві, яке практикувало жертвоприношення дітей і сакральну проституцію. Під впливом цього деморалізуючого впливу відбувалася загальна дегенерація нації.

На півночі до Палестини розкидається Хетське царство, що у 1850-1550 р. до н.е. простягається до північної Палестини. На півдні Єгипет стає першою державою світу. Єгиптяни повертають контроль над своїм урядом. Правління гіксосів дало єгиптянам урок - вони більше ніколи не будуть непідготовленими до чужоземного вторгнення. Тому єгиптяни прагнуть зробити Ханаан буферною зоною захисту. Починаючи з 1600 р. до н.е., єгиптяни поневолюють ізраїльтян, тому що бачать у них національну загрозу. Протягом наступних 150 років ізраїльтяни знаходяться в них у рабстві. Столицю Єгипту переносять у Цоан (який був столицею гіксосів), де можна приймати правильні рішення про захист.

У рік вступу на престол фараона Тутмоса народжується Мойсей (1526 р. до н.е.). Він виховується в палаці фараона. У віці 40 років Мойсей усвідомлює себе нащадком євреїв; тому убиває доглядача рабів, що бив єврея (1486 р. до н.е.). Побоюючись бути убитим Тутмосом ІІІ, він залишає Єгипет і працює пастухом у Мадіамській землі протягом 40 років, поки Бог не наказав йому звільнити Ізраїль з рабства. Десять кар, чудом наведених на Єгипет, переконують фараона Аменхотепа ІІ звільнити ізраїльтян.

У 1446 р. до н.е. Мойсей проводить два мільйони ізраїльтян через Червоне море в Синайську пустелю. Хоча Ізраїлеві наказують заволодіти землею Ханаана, люди відмовляються зробити це, унаслідок чого вони покарані 40-літнім періодом мандрівок по Синайській пустелі.

На горі Синай Бог укладає з Ізраїлем Завіт. В цей час Ізраїль стає народом. На відміну від релігій всіх інших народів, релігія Ізраїлю є монотеїстичною. Суспільство Ізраїлю є теократичним. Бог є Правителем, що встановив Завіт, який підтримують Десять головних заповідей і більше 600 етичних, цивільних і релігійних (ритуальних) законів. Умови Завіту передбачають, що Бог буде їх Богом і поблагословить їх, якщо вони покорятимуться.
Завоювання Трансйорданії.

Шлях ізраїльтян після отримання Закону описаний в Книзі Чисел, але прослідити його в деталях не вдається. Спочатку вони йшли від гори Синай на північний схід, уздовж затоки Акаба до оазису Кадеш-Борнеа в пустелі Харан. Ізраїльтяни зробили військову вилазку в Негев в південній Палестині, але зустріли там запеклий опір ханаанеян. Після цього вони, минувши царство Едом, рушили в Трансойрданію на рівнини Моава (Чис.20; Чис. 22). Проти ізраїльтян виступили ханаанеяни з міста Арад, але зазнали поразки. Цар Едому не пропустив ізраїльські племена, і переселенцям довелося обійти його землі. Але, коли Сигон, цар амореїв, також відмовив їм в переході, ізраїльтяни проклали собі дорогу силою. Таким чином, вони закріпилися на східному березі річки Йордан.

Отже, потерпівши невдачу на півдні, євреї рушили на територію Трансйорданії, де їм теж довелося воювати, притому, адже Трансйорданія, куди вони прямували, була зовсім не безлюдною — її населення становили аммонітяни і моавітяни. Власне, першими війнами євреїв були війни з цими племенами (Чис. 21-25), хоча, судячи із згадки Чис. 25:1-3, відносини були не завжди ворожими.

Та все ж і моавітяни, і аммонітяни, що мешкали в Трансйорданії задовго до появи там євреїв, були для них природними суперниками. Звичайно, такі сутички між невеликими семітськими народами недалеко відійшли від міжплемінних воєн і мало нагадували серйозні військові дії, але вони виховували в євреїв бойовий дух і привчали їх не боятися ворогів, поступово (протягом двох поколінь) перетворивши їх з боязких єгипетських пастухів у войовничих кочівників, готових не тільки воювати з своїми сусідами, але і брати штурмом укріплені палестинські міста, пробиваючись до вівтарів предків і відвойовуючи собі право жити на обіцяній їм Богом землі.

Земля Ханаана в ту пору номінально вважалася єгипетською провінцією, організованою за системою міст-держав. Кожним містом правил власний “правитель," який, крім іншого, повинен був платити податі і забезпечувати робочою силою будівництво палацових і культових споруд. Найважливішим з джерел інформації, які є в нашому розпорядженні про Ханаан цього періоду, є серія листів, знайдених в архівах палацу фараона Аменхотепа IV (Ехнатон, 1351-1334 рр. до Р.Х.) в Тель-ель-Амарна (Єгипет). Ці листи були написані, правителями і вельможами з Передньої Азії. Листи, що прийшли з Ханаана, повні суперечливих звинувачень і свідчать про хаос змов. У ряді листів містяться скарги на “хабіру” або “апіру”. Існує думка, що ці посилання свідчать про нашестя народів, що жили в пустелі, що пов'язане з єврейським завоюванням Палестини.
2. Завоювання.

У 1406 р. до н.е. під керівництвом Ісуса Навина нове покоління ізраїльтян починає завоювання Ханаану. Бог велить Ізраїлеві вигнати хананеян з їхньої землі (Єш. 3:9).

Для завоювання обіцяної землі Господь підготував особливого лідера – Ісуса сина Навинового з коліна Єфремового. Ісус народився Єгипті і був юнаком під час Виходу (Вих. 33:11).

Початково Його ім’я було Осія (хосеа - “спасіння”), але Мойсей змінив його Єгошуа або Йошуа (“YHWH спасає”).

Він був вибраний Мойсеєм як помічник або особистий слуга (Вих. 24:13; 32:17; 33:11). Він був присутній на горі, коли Мойсей отримав Закон (Вих. 24:13). Ісус був охоронцем біля намету, коли Мойсей зустрічався з Ягве (Вих. 33:11). Саме під його керівництвом ізраїльське військо отримало перемогу над Амаликом (Вих. 17:8-16). Він одним з перших вступив на територію Палестини у складі групи розвідників (Чис. 13-14), і один з не багатьох, хто вірив, що Господь дасть землю Своєму народу (Чис. 13:8; 14:30). Він був призначений Богом змінити Мойсея як керівника Ізраїлю (П.З. 31:14; 23) і відважно виконував це служіння, аж до Завоювання Ханаану.

1. 
   Призначення Ісуса (1:1-9)
   
2. 
   Ісусові накази керівникам (1:10-11)
   
3. 
   Ісусові накази Трансйорданським племенам (1:12-15)
   
4. 
   Підтвердження Ісуса як лідера (1:16-18)
   

1. 
   Рахав і розвідники (2:1-24)
   

б) Завіт Рахав з розвідниками (2:8-21)

в) Звіт розвідників (2:22-24)

2. 
   Перехід Йордану (3:1-4:24)
   

б) Перехід по суходолу (3:14-17)

в) Пам’ятки переходу

1. 
   Дванадцять каменів з дна річки (4:1-9)
   
2. 
   Відновлення течії річки (4:10-18)
   
3. 
   Значення каменів (4:19-24)
   

3. 
   Відновлення завіту з Ізраїлем (5:1-15)
   

б) Їжа завіту (5:10-12)

в) Справжній лідер народу Завіту (5:13-15)

4. 
   Центральна кампанія і завоювання Єрихону (6:1-8:35)
   

б) Напад на Єрихон (6:-21)

в) Спасіння Рахав і загибель Єрихону (6:22-37)

5. 
   Завоювання міста Ай (7:1-8:29)
   

1. 
   Поразка Ізраїлю (7:1-5)
   
2. 
   Заступництво Ісуса (7:6-9)
   
3. 
   Господня відповідь (7:10-15)
   
4. 
   Викриття і покарання злочину (7:16-26)
   
5. 
   Другий напад на Ай (8:1-29)
   

6. 
   Відновлення завіту на горі Гевал (8:30-35)
   

1. 
   Обман гів’онітян (9:1-27)
   
2. 
   Перемога Ізраїлю над південною коаліцією (10:1-43)
   

б) Вбивство п’яти аморейських царів (10:16-28)

в) Завершення південної кампанії (10:29-43)

Г. Північна кампанія (11:1-15)

1. 
   Формування північної коаліції (11:1-5)
   
2. 
   Основна битва (11:6-9)
   
3. 
   Падіння північних міст (11:10-15)
   

Слід пам’ятати, що книга Ісуса Навина не подає всієї інформації про завоювання Ханаану, про захоплення окремих територій не сказано нічого. Також немає точних даних про те, який час було затрачено ізраїльтянами для того, щоб завоювати Палестину, вважається, що приблизно це зайняло 25-30 років. Завоювання Палестини здійснювалося всіма 12 племенами Ізраїлю, в тому числі і Гадом, Манасією та Рувимом, які вже отримали свої наділи на східному березі Йордану ще перед смертю Мойсея.

Після того як була проведена розвідка Єрихону, ізраїльтянам стало відомо про переляк у стані їх ворогів, викликаний чудом переходу через Червоне море та їх попередніми перемогами. Для того, щоб видимо продемонструвати ізраїльтянам, що Бог є з Ісусом так як він був з Мойсеєм та додатково запевнити їх у майбутній перемозі у Палестині, Господь забезпечив чудо при переході через Йордан. Ізраїльтяни разом зі священиками, які несли ковчега перейшли річку по суходолу.

Перехід припав на весняний час, названий в Торі і книгах пророків як “дні жнив”. В місяці нісан (пізніша назва, в Торі - “весняний або “перший” місяць”) весна набирає сили, і вода снігів Хермона, що вже розтанули, продовжує наповнювати Йордан, стікаючи в нього через ущелини гір і йорданську долину. Земля, що ввібрала за зиму вологу, продовжує віддавати її річці її численними потоками. Йордан в цей час наповнювався до верху крутих і високих в багатьох місцях берегів. Його швидкі води не дозволяли перетнути річку з жінками і дітьми без попередньої підготовки ні в брід, ні на плотах.

Коли священики, що несли ковчег завіту, наблизилися до берега Йордана, води ріки перестали текти і стали стіною на великій відстані до міста Адама. Місто Адам був розташовано на 26 км на північ. Нижче за місто Адам вода пішла в Мертве море і в піщане дно річки, яке стало достатньо сухим для переходу.

В 1927 році, під час землетрусу в цій частині країни, відбувся великий обвал цих берегів, який затримав течію Йордана майже на доба. Можливо, що Господь застосував подібні явища, щоб "зупинити" води Йордана для Ісуса Навина і ізраїльського народу. В усякому разі, те, що відбулося було великим Божим чудом, і сильно злякало хананеян, які вже до цього були страшенно перелякані (5:1).

Описувана подія висловлюється з особливою урочистістю; підкреслюється, що кожний етап цієї важливої справи чиниться за Божественним повелінням і вимагає участі всього народу Божого. Точне виконання велінь Божі супроводжується знаменнями як при виході з Єгипту. Автор тут ясно указує на духовну єдність подій: Бог зупиняє течію Йордана, як Він осушив Червоне море (Вих. 14, 5-31); як раніше в пустелі євреїв вів вогненний і хмарний стовп (Вих. 13, 21-22; Іс. Нав. 3, 7), так тепр ізраїльський табір слідує за ковчегом Заповіту Божого.