Обратим внимание читателя на три основные особенности квантового потенциала Вселенной

а) высоким уровнем энергетики (по Библии, «если имеешь веру, можешь двигать горы»);

б) неограниченным потенциалом связей с Информационным полем Вселенной;

в) возможностью постоянного диалога с божественной иерархией Вселенной (Богом).

Из всего многообразия рассмотренных механизмов и форм трансперсональной коммуникации, опирающейся на ИСС, мы подробно выделили несколько, наиболее нас интересующих:

А. Ритуал;

Б. Молитва (обрядность);

В. Эксперимент;

Г. Диалог двух сторон: Бога и Духовной Личности;

Д. Ясновидение, телепатия, просветление.

Сутью возможной психологической подготовки России к Инновационному Переходу, хотя ко всем его параметрам подготовиться невозможно, являются следующие ресурсы, скрытые в духе нашего народа:

а) мистический патриотизм, любовь к родной матушке-земле;

б) широта души, свобода, неприятие никаких уз, кроме идущих от Бога и своей семьи;

в) любовь к Природе, одухотворение Природы, ощущение своей неразрывной связи с ней;

г) вера в собственное мессианство как жертву жизнью во имя высших целей по примеру Христа;

д) постоянное искание в мире высшей справедливости, высшей Правды, стремление к личностному самостоянию в мире;

е) Любовь и Добротолюбие как высший критерий жизни, как мерило всех своих устремлений;

ж) концентрация всех сил народа и всех его лучших ресурсов в отдельных Сверхличностях (типа А.С.Пушкина);

з) понимание Истины как постоянного духовного диалога с Богом;

и) стремление к сакрализованной трудовой деятельности, освященной высшими духовными целями;

к) творческое начало души, постоянный поиск Гармонии в мире, уверенность, что “Красота спасет мир!”

л) постоянное духовное преображение себя как условие духовной Трансформы мира.

Все эти качества (список их не является исчерпывающим) служат высшими проявлениями духовных особенностей русского человека, но это не означает, что все они всем нам свойственны в одинаковой степени. Мы рассматриваем их скорее как ресурс, как источник тайных сил и возможностей российского человека, путь к которым для всех откроется в экстремальной ситуации Перехода. Но надо быть готовым, иначе - испуг и смерть!

К ИННОВАЦИОННОМУ ТИПУ СОЗНАНИЯ ПРИНАДЛЕЖИТ СОЗНАНИЕ «ДЕТЕЙ Индиго», которое в этой работе уже подробно рассмотрено.
5.4.4. Прямые контакты с Господом (видения творцов, святых и пророков):

Большинство житийных описаний бытия святых полно примеров таких контактов с миром Святого Инобытия посредством ментальных видений. Несколько раз Дева Мария являлась нашим знаменитым святым - Серафиму Саровскому и Сергию Радонежскому. Известны случаи её появления «нищим духом» - бедным подросткам в Фатиме и Гарандале в начале ХХ века.

Состояние активного диалога с Богом характерно и для поэтов, причем наблюдается известная аналогия в том, как Духовный Мир является продвинутому в духовном отношении художнику. Характерный пример этому процессу дан в стихотворении Дмитрия Мережковского:
« О, Боже мой, благодарю за то, что дал моим очам

Ты видеть мир – твой вечный храм, и ночь, и волны, и зарю.

Пускай мученья мне грозят, благодарю за этот мир,

За всё, что сердцем я постиг, о чем мне звезды говорят.

Везде я чувствую, везде, Тебя, Господь, - в ночной тиши,

И в отдаленнейшей звезде, и в глубине моей души.

Я Бога жаждал и не знал, ещё не верил, но любя,

Пока Рассудком отрицал, я Сердцем чувствовал Тебя.

И Ты открылся мне: Ты – мир, Ты – всё, Ты – Небо и вода,

Ты – голос бури, Ты – эфир, Ты – мысль поэта, Ты – звезда!

Пока живу, Тебе молюсь, Тебя люблю, дышу Тобой.

Когда умру, с Тобой сольюсь, как звезды с утренней зарёй.

Хочу, чтоб жизнь моя была Тебе немолчная хвала,

Тебя за полночь и зарю, за Жизнь и Смерть благодарю!»

В этом стихотворении показаны обязательные элементы инновационного диалога художника с Богом:

- новое видение мира;

- его специфически личностное открытие;

- видение Бога во всех аспектах наблюдаемого мира: Природе, Космосе и собственной Душе;

- постижение Господа скорее Сердцем, а не Рассудком;

- действенное познание Бога через молитву, любовь и жизнь;

- рассеяние в Боге после смерти;

- стремление постоянно славить и благодарить Бога за все аспекты личного Бытия и Небытия.

Трансперсональный акцент этих контактов заключается в том, что залогом их появления является духовное преображение личности, вступающей в такой контакт. С кем угодно, Господь в контакт не вступает… Сам факт такого контакта – залог обретения нового трансперсонального сознания (ТС) входящим в это сознание адептом.


5.4.5. Обретение сверхсознания ТС путем самостоятельного духовного развития:

Мы будем рассматривать сознание как коллективный феномен, в котором человек играет важную, но не решающую роль. Прежде всего, важно понять, что это коммуникативный диполь, в котором одну роль играет энергоинформационное поле, охватывающее планету и контактирующее с феноменом сознания Бога, а с другой стороны включается личностной сознание, скорректированное предсознанием Мифа (доминанта природы планеты) и социальным сознанием человека, ведомым под уздцы социальной группой в которой он вынужден в данный момент жить.

Но это ещё не всё! Решающую роль играет именно трансперсональный уровень сознания, в который человек вступает на определенном этапе своего развития, когда он обрел уже в самом себе МИФ, прошел через давление НОРМЫ, оценил важность индивидуализированного сознания ФАКТА, и готов отдать себя в жертву космическим системам коммуникации с доминантой в лице Бога.

Именно духовно-инновационное, трансперсональное сознание этого уровня мы называем СВЕРХСОЗНАНИЕМ. Именно о его обретении мы ведем речь в этой главе.

Эволюцию духовных энергий нашей души мы рассматриваем через призму семисферной технологии единства семи типов стихий-энергий:

1. Энергия Духа связывает душу человека с Божественной Средой посредством его собственной Духовности;

2. Энергия Космического «Разума-Эфира» связывает нас с ментальной структурой Вселенной через Разум, посредством энергоинформационных связей и творческого дара, присущего каждому человеку. В зависимости от энергетической силы Эфира-Разума нам дан творческий дар, способность преображения нашего воображения в творческие плоды Духа, украшающие и осветляющие этот мир. От этой энергии зависит также наш познавательный потенциал, ориентированный на рациональность. Про эту стихию говорят: «Разум правит миром», хотя это не совсем верно, ибо миром правит ДУХ.

3. Энергия Воды, присутствующая в организме, связывает нас с внешней средой, посредством Информации, которую она в своих структурах содержит, и её резонанса с «водной информацией» извне;

4. Энергия Огня – несет нам тепло, а также хранит жар наших страстей;

5. Энергия Металла - творит внешнюю, искусственную и технологизированную среду Человека, а также внутренний метаболизм энергетики организма в целом;

6. Энергия Дерева наиболее близка к структуре биоэнергии и питает её непосредственно через кислород, выделяемый деревьями, а также через резонанс нашей крови и биоэнергии окружающего нас «зеленого мира»;

7. Энергия Земли - подпитывает биоэнергетику человека настолько сильно, что в древности о ней говорили «как о Матери - сырой земле». Кроме того, планета служит реадаптатором космических энергий, приспосабливая их к возможностям и параметрам биоэнергетики самого человечества.

Душа человеческая живет подпиткой всеми этими семью энергетическими стихиями, проникающими в конкретную реальную сферу человеческой Души в разной степени. У всех у нас свои духовные и физические способности, разное здоровье. А главное, у нас у всех – разный биоэнергетический потенциал, данный нам от Бога. Он реализуется и в дарованном нам творческом уровне, и в гносеологических способностях каждого, ориентированных на Высший уровень Познания. В конечном итоге он реализуется в уровне счастья, доступного каждому в жизни, и в извивах судьбы, выпадающей каждому, в зависимости от его умения управлять целостностью стихий-энергий.

Что касается здоровья, то все семь стихий выполняют в этом плане свои лечебные функции:

1. 
   Земля лечит, в особенности лечебные грязи и глины;
   
2. 
   Огонь доставляет нам тепло, компенсируя потерю энергии после работы, совершенной человеком;
   
3. 
   Металл является мощным лекарством, в особенности медь и серебро, которые излечивают наложением на тело человека, перестраивая ход течения энергий в нем;
   
4. 
   Дерево компенсирует нам наши потери энергии тонкого плана через прикосновение и обращение к духу Дерева;
   
5. 
   Вода лечит нас своей полезной биоинформацией, в особенности эффективна «Живая вода»;
   
6. 
   Разум излечивает нас через разработку научным интеллектом специальных химических лекарств;
   
7. 
   Дух лечит нас Добром Словом, участием Небес к нашей участи и нашей собственной верой в Небеса.
   

Кроме всего прочего, у каждого из нас разный адаптивный уровень: один на вызов среды реагирует быстро и качественно, другой приспосабливается медленно и очень осторожно.

Дух - это система энергоинформационной связи Человека с миром Инобытия, понимание, что Будущее не исчерпывается проживанием души только в этом материальном мире, у неё есть и другие перспективы. Духовно развитый человек всегда готов к смерти, тем более, что она может прийти в любой момент. Все мы, как говорится, «Под Богом ходим!»

С уровнем развития духовных энергий Подсознания человека связана его способность к предсказаниям, связано понимание «Смысла жизни» как исполнения Замысла Господа Бога по отношению к самой человеческой личности. Но духовные энергии возрастают в нас не от греховной, а от святой жизни: от аскетизма, милосердия, смирения, способности отдавать себя другим в Любви и в верности поиску собственного божественного предназначения, способности на сопричастность и понимания жизни другого.

Гарантом наличия в нас духовных энергий является Божественная искра, данная от рождения каждому человеку. Все мы немного боги, только не догадываемся об этом и часто ведем себя, как животные.

Духовная энергия Личности – ограничивается личностным балансом между Богом и Зверем в человеке, способность выбрать Божественную сторону в качестве цели развития и постепенно преодолевать в себе звериное начало. Более подробно обо всем этом можно прочитать в книге «Человек Будущего». (См. Лок. библ. № 19).

Диалектика духовных энергий тесно связана с развитием нашего сознания. В его генезисе от Мифа к Инновации духовная энергетика проходит следующие трансформации:

- Дух в НОРМЕ: принадлежность человека к конкретной монотеистической религии; духовность носит при этом большей частью отчетливый национальный характер, как, например, у евреев;

Разумные энергии души – это в рациональном плане – чистый Разум, а в иррациональном плане – Подсознание и Интуиция хранят мистические экстрасенсорные способности человека.

Душа находится в постоянном балансе между Телом и Духом, она есть гироскоп духовно-телесного развития человека. Духовность не только обеспечивает Баланс души и духа, но и является его Мерой.

Для её отношений с будущим одинаково важно «не западать» ни на телесный, ни на абстрактный духовный план, ибо важнее всегда именно Баланс между ними. Чистая абсолютизация духовных планов приводит человека к одиночеству, выпадению из большинства социальных связей, ибо все высокой духовностью обладать не могут. Хотя святой образ жизни для Будущего предпочтителен, ибо, как говаривал святой Серафим Саровский: «Спасись один, вокруг спасутся тысячи». Высокая Духовность обладает примером заразительности, хотя не как болезнь, а несколько по-другому…

Традиционно человеческое познание, опираясь на доверие органам чувств человека, строит познание рациональным образом, сводя полученные знания, как бы велики и оригинальны они не были, к уже Известному и прежде понятому человеком. Девизом при этом служит правило средневекового монаха Оккама, известное как «Бритва Оккама»: «Не плоди сущностей выше необходимости!»

Этим правилом все неизвестное, непонятное и не укладывающееся в рациональные рамки, уже начерченные Разумом, отбрасывается как ненужный хлам. Логика Познания требует всё непонятое, «что и не снилось нашим мудрецам», отбрасывать в сторону, как неважное. На традиционной «редукции к Известному» построена вся технологическая основа нашего социально-экономического Бытия. Представить себе, что промышленная технология обретения чего-то искусственного в мире строится на Неизвестном, сейчас не представляется возможным.

Но выясняется, что в Неизвестном слишком много остаётся важного, принципиально значимого для нашего будущего. Потому-то любая тайна так и притягательна и для ученых, и для исследователей других ориентаций. Большая часть художественного искусства, к примеру, строится на Неизвестном, хотя искусство и программирует реакцию зрителей, оно её твердо никогда до конца не знает, предполагая возможность неизвестных на данный момент компонентов реакции зрителя.

Как только мы всерьёз задумались о важности Неизвестного для существования Будущего, «Принцип Оккама» начинает трещать по швам. Апология Разума, импульс чисто Рационального Поведения стали шататься под ударами последствий совершенных Разумом человеческих ошибок. Наука начала озираться в поисках другой более значимой на данный момент исследовательской парадигмы.

Такая парадигма существует, и ею веками пользуется искусство, в частности поэзия, которой мы и иллюстрируем наше исследование.

Поэтому-то мы и возвращаемся к забытой концепции «Эфира», когда-то отброшенной за ненадобностью бурно развивающейся в Х1Х веке физикой. «Эфир» попал в сферу «выше необходимости», но сейчас выясняется, что это было поспешное и недальновидное решение.

Энергия «Эфира», как мы её понимаем, не является полной редукцией информации к Неизвестному, но она включает Неизвестное, как необходимую часть Целого. Смешно отвергать уже познанное, надо лишь не переоценивать его значение при выборе эффективных стратегий, ведущих в Будущее. За порогом известного круга знания и явлений остаётся ещё много такого, «что и не снилось нашим мудрецам»…

Эфир не случайно называют «космическим», ибо этим определением описывает всё то, что пока не дано нам понять в далеком и неисследованном Космосе, включая Бога.

Приведу в качестве примера вроде бы легенду об открытии американскими космонавтами на невидимой стороне Луны следов неизвестной цивилизации, в техническом отношении намного перегнавшей нас в своем развитии...

Проинтерпретировать эту информацию в рамках «Бритвы Оккама» лучшим умам американской космической организации НАСА не удалось, поэтому она была просто засекречена, что завершилось в итоге переходом большинства американских космонавтов, побывавших на Луне, на позиции Бога. (См. об этом: Библиография , № 21, с. 5).

Поэтому мы будем говорить о единой «стихии-энергии» «Эфир-Разум» вместе. Именно такой подход даёт нам возможность рассмотреть их в рамках дополняющих друг друга сущностей, хранящих одновременно и рациональные и иррациональные аспекты энергетики человеческой деятельности, имея в виду одновременно и космическое их основание.

Целостное рассмотрение «Разума-Эфира» предполагает его познание как духовной системы, включающей и физическое понимание «Космического вакуума» и духовное понимание его как эфирной Пустоты-Наполненности энергоинформационным полем Творчества, включая наше постоянное сотворчество с Богом.

Целостное рассмотрение предполагает и единство технологического и чисто творческого подходов к реальности, использование самой «творческой тайны», неоткрытого в ней, как механизма познания реальности. «Подобное всегда открывается только с помощью «подобного же ключа». Наиболее заметно это в искусстве и мистических аспектах религии.

6.3. Реальность стихии «Вода»:

Стихия воды – фундаментальная стихия мироздания (См. об этом Лок. Библ. № 4 (т.1), стр. 240). С точки зрения мифов, первичная вода есть исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного Хаоса.

Именно потому, что стихия «Воды» несет в себе информационное начало, она выступает материалом для построения всего мира: ограничивается стихией «Металла» и загрязняется стихией «Земли».

С точки зрения нормативного Идеала, сильное волевое начало в человеке (Металл) мешает многогранности информационного богатства («Воды») личности, ибо « упёртость человека» - это всегда его собственное самоограничение.

С фактологической точки зрения, высокая жизненная устойчивость (сильная стихия «Земли») создаёт другой тип самоограничения – психологический. Человеку начинает казаться, что «во многих знаниях есть многие печали»… Эту поговорку придумали в древние времена, когда человеку, кроме земли, и держаться не за что было, поэтому любая новая информация представляла собой определенную опасность. Стихия Воды помогает человеку преодолеть эту ловушку.

Сейчас мы живем в другой время, когда подобное самоограничение в познании, отказ от инновационных методов отношения к Жизни уже «Смерти подобен». Постоянный баланс водных энергий между новым знанием и отказом от него из-за неспособности развивать собственную адаптацию к новому, - залог выживания человека в современном мире. Огромная масса новых знаний также опасна, ибо приводит человека в стрессовое состояние, а за страсть к постоянному познанию нового, например, путем длительного сидения в Интернете также приходится расплачиваться своим здоровьем. Баланс необходим во всех случаях…

Вместе с тем, совершенно ясно, что Будущему, чтобы оно реализовалось, важна имена адаптационная способность человека к новому (торжество стихии «Воды»), важны инновационные качества души человека. Духовные аспекты стихии «Вода» - это способность человека к инновационному восприятию реальность, способность к творчеству и духовной переделке мира, исправлению всех тех огрехов, которые допущены в мире самим грешащим человеком.

Такие способности у человека есть. Их сегодня демонстрируют «Дети Индиго». Общественная реакция на этот феномен показывает уровень инновационности той или иной социальной системы, способность её адаптироваться к Будущему. Сдержанное отношение к этим детям со стороны Православия – характерный пример реакции консервативной социальной системы, ориентированной на традицию. (См. в Лок. Библ., № 20)

Для того, чтобы породить жизнь, стихия «Воды» должна соединиться со стихией «Земли», оплодотворяя её жизненной, божественной силой. Дух, таким образом, выступает как главная причина закономерности такого оплодотворения «Земли» - «Водой».

В православии одна из сакральных функций «Святой воды» - служить основой в таинстве «крещения человека», то есть, его приобщения к христианскому идеалу через процедуру водного крещения.

Если святая «Живая вода» является символом Жизни, то «мертвая вода» - символом смерти; таким образом, одухотворение «Воды» выступает как её способность к «оживлению». В ходе такого оживления из семян в сырой земле могут вырастать любые растения.

6.4. Реальность стихии «Дерева»:

Рост «деревянной энергии» в организме тесно связан с деятельностью в нем Сердца как баланса «верха» и «низа», как механизма приведения в Равновесие черт Бога и Зверя в человеке. Сердечность открывает нам в Личности человека богатства, ориентированные на Милосердие, Любовь, Сострадание и другие подобные этим качества.

Для Будущего имеет колоссальное значение выбор в этой, балансирующей жизненное поведение человека стихии, ориентации - на «Верх», на Милосердие и Сострадание, на выбор именно духовных высот и целей.

Что влияет на этот выбор? Как известно стихию «Дерева» подпитывает стихия «Воды», а губит «Металл», что на психологическом языке может быть истолковано так: для Сердечности полезна широкая информированность человека (а в Будущем – ориентация на инновационность), но определенную опасность представляет сильное волевое начало, ведущее, как уже было показано, к субъективным самоограничениям Личности. Не случайности, сколько мы знаем характеров великих творцов, они были скорее «мягкими личностями», нежели чем «жесткими» и «упертыми».

Сердечность (стихия «Дерева») помогает избежать односторонности «многих знаний, чреватых сильными печалями, и жесткости волевого начала в человеке, хорошего для «наращивания мускулов», но мало полезного для выбора духовных целей человеком.

Со стихией «Дерева» связана мифопоэтическая концепция «Древа Жизни» (См. об этом в Лок. Библ., № 4 (Т.1), стр. 396). Наряду со стихией «Воды», являющейся носительницей Жизни, символом постоянно растущей и развивающейся жизни является «Дерево», представленное в мифопоэтических образах как «Древо Жизни».

Дерево служит наиболее наглядным образом развития Жизни: от зарождения, рост через цветение и плодоношение до умирания и смерти. Поскольку срок жизни деревьев превышал человеческий, они служили еще и символом Бессмертия.

Таким образом «Дерево» давало специфические картины Жизни на всех этапах духовного развития:

- в МИФЕ – символ «Мирового Дерева», воплощение Бессмертия духа через бесконечность рождения и умирания деревьев;

- в НОРМЕ – религиозный символ «Дерева», (под которым родился Будда или на котором был распят Христос);

- в ФАКТЕ – многообразие растительного мира, доставляющего кров и плоды для питания человека;

- в ИННОВАЦИИ – жизненная среда, необходимая для выживания человечества, экологическое толкование значения растительного мира в жизни человека.

Другим инвариантом «Древа Жизни» является библейское «Древо Познания Добра и Зла», плоды которого были запретны для человека, но по наущению Змея Ева, а затем и Адам, их попробовали, совершив акт Грехопадения.

Нормативное толкование духовного смысла «Древа Познания» как запретного объекта, опробование которого приводит к Греху, должно быть дополнено инновационным взглядом на эту библейскую традицию.

На наш взгляд, подобное Грехопадение Человека было запланировано самим Богом, ибо противоположный взгляд приводит к неприемлемым в духовном плане парадоксам:

- отрицание всеведения Бога, не предусмотревшего подобный стиль поведения Человека;

- отсутствие пространства для духовного развития и самосовершенствования человека, которое представляет только Грешный мир.

Открытие через Грехопадение мира, в котором наряду с Добром царит и Зло, подняло познание человеком мира с помощью «Древа Познания» на уровень понимания постоянной диалектики развития мира, для которой в равной мере (или по закону «Золотой Пропорции») присущи и Добро и Зло.

Символ «Мирового Дерева» как образ Мира выступает знаком «Порядка и Гармонии» (в широком смысле – «Космоса»), в сравнении с «Хаосом мира» до его образования через фиксацию в нем четырех стадий:

А) Разделение Земли и Неба;

Б) Появление Растительного мира;

В) Возникновение Животного мира;

Г) Появление мира людей.

В первом случае человек выступает как неотъемлемая часть глобальной системы Земля – Небо, что даёт ему мифологическое сознание. Во втором случае приобщение к растительному миру через символ «Мирового Древа» вводит его в религиозное монотеистическое сознание, где он чувствует себя защищенным под сенью единого Божьего Древа, скрываясь под его частью (например, деревянным крестом). В третьем случае человек выступает как носитель в себе звериного образа (часть животного мира), не преодолевшего своей животной страсти, низводящей его до звериного состояния (фактологический уровень сознания).

Лишь на духовно-инновационном, четвертом уровне человек обретает подлинно человеческие черты, позволяющие ему на духовном уровне вернуться вновь к системе Земля-Небо с глубоким её голографическим постижением.