КАРМА-ЙОГА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Рам Дасс: В простейшем смысле можно сказать, что карма-йога является способом использовать свою карму для единения с Богом. Она работает с материалом вашей жизни. Работа в миру становится средством для духовного пробуждения. В «Бхагавад Гите» о смысле карма-йоги Кришна говорит Арджуне: «Делай то, что ты делаешь, но предлагай мне плоды своих деяний». Важным качеством для карма-йога является преданность. Примечательно, что в книге Вивекананды о карма-йоге, описания карма- и бхакти-йоги, как правило, объединяются. Потому что карма-йога заключается в служении другим как в форме приношения Богу. Вы служите другим, и это – способ возложить цветы к ногам Бога, почтить Его. И практика этой йоги состоит в севе, или служении.

После того, как вы начинаете пробуждаться, вы оглядываетесь вокруг в поисках методов, которые помогли бы вам очиститься и пробудиться окончательно. Большинство людей считают практикой лишь медитации, потому что в медитации нечего делать, кроме как приближаться к просветлению. То же касается йоги в общепринятом смысле. Вы говорите: «Ну, я занимаюсь йогой, я выполняю медитации, а затем иду на работу и живу обыденной жизнью, стараясь совершать благие поступки». Или что-то подобное. Но в карма-йоге всё, что вы делаете ежедневно для других людей, является приношением. В этом принцип служения. Таково ваше отношение к любой работе, таково видение любого действия – это более чем... Есть и финансовый аспект этих вопросов, но об этом позже. Сейчас мы говорим только о служении в его прямом смысле. И снова – такое отношение, такая постановка задачи – это ваш путь к Богу. Существует много типов севы, и все они работают. Служение может осуществляться в разных благих делах. К примеру, моя карма-йога посвящается Махарадж-джи. Я сейчас говорю с вами, я делаю что-то для вас, и в то же время это действие является подношением ему. И одновременно – работой на себя, над собой, во имя своего духовного развития. Вы отмечаете все три составляющие?

Я могу осуществлять служение без компонента преданности, но с медитативным подходом, тогда это становится медитацией в действии. Возможно, некоторые из вас читали книгу Чогьям Трунгпа «Медитация в действии»... Так вот, во время ритрита я мыл кухонный котёл, но делал это – в то время – не как подношение Махарадж-джи. Я просто пребывал в процессе мытья котла, существовал в том моменте, мой ум был совершенно спокоен, происходило только мытьё котла. И это тоже было карма-йогой. Карма-йога – это то, чем вы занимаетесь каждый день и что при этом приносит вам единение с Единственным.

Рам Дас: Поговорим и об этом. В конечном счёте, правильное действие – то, что называется «работой в дхарме». Это означает, что действие выполняется без каких-либо привязок или отвращения. Поэтому оно не создает дополнительной кармы и происходит как бы само по себе. Теперь проясню одно сложное понятие. Мне не хотелось бы излишне загружать вашу голову, но всё же коснусь этой темы, поскольку она интересна.

В «Бхагавад Гите» есть два ясных предписания относительно действий. Первое – не отождествляй себя с ролью, которую ты играешь. Кришна говорит Арджуне: «Ты воин, и вам предстоит дхармическая война. Сражайся, но не думай о себе, как о бойце. На самом деле все происходящее вокруг осуществляется Богом через тебя. Ты – просто инструмент в Его руках. Не становись захваченным событиями. Не позволяй своему эго выходить из-под контроля. Не думай, что это делаешь именно ты». Таким образом, первое предписание – не отождествляй себя с ролью. Иными словами, пусть твой ум отрешится от идентификации с делателем. Мы все... Совершенно обычными в вашей культуре являются вопросы: «Что ты делаешь?», «Что вы делаете?», «Привет, что вы делаете?». Смотрите, каждое занятие связано с идентификацией. Мы постоянно истощаем друг друга отождествлениями с делателями. «Я работал весь день», «Я занимался любовью», «Я съел», «Я шёл», «Я сделал». Существует другой, отличный, способ смотреть на человека. И благодаря ему осуществляется важный сдвиг сознания. Есть «Я» и есть действие. Они исходят из разных мест. Ваше сердце бьётся, но вы не бьёте вашего сердца. Вы не говорите: «Удар, чёрт побери! Удар. Удар. Удар. Я хотел бы поговорить с вами, но сейчас занят. Извините меня. Надо бить. Удар. Удар. Удар». Так что вы – не сердце. Биение происходит «на автомате» – с помощью мозга, нервной системы и т.д. Повторяю: мы говорили о неотождествлении человека с его деяниями. Это первый компонент. Теперь подумайте об обычных ваших делах в свете вышесказанного. Например, когда вы ведёте автомобиль, большинство из вас делают это без отождествления с ролью шофёра. Вы, как правило, думаете о чём-то ещё, пока находитесь за рулем. Вы не являясь водителем.

Теперь возьмем следующее предписание: будьте не привязанными к плодам действия. То есть, если вы – родитель и воспитываете ребёнка, в первую очередь, не навешивайте на себя ярлык «воспитатель». Вы – существо. Всё происходит, потому что происходит. Вы пребываете в вашем существе, и некие действия происходят. Вы заботитесь о безопасности ребёнка, любите его, и так далее. Другое дело, каким ребёнок вырастет. Ваши желания и привязанность к вашим представлениям о его будущем будут влиять на ваши действия. Однако следует просто делать всё настолько безупречно, насколько возможно. Потому что это ваша дхарма. Это ваша обязанность. Это ваша роль. Вы оказываетесь в различных непростых ситуациях, определяемых вашей кармой. Ваша карма определяет вашу дхарму. Сложные ситуации определяют условия, при которых выполняются соответствующие действия. И место, где вы производите эти действия, находится вне места пребывания вашего внутреннего существа. Осознавайте это. И тогда действия будут происходить, и результаты будут следовать за ними. А вы останетесь в покое. Это – чистое действие карма-йоги. Вот это и есть «правильное действие». Но, видите, это непросто воспринять. Это не ответ на вопрос: «Что делать?..». Я имею в виду, что это предписание непросто применить, потому что оно требует работы вразрез с привычным нам образом жизни, с нашими ежедневными планами. Мы никогда не задумывались об этом. Но в Индии, что примечательно, люди хорошо понимают очень глубокий смысл термина «дхарма». «Я делаю свою дхарму». И ваши деяния естественны и уместны, поскольку это часть игры, лилы. Приведу пример... Мне пришлось заботиться о моем отце в его последние годы, и я заботился. И я заметил, что в начале этого периода, поскольку был воспитан на Западе, я зачастую изнемогал под этим бременем. Вот, мол, приходится заботиться о старом папе. А потом, через некоторое время, я стал воспринимать ситуацию несколько по-другому: здесь присутствует целесообразность, я был сыном, он – моим отцом, я испытывал почтение к нему, он нуждался в помощи, и там я был для этого. И я прекратил рефлексировать. Я имею в виду, что все происходило, как должно. Кастрюли, кровать и прочее – были всего лишь частью нашего совместного пребывания. Я делал всё настолько, насколько мог. Иногда отец был счастлив, а иногда – нет. Но я делал всё так, как я мог.

Во многом наши беспокойства обусловлены нашими привязками и нашими представлениями о том, каким всё должно быть и стать, и нашим нежеланием позволить Богу играть. Все, что я мог делать для отца, я делал, настолько безупречно, насколько мог, и он не всегда фиксировал внимание на моих действиях. Если бы я был, прежде всего, озабочен его реакцией, всё было бы куда хуже. Но это было моё подношение. Это было моей частью лилы. Я просто шёл своим путем в этой моей роли. Я не был уловлен капканом ситуации. Всё просто происходило. Мой отец нуждался в заботе. И было почитание отца, и мы были там вместе.

ПРЕБЫВАНИЕ В СКОРБИ
15 декабря 2014
Вроде бы, важно, особенно для людей в преклонном возрасте, знать, как следует горевать. Хотя жизненный опыт свидетельствует об обратном. В культуре, которая подчёркивает стоицизм и устремление вперёд, в которой время считается однозначно существенным, которая мало терпима к медлительности, направленности вовнутрь и меланхолии, скорбь – естественный, необходимый аспект жизни – слишком часто упускается из виду, отодвигается в тень. Когда мы становимся старше, растёт и количество потерь. Тогда и потребность в сознательном отношении к скорби становится насущной. Только научившись горевать, мы можем надеяться, что оставили позади прошлое и пришли к настоящему.

Чем старше мы становимся, тем больше мы теряем – это закон непостоянства. Мы теряем близких, заветные мечты, физическую силу, работу и отношения. Часто кажется, что потеря следует за потерей. Все они складываются в огромное горе, которое мы должны быть готовыми принять полностью, если хотим жить с открытым сердцем.

Мой дорогой друг Стивен Левин советовал строить храмы специально для скорби, создавать ритуальные места, где мы, чувствуя себя в безопасности, могли бы излить печаль от своих потерь. В еврейской традиции поминовения или в традиционных ирландских поминках мы находим такие выходы для длительной скорби, но эти ритуалы становятся весьма редкими в общей культуре и практикуются не часто.

На протяжении многих лет, работая с горюющими людьми, я призывал их, прежде всего, отдаться всей полноте их скорби. Правильнее – не следовать нашей естественной тенденции отворачиваться от боли, но открыться ей как можно более полно, насколько это позволяют наши сердца. Должно пройти достаточно времени, чтобы мы осознали наши потери – будь то кончины друзей или близких, смерть давних надежд или мечтаний, потеря дома, карьеры, страны или здоровья – всего, что мы никогда не вернём. Раскрытие сердца горю помогает понять, что мы скорбим лишь о том, что любим.

Позволяя себе горевать, мы узнаем, что процесс этот не обрывается и не иссушается резко. Он больше похож на спираль, которая приводит нас в памяти к месту несчастья, стихает на время, а затем продолжается на более глубоком уровне. Часто, скорбя, мы думаем, что жизнь кончена, испытываем смятенье под очередной волной горя. По этой причине, находясь в осознанности, важно быть терпеливым с процессом, не спешить оставить горе позади.

Критическая точка скорби наступает в какое-то своё собственное время – горе каждого человека имеет собственный график, но интенсивность чувства не исчезает полностью. Однако, в конечном счёте, вы придете к пониманию пословицы: «любовь сильнее смерти». Я как-то встречался с девушкой, у которой парень погиб в Центральной Америке. Она горевала так, что вся её жизнь была парализована. Я предложил ей череду образов... «Допустим, вы учитесь на “курсах мудрых женщин”. Если женщина мудра, всё в её жизни должно быть зерном на мельницу. Её отношения с любимым станут частью её мудрости. Но сначала она должна осознать, что её отношения с ним – это отношения между Душами. Они больше не являются двумя отдельными воплощенными телами, так что ей придется восстановить связь Душ. А две Души могут получить доступ друг к другу и без воплощения».

Когда мой Гуру умер в 1973 году, я предполагал, что из-за важной роли, которую он сыграл в моей жизни, когда я так любил его и чувствовал любовь ответную, я буду раздавлен горем. Удивительно, но этого не случилось. И позже я понял – почему. Любовь настолько мощно присутствовала в душе его и моей, что, когда он оставил тело, его явное присутствие в моей жизни ничуть не ослабло.


ВСТРЕЧА УМА И СЕРДЦА
16 декабря 2014
На Западе трудно даже представить себе просветлённых существ. Но, со временем, мы немало узнали о том, как к ним приблизиться, как воспользоваться общением с ними на пути к нашему сердцу. В культурах, подобных индийской есть обычаи и методы, которые, хотя непосредственно и не передаются, все же могут подсказать нам, как вести себя в присутствии святого.

Когда я был подростком и готовился к свиданию, я придирчиво выбирал одежду, причёсывался, покупал цветы, собирал деньги, планируя вечер – казалось, не будет конца моей озабоченности каждой мелочью. Только если всё было в порядке, я мог, не особо волнуясь, оставаться открытым для отношений. Но если мои ботинки были потёрты, я тратил большую часть вечера, скрывая их под стулом или диваном, или оставался застенчивым, смущённым. В некотором роде открытие себя святому существу, возлюбленному вашей души, в его благословенном присутствии, требует тщательной психологической подготовки.

Когда я впервые путешествовал по Индии и видел святых, я относился к этим встречам как к случайностям, мне просто нравилось быть с ними, мне было всё равно, на каком уровне произошла наша случайная встреча. Но время шло, с приобретение опыта я стал гораздо выше ценить моменты присутствия вблизи духовного существа. Я понял, что духовное общение должно включать в себя подготовку к нему, чтобы быть открытым, чтобы получить максимум от этой встречи. Следует успокоить свой ум в должной степени, полностью открыть свое сердце, чтобы чувствовать – их любовь другая.

Представьте себе, что вы живете в Индии двадцать пять сотен лет назад. Вы слышали о просветлённом существе, которое ходит по земле под именем Гаутамы Будды. Вы можете отыскать его, получить его учения.

Возможно, вы идете в Сарнатх, где он произнес свою первую проповедь в Оленьем парке. Вы встречаете там монахов и спрашиваете, как добраться до святого Гаутамы. Они направляют вас в город на севере. Вы путешествуете пешком, в конном фургоне или на повозке, запряженной волами. В каждом селе вы уточняете маршрут, и вы чувствуете, что приближаетесь к заветной цели. Ваше ожидание нарастает день ото дня, вы переходите от деревни к деревне, ваш разум заострён на моменте долгожданной встречи, вы представляете, как будете сидеть перед ним и узнаете его учение.

Недели идут, вы начинаете встречаться с людьми, которые только недавно были с Буддой. Их глаза горят, их сердца открыты. От них исходит спокойствие, которое свидетельствует о полученном опыте общения со святым. Наконец вы находитесь в одном дне поездки от Будды. Вы задумываетесь о том, как будете готовить себя к этой встрече. Находясь неподалёку, вы останавливаетесь, купаетесь и стираете одежду, может быть, срываете цветы или собираете фрукты. А когда вы подходите совсем близко, вы так рады, что боитесь оказаться недостаточно спокойным, чтобы полностью воспринять его. И вы сидите на скале у реки, собираясь с мыслями и чувствами, успокаивая их.

И вот вы приближаетесь к пещере, где восседает Будда. Вы поднимаетесь на холм к проему пещеры. Там темно. Только огонёк костра мерцает. И в его свете вы видите кого-то, сидящего в медитации. Через некоторое время он дает вам знать, что ему известно о вашем присутствии, и делает знак приблизиться. Вы входите, преклоняетесь перед ним, предлагаете ему фрукты и цветы. Вы сидите перед ним и, наконец, решаетесь поднять голову, чтобы посмотреть ему в глаза. Время останавливается. Всё, что вы предвидели, осуществляется в этот момент.

Вселенная исчезает. Существуют только глаза. Поток любви, мудрости, осознания течёт между вами. Возможно, он произносит несколько слов – над ними вы станете размышлять все последующие годы. А может быть, он ничего не говорит, и вы ощущаете лишь его неподвижность, его присутствие, невероятную любовь, которая истекает от него, глубокое сострадание... Вы чувствуете себя обнажённым под его проницательным взглядом. Он видит вас насквозь, он знает всё – прошлое, настоящее и будущее. Он не судит, он просто признаёт всё, происходящее с вами. Даже момент такого сострадания может нести освобождение.

“О, это всего лишь иллюзии”,

В Бриндаване, священном городе, где Кришна танцует с гопи, жив`т дудхвалла, продавец молока. Он – истинный преданный Кришны. Благодаря его чистоте, Кришна с Радхой приходят к его ларьку, там, на улице Бриндавана, и покупают молоко. Он на самом деле видит их. Его глаза в этот момент загораются, словно яркие лампочки, и он может говорить лишь о том, что вот, сейчас, Кришна и Радха пришли к его молочному ларьку. Его не беспокоит, что в это время он не продаёт молоко горожанам и теряет прибыль. Он пребывает в экстазе, видя сияющую форму Бога. И ему этого более чем достаточно. Это его жизненный пик.

Считаете ли вы, что этого, действительно, достаточно на духовном пути? Вы бы тоже довольствовались экстазом, блаженством, восторгом? Проводить время с богами? испытывать чувство полёта? Спорим, вы всегда хотели летать. Заглядывать в умы других людей? Обретением безмерной власти соблазнял дьявол Иисуса в пустыне. Вы мечтаете о чём-то? Что бы вы хотели получить рано или поздно? И вы пойманы. Пока вы не закончили с этими желаниями, вы в ловушке.

Если вас привлекает власть и соблазняют удовольствия, ваш путь из вертикального превращается в горизонтальный. Даже пока вашей выраженной целью является достижение полного освобождения, вы будете пребывать в ловушке своих переживаний. Если вы знаете об этом, вы захотите, чтобы цель была перенесена в дальнюю перспективу. Это знание поможет вам отказаться от желаний на духовном пути. Однако возникновение каждого из них обычно сопровождается борьбой со своим эго. Часть вас хочет наслаждаться, соблазняемая радостями жизни, часть хочет отрешиться, избавиться от желаний.

Существует единственный способ справиться со стремлением к экстраординарным состояниям – не ужасаться им и не интересоваться ими страстно. «Тибетская книга мертвых» говорит о десяти тысячах ужасных и десяти тысячах прекрасных видений. В ходе медитации вы можете встретить их все: упоение властью, дивную красоту, образы смерти, странных существ, ангелов, демонов... Однако это всего лишь формы, пылинки Вселенной. Следует воспринимать их так же, как поток встречных людей на оживленной улице. Вы замечаете, признаёте их, не отказываете им в помощи, а затем позволяете им удалиться. Не цепляйтесь за образы небес и ада, вне зависимости от их прелести или жути – не замедляйте ваш прогресс. Не увлекайтесь ими и не отталкивайте, избегайте даже самых тонких форм привязанности. Следуйте срединным путём. И если возникают образы в вашем уме, пусть они возникают, вы отметили их и все – пусть они проходят мимо, не цепляйтесь за них.


КАК РАБОТАТЬ С ЧЁТКАМИ
18 декабря 2014
Мала – это молитвенные чётки из бусин, используемые при повторении имени Бога или мантр. Индусские мала, как правило, имеют либо 108 бусин (108 – священное число в индуизме), либо 27 (это четверть от 108). В дополнение к 108 или 27 «отсчитываемых» бусин, мала, как правило, имеют дополнительный шарик – «гуру-бусину», которая висит перпендикулярно кругу чёток.

С индусскими мала обычно работают правой рукой. Цепочку придерживают третьим пальцем правой руки. Бусины перемещают к себе, одну за другой, используя большой палец. Каждая бусина добавляется к сосчитанным с каждым повторением мантры. Когда вы делаете полный круг от и до гуру-бусины, вы не включаете её в общий счёт и не смещаете её; вы останавливаетесь, мысленно кланяясь гуру, переворачиваете мала и начинаете двигать бусины в противоположном направлении. Каждый раз, достигая гуру-бусины, вы становитесь чуть более пробуждённым. Здесь вы разворачиваетесь и идёте обратно тем же путём, которым пришли.

Теперь для тех из вас, кто является левшой (как я): в Индии вам пришлось бы всё равно использовать при работе с мала правую руку из-за определенных культурных традиций. Примечательно, что тибетцы не имеют таких жёстких правил; они работают с чётками любой рукой и перемещают бусины любым пальцем. В индуистской же традиции, в принципе, разрешено поддерживать бусины любым пальцем правой руки, кроме указательного, который ещё называют «обвиняющим»; его вы вообще не задействуете в процессе. Причиной использования третьего пальца большинством людей является то, что главный нерв этого пальца соединён с позвоночником таким образом, что вы получаете дополнительное преимущество от такой практики. Давление цепочки бусин в этом месте сходно с давлением в точке акупрессуры, что позволяет получить немного больший прилив энергии.

В общем, повторение мантр не требует обязательного использования мала. Чётки применяются для углубления состояния, добавляя ещё одно измерение к практике. К проговариванию, пропеванию мантры и слышанию её добавляется осязательный, тактильный, элемент. Можно упомянуть и психологический аспект использования мала, являющихся своеобразным «кинестетическим устройством». Без чёток, повторяя мантру, вы могли бы забыться в механическом процессе. Но каждый раз бусина, ощущаемая между пальцами, будит вас, снова и снова. Бусина за бусиной – это как ступеньки лестницы, по которой вы восходите прямо к Брахману.

Как стать осознанно любящим? Если я начну идентифицировать себя не с эго, а с душой, то все люди будут видеться мне тоже душами. Постарайтесь сместить своё самовосприятие из головы, с мыслями о том, «Кто я», в духовное сердце, которое позволяет жить в непосредственном восприятии, интуитивно, с любящим осознанием. Это переход от мирской, внешней, идентификации к духовной, внутренней. Сконцентрируйтесь на своем духовном сердце, прямо в центре груди. Почувствуйте себя осознающим. Произнесите и продолжайте повторять фразу: «Я – любящая осознанность». «Я есть любовь». «Я есть любовь».

Объект нашей любви есть сама любовь. Это внутренний свет в каждом. Любовь как состояние бытия.

Вы начинаете любить людей, потому что они просто есть. Вы видите тайну Божественного в каждой форме. Когда вы живёте в любви, вы видите любовь везде, куда бы ни упал ваш взгляд. Вы влюблены буквально во всех, кого видите.

Когда мы вместе пребываем в любящей осознанности, мы плывём в океане любви. Помните: любовь рядом с вами всегда и везде. Плывите в потоке любви со спокойным умом и смотрите на всё с любовью, как на частицу себя.

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»

СМОТРЕТЬ НА ПРОБЛЕМЫ С ЮМОРОМ
26 декабря 2014
«Если вы не можете посмеяться над собой,

вы не проникнете в Дао».

Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»

Бывали ли у вас плохие дни? Когда всё, кажется, идёт не так, и вы поддаетесь гневу, разочарованию и жалости к себе. Чем дальше, тем всё хуже и хуже, пока в последний момент вы ещё и пропустили последний автобус. Существует некоторая критическая точка, где всё становится настолько плохо, что абсурдность происходящего переполняет вас. И остается только рассмеяться. В этот момент вы поднимаетесь над своими проблемами, вы видите космическую шутку в собственном страдании.

Медитация создает вокруг события некоторое пространство и даёт вам шанс увидеть юмор в своих бедах. Осознание собственной жизни, как череды актов драмы, позволяет ощутить лёгкость того, что немного раньше воспринималось тяжестью.

Юмор отодвигает вещи в перспективу. Есть много его уровней – юмор выживания, юмор эротический, юмор, связанный с властью... Над всем этим стоит юмор, наполненный состраданием. Он отражается в едва заметном подъеме уголков губ Будды, ибо Будда видит юмор в универсальной проблеме: в том, что все существа опутаны иллюзией. Однако Будда знает, что, рано или поздно, они пробудятся от иллюзии, ибо, в глубине души, уже являются просветлёнными. Он знает: кажущееся для них безмерно трудным является, на взгляд продвинутого существа, всего-навсего ступеньками на их пути к освобождению.

Когда, с помощью медитации, вы увидите себя и свои проблемы в перспективе Вселенной, вы поневоле расхохочетесь. Это беззлобный хохот. Это космическое посмеивание, которое я отождествляю с моим гуру Махарадж-джи. Ну да, его хихиканье подчас выглядело не от мира сего. Он посмеивался не над кем-то или чем-то. Это был космический смех, восторг, веселье от происходящего. Он смеялся, возносясь над бренным миром, ощущая «лилу» – божественный танец жизни.