Замечу, между прочим, что сия риза не всегда спасала Царьград. Не спасла его от крестоносцев, а потом и от турок. Да и когда оказалась на Руси (с 1654 года) была известна более древними "чудесами", направленными исключительно против славян. Понятно, за что византийские церковники стремились установить на Руси почитание сей иконы, и почему ей уделили два дня.
В данном случае византийцы стремились поклонением разных икон (сиречь ликов) Богородицы вытеснить почитание дочерей Велеса. Но следы сего почитания все равно остались. Так отзвук имени Томины (мужа Поманы) сохранился в имени мученика Диомида (16 июля). Отзвук имен Рады и Радуницы в именах Сергия Родонежского и Радонежских святых (18 и 19 июля).
Почитание Снегурочки, погибшей в костре Ярилина дня, вытеснялось почитанием проповедника Перегрина (II в.), также сгоревшего в костре. Смерть его описана в сатире Лукиана "О смерти Перегрина". Согласно сей сатире, Перегрин был убицей своего отца и растлителем, он был вначале принят христианами как проповедник, а потом изгнан за несоблюдение постов и вновь стал язычником. Под конец жизни он решил своей смертью произвести впечатление и стал подражать Гераклу, самостоятельно взошедшему на свой погребальный костер. И он бросился в костер при большом стечении народа на Олимпийских играх. Ничего христианского и вообще поучительного в сем самоубийстве я не нахожу. Однако имя Перегрина все же вошло в христианские святцы.
Ильмень
Месяц ильмень называют также перуненем, грозовиком, заревом. Славяне посвящали его Громовержцу Ильму Сварожичу, а также Вышню-Перуну. Римляне назвали его июлем в честь Юлия Цезаря, русские же христиане и ведисты потом услышали в сем имени созвучие как с именем пророка Ильи, так и с именем Ильма Сварожича.
1-12 ильменя (23 июля - 3 августа). Двенадцать Нисхождений-Авег Вышня.
"Бог - един и множествен", сказано в "Книге Велеса" (Крынь 9:3). И Вышень-Всевышний являлся в разные эпохи множество раз. Ныне выделяют 12 главных Его ликов, двенадцать Авег-Нисхождений Всевышнего.
И сии 12 Авег почитают в течении первых 12-ти дней месяца ильменя.
1 ильменя почитают Вышня в образе Рыбы. В сем образе Всевышний явился как Род в Начале Времен и родил Вселенную.
2 ильменя почитают Вышня в образе Голубя. В сем образе Вышний явился Майе. И потом Майя и Вышний родили Крышня.
3 ильменя почитают Вышня в образе Быка. В сем образе Вышень явился в эпоху Индрика и породил Велеса-Вала а также Индру.
4 ильменя почитают Вышня в образе Коня. В сем образе Вышень являлся в эпоху Китовраса и породил Хорса и Велеса-Рамну.
5 ильменя почитают Вышня в образе Орла. В сем образе Вышень-Сварог породил Перуна.
6 ильменя почитают Вышня в образе Медведя. В сем образе Вышень-Велес породил Рось.
7 ильменя почитают Вышня в образе Лося. В сем образе Вышень-Святовит поддерживает Звездное Небо.
8 ильменя почитают Вышня в образе Льва. В сем образе Вышень-Дажьбог порождает Коляду.
9 ильменя почитают Вышня в образе Вепря. В сем образе Вышень-Коляда порождает Радогоста.
10 ильменя почитают Вышня в образе Волка. В сем образе Вышень-Купала порождает Аса-Купалича.
11 ильменя почитают Вышня в образе Змея. В сем образе Вышень-Перун попирал Скипера-Зверя, Черноморского Змея. Родил Дажьбога.
12 ильменя почитают Вышня в образе Овна. В сем образе Вышний являлся миру как Бус Белояр. Родил Бояна.
В каждый из сих дней также рассказывалось о деяниях Вышня, о том как являлись миру и иные его лики.
Так, например, 2 ильменя, рассказывая о Вышне и Майе, говорили также о Вышне-Дажьбоге и Майе Златогорке, дочери Святогора. И о всех дочерях Святогора и Пленки. Вышень тогда являлся в образе Голубя, а Майя а образе Голубицы. Голубками являлись и все сестры Пленкини13.
Так, рассказывая о явлении Вышня в образе Быка, говорили и о еретическом замещении сего образа образом Козы Седыя, имеющем иной смысл. Те, кто делал сие замещение (в венедских и варяжских землях), дошли до того, что стали приносить в жертву сему лику кровавые и даже человеческие жертвы.
Они в сей день бросали жребий о том, кто должен быть принесен в жертву Дыю и Вию (либо даже Перуну-Перкунасу). Сии обычаи были принесены и в Киев после варяжского завоевания. Такие жертвы приносились и по велению князя Владимира Святославича, будущего крестителя Руси.
Погибших в сей день в 983 году варягов-христиан Федора и Иоанна до сих пор поминают в церквах, помянем их и мы, ибо они были жертвами первой религиозной реформы князя Владимира, который вначале ведическую веру заменил кровавым варяжским культом, а затем стал крестить Русь огнем и мечом.
Большой праздник у русичей считался также 6 ильменя, когда почитали Вышня-Велеса. Этот день до недавнего времени носил также имя Зажинки, ибо в сей день начинали жать. И первый сноп почитался самим Велесом.
По другой традиции, жать начинали на следующий: Святовитов день (7 июля), ибо Святовит стал третьим ликом Триглава и встал на место Снопа-Велеса.
Жатва продолжаласть до 11 ильменя, до Перунова дня. Говорили: "Первый колосок - Велесов, последний -Перуну в бороду".
Перунов день в ильмене особо почитался славянами и потому о нем нужно рассказать особо.
11 ильменя (2 августа). Перунов день. Перуново Свято.
Через Сед-Мериду 21 кресеня в год Воскресения Буса проходила б-Льва.
В Перуново Свято Громовержец побеждает своего соперника Морского Царя Черномора, который задумал увести у него Диву. Черноморского Змея Перун низвергает на морское дно.
Также он враждует с Велесом, не устоявшим перед красотой Дивы. Гремят грозы, сверкают молнии - это Громовержец гонит по небу Черноморского Змея и Велеса. Громыхает его колесница, сверкают в руках разгневанного бога молнии.
Но вот за первыми ударами грома полил дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы.
Дива поет Перуну:
- Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с грозой пройдешь, а я - с молнией!
Ты ударишь грозой, а я - выпалю!
Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с дождем пойдешь, а я - с милостью,
Ты - водой польешь, а я - выращу...
Огнищане в эту пору со страхом смотрели на небо, поскольку урожай уже созрел, и теперь сильный ливень, град либо молния могли разорить земледельца. Дабы не прогневить Громовержца, в Перуново Свято не работали в поле, не косили и не убирали сена. Верующие сходились в храмы, дабы умилостивить грозного бога дарами.
В Вятской губернии до недавнего времени в этот день приносили в церковь Илье-пророку ногу барана, пчелиный мед, пиво, колосья ржи и зеленый горох. Вятичи, потомки Вятки сына Богумира, придерживавшиеся венедской традиции, быка закалывали Велесу, а барана Перуну.
В "Книге Велеса" говорится о том, что в варяжских землях в особых случаях, перед войной, приносили богу Перкунасу также человеческие жертвы (преступников, рабов, иноверцев). Новгородские жрецы проклинали варяжских жрецов, свершавших это. Варягами этот обычай был перенесен и в завоеванный ими Киев при князьях Игоре и Олеге.
Но собственно русская (ясуньская) традиция однозначно отвергала такие жертвы: "Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную - человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами - Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев" (Троян, Пров:3).
12 ильменя (3 августа). Бусов день. Бусово Свято.
Бус Белояр был последним 12 Вышнем прошлого Коло Сварога.
Его явление, жизнь и уход завершили прошлое Коло Сварога, продолжавшееся 27 тысяч лет. И в то же время он был первым Вышнем Нового Коло.
Следующие за ним Бус Ладень, Бус Купалень, Бус Кресень и Бус Бересень являют учение Вед в Лютую эпоху, и они готовят приход новой эпохи Вышня.
Христианское толкование.
Следы того, что в первые 12 дней месяца ильменя христиане и ведисты говорили о воплощениях Всевышнего сохранились и в христианской службе.
Так, 10 ильменя (1 августа) в церквах читают из Евангелия от Матфея (XVI, 6-12) рассуждения Христа и апостолов о проблеме перевоплощений. Христос спрашивает: "За кого принимают Меня, Сына Человеческого?" Ему отвечают, что одни его принимают за вновь пришедшего (воплотившегося) Иоанна Крестителя, другие за Илию, Иеремию или одного из пророков. И Христос не возражает против самой сути ответов, он не говорит, что перевоплощения не возможны. Здесь Христос лишь спрашивает "А вы за кого принимаете Меня?" И Симон-Петр отвечает, что Христос - Сын Бога. В другом месте (служба 4 августа) приводятся слова Христа о том, что Иоанн это новый воплотившийся Илия (Мтф. XVII 10-18).
Все это говорит о том, что и Христос и апостолы принимали учение о перевоплощениях. И только во время Никейского собора сие учение о перевоплощениях было признано отцами церкви еретическим. Так отцы церкви отошли от изначального ведического учения, общего всем религиям древности, в том числе и раннему христианству. Для чего? Для того чтобы противопоставить новое учение всем существующим.
Последовательность воплощений Вышня также оставила следы в службах сих дней. Так, 23 июля (1 ильменя) христиане поминают ризу Христа, которую принесли в Москву в 1625 году. Также многих мучеников и в их числе Аполлония, умершего в III веке. И вс ем сожно увидеть переклюку с образом Вышня-Рыбы, поминаемом в ведических храмах сего дня. Ведь Христос стал Вышнем эпохи Рыб. Потому Рыба стала символом христанства. (Замечу, первой аватарой Вишну в Ведах также почитается Рыба-Матсья).
Это же относится и к символу Вышня-Голубя, также унаследованного христанством (2 ильменя). В этот же день народом почитаются Ефимьи-стожарницы (то есть голубки-Пленкини, духи Стожар).
В эти и последующие дни в храмах читают Нагорную проповедь, почитающуюся сутью христианского вероучения. И пожалуй сии тексты наименее искажены из всех евангельских. По-видимому, они восходят к первоначальным Логиям, записанным со слов Христа, и потом ходившим по христианским общинам за три сотни лет до составления самих Евангелий. И потому они содержат воистину великие мысли, целиком совпадающие с ведическим учением.
Христос в сей проповеди говорит о том, что блаженны милостливые и кроткие, чистые сердцем, миротворцы и те, кто будет изгнан за Правду. И говорит, что Он пришел не нарушать закон и пророков, но исполнить их заветы. И здесь мы, действительно, слышим глас Всевышнего.
Но как же сии мудрые слова противоречат тому, что также вкладывается в уста Христа в соседних текстах: "не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч" (а как же кротость, и милосердие, где же проповедь мира?). И как же обещание исполнить закон сочетается с постоянным нарушением сего закона и введением новых правил, противоположных закону? На место проповеди трудолюбия, заветов хранить семью в уста Христа вкладывается проповедь тунеядства "живите как птицы небесные... не заботьесь о завтрашнем дне", и призыв к разрушению семьи "враги человеку домашние его", и т.д.
Все это, очевидно, является искажением изначального учения. Искажения коснулись и самой Нагорной проповеди. Так фраза: "блаженны нищие духом", изначально означала не то, что блаженны глупцы, а то, что "блаженны нищие по духу", то есть "нищенствующие по велению духа". Это обычная для начального христианства проповедь аскетизма, ведущего к духовному просветлению. Этот путь проповедуется для избранных и в Ведах. Но также говорится, что иной путь у воинов, у земледельцев и купцов.
Об этом же говорил и Христос. Но его проповедь аскетизма, направленная только к его ученикам (к священству новой религии), была перенесена на весь белый свет и стала использоваться новыми священниками для обирания верующих в пользу церкви. То есть превратилась в свою противоположность, начала разрушать устои общества. Превратила верующих в нищих, а тех, кто проповедует в богачей.
Уже первые ученики Христа сделали столь решительный поворот. Христос проповедовал, чтобы его ученики продавали свое имение и раздавали деньги нищим, а ученики пришли к выводу, что лучше пусть продают имение не они (поначалу у них ничего и не было), а новые верующие, причем деньги они путь дают не нищим, а общине (то есть апостолам). Достаточно в этой связи вспомнить историю Анания и Сапфиры (Деяния гл. 5), которые продали свое имение, принесли деньги апостолам, но часть на всякий случай оставили себе. Апостолы узнали это (видимо, спросив у покупателей цену), а потом именем Святого Духа убили сию чету.
Да, нравы в первых христианских общинах были совсем не кроткие. И об этом подробнейшим образом расказывается на службах в сии дни.
Например, в тот же день 2 ильменя (24 июля) из 1-го послания Павла Коринфянам (V 9 - VI 11) читаются рассуждения Павла о разных извращенцах в среде христиан, о новых изобретенных в сих общинах извращениях, которых и среди язычников не было слышно, и которыми общины гордятся. Почему гордятся? Да потому что следуют учению как бы Христа, который в Евангелиях проповедует, что наиболее милы Господу те, кто более нагрешит, а потом покается. Просто праведники, которые не грешили или грешили мало, будто бы Господу не интересны, а чтобы заслужить великую милость, нужно сначала много нагрешить (чем больше, тем лучше), а потом покаяться.
И Павел проповедует, что таких извращенцев (которых и по древним и по современным законам следует карать смертной казнью) нужно принимать в общины, если они покаются. И вновь изгонять, если взялись за старое. И опять принимать при новом покаянии. И тут Павел подробно описывает новые изобретенные христианами для обретения будущей святости извращения, которые и повторять-то стыдно (отсылаю к текстам Нового Завета).
Ну и грязь! Но ведь церквах все это читают, около 2-х тысяч лет... Нет, не был мир таким в древности, не таков он и ныне.
На следующий день 3 ильменя (25 июля) христиане в церквах поминают первых на Руси христианских мучеников варягов-христиан Федора и Иоанна, убитых в 983 году при попытке принесения их в жертву Перуну. Было это совершено по приказу Владимира Святославича, тогда еще язычника. Конечно, язычника. К ведической вере это не имеет отношения. Потому киевляне-ведисты и возмутились этим и не позволили Владимиру совершить сие жертвоприношение.
А попы в церквах расписывают каким был жестоким язычником Владимир, и как он много грешил. И поэтому, приняв христианство и покаявшись, он стал святым. Стал святым... потому что грешил. А не грешил бы, так и не стал. Убийственная логика.
И совпадает эти поминания с древним антиведическим (языческим) днем Козы Седыя, когда варяги приносили в жертву Перкуну человеческие жертвы.
Для киевлян подобное жертвоприношение было святотатством. Потомки Ария - новгородские словене, русы, поляне в глубокой древности отказались от любых кровавых (даже животных, рыб и птиц) жертвоприношений.
В современном же народном православии сей день стал днем Прокла-великие росы. В имени сего святого крестьяне услышали созвучие со словом "проклятие" и потому проклинали в сей день нечистую силу.
В день Орла-Перуна и предыдущий (4-5 ильменя) во время службы вновь читается текст из Евангелия от Матфея о том, как упал Сатана и о попирании змей и скорпионов. Эти образы общие и для ведической традиции Перунова дня, ибо Перун попирает Скипера-зверя.
В эти же дни приводится рассказ о том, как апостолы ели немытыми руками (Матф. XI, 15). Им сделали замечание, на что Христос ответил, что "Не то что входит в уста оскверняет человека, а то, что выходит из уст". Сказано метко, но руки все же мыть надо. Тем более в день Хорса-Купалы 4 ильменя.
А 6 ильменя (в древний день Велеса-Снопа и в современный день Кирака и Улиты) крестьяне опсались жать, ибо тем,кто нарушал сей запрет начинали видеться разные прираки. В сей же день призраков и морока поминали и самого Владимира Святославича, крестителя Руси. Его, кстати, именуют в сей день Красным Солнцем, как и Велеса сына Солнца.
В день 7 ильменя (29 июля) православяне поминают "Афиногена со десятью учениками, мучениками и Соборы Святыми, якоже звезды в небе твердильный мир просвещают". И в сем Афиногене, поддерживающем звезды на небосводе нетрудно узнать Святовита, почитаемого в сей день.
А на следующий день, когда в древности приносили жертву Перуну, в церквах читали: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу..." (Рим. XII 1).
И как бы в память о кровавых жертвах произносили парафразу, подобную языческим: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более нежели Меня, не достоин Меня..." (Матф. X, 37). Подобное говорили и язычники (варяги и греки), когда забирали на жертву тех (отцов, матерей и детей), на кого падал жребий. Приводилась фраза и из послания к евреям (XIII, 11), что и Иисус сам был жертвой. Мол и вы ими будете... Не случайно же есть свидетельства о человеческих жертвоприношениях в некоторых первых христианских общинах. Да и костры инквизиции, по сути, это тоже человеческие жертвоприношения.
А в сам Перунов день (Ильин день) 2 августа в церквах читались рассуждения Иакова, брата Христа, об Илие. "Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой" (Иак. V, 17-18). Здесь Илия заменяет Громовержца и подателя дождя Перуна.
13-21 ильменя (4-12 августа). Майя Златогорка и Дажьбог.
Около семи тысяч лет назад, на рубеже эпохи Купалы и Лады (Близнецов и Тельца), встретил Дажьбог могучую воительницу Майю Златогорку и женился на ней. Об этом русичи вспоминали 13 ильменя, в день свадьбы дочери Святогора и сына Перуна, воплощениях Вышня и Майи.
На следующий день 14 ильменя, в день Тарха, в славянских храмах поминали жизнь Майи Златогорки и Дажьбога. И поминали первую их дочь Илу.
В этот же день поминали и историю Бармы, Тарусы и Чурилы. Вспоминали о Боде, сыне Тарусы и Чурилы, который стал мужем Илы.
А 15 ильменя (6 августа) рассказывали о боге Боре, сыне Бода и Илы. Он женился на Урине и стал потом основателем лунной династии, к коей принадлежали Кришна, Заратуштра и Христос.
16 ильменя (7 августа) Майя Златогорка ложится в каменный гроб, оставленный Кащеем в Святых горах. И уходит в царство Вия. Дажьбог получает от Златогорки волшебный меч и знание. Это день Пред-Успения.
И тогда 17 ильменя (8 августа) Дажьбог идет в царство Вия и берет волшебное кольцо, которое оживляет и исцеляет Майю. Но Майя была возвращена в Явь только для того, чтобы родить Овсеня и Коляду.
18 ильменя (9 августа) Дажьбог садится на корабль и уезжает на Север. Там его заковывает в льды Кащей. День аскезы и сна Дажьбога.
И в этот же день Майя рождает Коляду и Овсеня. И потому в эти дни радуются на небе и земле. И потом она опять сходит в Навь. И потом Коляда побеждает демонов и освобождает Дажьбога из льдов.
19 ильменя (10 августа) Дажьбог изменяет свой путь. После ухода Майи в Навь, он женится на Марене, ибо видит в ней Майю.
20 ильменя (11 августа) является Кащей и уводит у Дажьбога Марену. В сей день можно ждать ранних, утренних заморозков. Крестьяне молят: "Господи, пронеси Кащеющку мороком!"
А 21 ильменя (12 августа), когда Сед-Мериду пересекает б-Пегаса, Дажьбог бросается в погоню за похитителем. Но ему преграждает путь сама Марена. Она обманывает Дажьбога и трижды преподносит ему чашу с вином. В это же время Сед-Мериду пересекает созвездие Чаши. Также славянские волхвы полагали, что это также та чаша, что отравила Велеса.
Но это же есть и Чаша Посвящения. Выпиший сию чашу, становился жертвой, он умирал. Но также и возрождался, преображался. Преподнесенная Марей или Дыем Чаша была чашей Посвящения во Власть. Это чаша власти над миром.
И это Чаша Служения, Чаша Миссии. Она равнозначна Камню Алатырю, который служит посредником между Явью и Навью.
22 ильменя (13 августа). Предпраздненство Спаса Медового.
В предпраздненство Спаса Медового продолжали поминать значение чаши Вышня, Дажьбога и Велеса. Ее сравнивали и с камнем Алатырем, и с Ирийским Древом, и с источником Сурьи-Вед.
И этот же день издревле почитался Происхожденьевым днем в Московской Руси. Вспоминали и то, как при основании Москвы Моск Свентоярич пил мед-сурину (Лют. II 6:8).
23 ильменя (14 августа). Медовый Спас. Крещение Руси (988).
Спас, то есть Спаситель, по славянской ведической традиции - это древнее имя Дажьбога. Но имя праздника имеет и иной смысл - спасения Дажьбога Небесным Отцом. Так же как был спасен Дажьбог, так же будут спасены и его внуки - русские люди.
В эти дни вспоминали о том, как Марена обрызнула Дажьбога заколдованной водою либо напоила его медом с волшебными травами - и так превратила в Златорогого Оленя. Обратила же его обратно только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией.
И не случайно именно в сей день Владимир крестил Русь в 988 году, ибо разумел нопоить вином новый веры, вином Марии-Марены, русичей, внуков Дажьбога.
Огнищане на Медовый Спас приступали к уборке ржи и жита. Начинали заготавливать малину.
Пчелы в эту пору уже не носят медовую взятку, и потому пасечники подрезали соты. Пчеловоды освящали собранный мед, угощались, готовили медовые пироги и пряники, медовые напитки.
Тогда полагали, что мед защищает от Смерти-Марены, способствует долголетию. Также от козней Марены защищались маком. Верили, что если осыпать дом маком, то все ее чары минуют этот дом. Также в этот день молились у источников, святили воду.
По лесам в день Медового Спаса бродит Златорогий Олень - это Тарх Дажьбог, обернутый Мареной. Как только Олень обмочит копыто в воде, вода становится студеной.
Не стучит, не гремит копытами,
А каленой стрелою летит Олень!
У Оленя копыта серебряные,
У Оленя рога красна золота!
- Ты куда летишь, молодой Олень?
- Я бегу, я лечу ко речной воде...
Нужно в воду Оленю копытом ступить,
Тем копытом серебряным воду студить!
Христианское толкование.
Следы ведической традиции почитания Дажьбога и Маий Златогорки ясно читаются в христианских службах сих дней.
Так в день Майи 4 августа христиане поминают Марию Магдалину. А на следующий день Тарха поминают некого Трофима, коего прозвали в народе бессоником. Почему бессоником? А потому что он будто бы опасался, что у него уведут жену.
На самом деле в святого никакой жены не было, он просто заменил в данном случае не только Тарха Дажьбога, но и Барму. Здесь вспоминается история Бармы, Тарусы и Чурилы, а также Боды сына Тарусы и Чурилы. Сей Бода стал мужем Илы дочери Тарха и Майи, и в этой связи поминались народом их имена. И в эти дни пелась былина о Бертмяте, Катерине и Чуриле, а также песня:
Цвет-княгиня молодая
С князем в тереме жила.
А у князя был слугою
Ванька-ключник молодой...
В сей песне говрится что княгиня изменила князю с ключником, как Таруса изменила Берме с Чурилою.
Об этом же вспоминали крестьяне и на следующий день 6 августа, на Бориса и Глеба (заменивших древних Бора и его мать Илу).
7 августа крестьяне почитали Анну-холодницу. А в храмах читали тексты об Анне, матери Марии (заменивших здесь Майю Златогорку). Анна почиталась холодницей, ибо она заменилаЗлатогорку, сходящую в Навь.
Также в сей день читались из Евангелия от Матфея: "Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее". (Матф. XVIII 1-11). В память о том, как Дажьбог спасал Майю в Нави. О спасении и исцелении говорят в христианских храмах и на следующий день 8 августа, когда почитают святую Параскеву Пятницу а также 9 августа на Пантелеймона-целителя.
Рассказывают житие Параскевы, которая во II веке прославилась исцелениями больных. Рассказывают миф о том, как Параскева сражалась со Змеем Асклепия (Змеей Эскулапа) и победила. Конечно, сам Асклепий жил много раньше. Но во II веке в античном мире был известен лжепророк Александр, выдававший себя за второго Асклепия. Согласно сатире Лукиана, он даже соорудил волшебного змея, который якобы изрекал оракулы. Александр выступал против христиан и эпикурейцев. Вероятно, один из эпизодов этой борьбы и послужил основой мифа о Параскеве. Интересно, что в народных заговорах сия Параскева, победительница Змея, затем сама соединилась со Змеей Пераскеей или Перуницей. Но здесь она заменяет Майю Златогорку. Целители Параскева и Пантелеймон заменили Дажьбога-целителя, а также целителей Купалу и Купалича.
Достарыңызбен бөлісу: |