Демоны нашего ума: алмаз исцеления



бет11/11
Дата18.07.2016
өлшемі2.93 Mb.
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Часть Вторая
1. Восемь ветвей тибетской медицины, несколько отличающиеся от восьми ветвей классической индийской Аюрведы таковы: болезни физические, болезни женские, раны, нанесенные оружием, детские болезни, болезни, вызванные духами, болезни, вызванные ядами, болезни пожилых и бесплодие.

2. Доктор Ама Лобсанг - главный лекарь Центра Тибетской Медицины, Драмсала, Индия.

3. Op. cit,. p. 19.

4. Как описывается во Второй Тантре, Rechung, op. cit,. p.'40.

5. Dhonden and Hopkins, op. cit, p. 25.

6. Сравни это с шаманской моделью, в которой исходный кандидат на обучение в качестве шамана или волхва - подросток, выказывающий признаки психоза. Смотри монументальный труд Элиаде «Шаманизм».

7. Согласно доктору Аме Лобсанг.

8. Тибетская система начинает отсчет позвонков от наивысшего из выступающего в основании шеи, который соответствует седьмому шейному в западной системе.

9. The Diagnostic and Statistical Manuai and Mental Disorders (DSM Ю (Washington, DC: Amarican Psychiatric Association, 1968), pp. 33-34.

10. Ibid.

11. Patrul Rinpoche, "Instruction on How to Become Victorious °verDemons by Abandoning Them and Checking Their Origins ", The Collected Works of dPal-sprul O'rgyan 'Jigs-med Chos-Kyi dBang-p0 VoJ.II (Gangtok, Sikkim: SonamTopgay Kazi, 970), foJios 639-673

12. Ma-Chig-la, "Demons: Routing the Forses of Obstruction, "Gesar HI (1) (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1975), p.6. Used by permission.

13. Burang, op.cit, p.92.

14. Этимология по профессору Р. А. Ф. Турману, Амхерст колледж.

15. Цитируется по Morton Kelsey, Discernment: Л Study in Ecstasy (New York: Paul ist Press, 1978) p.77.

16. The Hundred Thousand Songs ofMilarepa, перевод и примечания Garma C.C. Chang (University Books,1962). p.5.

17. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией издательства Shambala Publications, Inc.. Из Cutting Through Spiritual Materialism© 1973 by Chogyam Trungpa; p.241.

18. Burang, op.cit., p. 90.

19. Эти сведения по образованию призраков основаны на пучениях тулку Пема Вангьяла. Интересно, что американские психические исследования по истории призраков и случаи наваждения показывают, что почти все призраки появляются в связи с убийствами, самоубийствами и «незаконченными делами».

20. Чтобы подчеркнуть то, насколько разнятся классификации в различных тибетских традициях, можно сослаться на книгу под названием «Белый Зонт»-, которая говорит о существовании 420 гдону а не о 360 гдон, упоминаемых Р. Небесски-Войковицем в «Оракулах и Демонах Тибета.» (Лондон: издательство Оксфорд» 1959), наиболее полная работа по этому предмету. «БелыйЗонт» также дает имена различных божеств, защищающих каждый от конкретного демона и т.п. сведения. Она все еще не переведена с тибетского.

21. Звезда, оставляющая хвост зеленого дыма позади себя, это, согласно Додрупу Чену Ринпоче, гЗаа-йи-гдон.



22. Согласно Бурангу дни лунного месяца, в которые случаются эпилептические припадки, следующие: 4-й, 8-й, 11-й, 15-й (полная луна), 18-й, 22-й, 25-й, 29-й. Что касается внешних «излучающих воздействий», вызывающих проказу, интересно отметить, что определенные типы эпилептических припадков аннулируются вездесущими «демонами» - телевидением и неоновыми огнями. А также частотой их мерцания.

23. Здесь Гаруда символизирует абсолюдную мудрость, змейка - невежество, а проказа - плоды этого невежества.

Конечно, проказа - заразное заболевание, вызываемое распространением микробов, живущих в земле (что может быть на самом деле как раз тем что представляют собой «демоны снизу»).

24.Этот канал на безымянном пальце связывают с возникновением отрицательных эмоций. В качестве защитной меры против ограничения «демонов» и разрушительных эмоций, воспламеняющих ум, следует надавливать большим пальцем на внутреннюю сторону основания безымянного.

Ламы также говорят, что в случае одержимости, если обвязать основание безымянного пальца благословленной нитью, демон почувствует себя пойманным и начнет проявлять через слова и действия больного, кто он и что он, и откуда пришел.

25. Patrul Rinpoche, op. cit, folios 207-210.

26. Это мнение Еше Дордже Ринпоче - вызывателя дождя и заклинателя.

27. Longchenpa, Kindly Bent to Ease Us, trans. H.V.Guenter, Vol.11 (Berkeley.CA: Dharma Publishing, 1976), p.48.

28. Цитируется по Gampopa, op. cit, p.223.

29. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией издательства Shambala Publ ications, Inc, из "Treasures on the Tibetan Middle Way" by Herbert Gunter( 1969), p.223.



30. Ibid., pp.36-37.

31. Приведенная выше классификацтия различных типов заклинания, основана на поучениях Добума Ринпоче, директора Библиотеки Тибетских Трудов и Архивов, Драмсала, Индия.

32. W.Y. Evants-Wentz, trans., "Thepath of MysticSacriface'Tibetan Yoga and Secret doctrines 2nd ed. (Now York: Oxford University Press, 1967), 317.). Used by permission.

33. Pareshnath, trans., Charaka-Samhita, Vol.(Calcutta: P.Sarma, 1906).

34. Перевод был выполнен Его Преподобием Намдролом Гьян-Цо и Лодро Дхайе и основан прежде всего на устных указаниях и пояснениях тибетского ламы-врача Додрага Амчи монастыря КСЛ, Воднатх, Непал. Шотландский йог Джурмед-Дордже помог сделать предварительный перевод. Преподобный Геше Ямспал Буддийского Института в Нью-Джерси проделал окончательную редакцию с исправлениями.

35. Почему одержимость пятью «великими стихиалями» предшествует полномасштабному психозу, и описывается в связи с восемнадцатью стихиалями как общая группа, неясно. Одно из возможных толкований состоит в том, что эти пять, которые относятся к более высокой духовной жизни, представляют собой попытку совершенствоваться духовно и преодолеть границы обыкновенного ума. В этом смысле они могут представлять собой что-то вроде интуиции и повышенного осознавания, идущих наперекосяк; духовного развития, идущего в неверном направлении и, в конечном итоге, представлять ум, открытый более широким измерениям, но не способный объединить опыты положительно, и, следовательно, одержимый ими. Это имеет отношение к той мысли, что при попытке реализовать духовный опыт возможны как духовный рост, так и безумие.

Другое возможное толкование имеет отношение к следующему: в буддийской философии существуют «пять великих стихий», которые иногда описываются как субатомные космофизические начала, а есть «восемнадцать стихий», которые выражают собой действие обыденного сознания - шесть главенствующих элементов или органов чувств, включая мышление; шесть элементов чувств или деятельность чувств, включая мысль; и шесть предметных элементов. Когда пять великих стихий (бьюнг-ба, тот же самый корень слова, что и у стихиальных духов, бьюнг-пой гдон, буквально духи стихий) беспокоятся умом и эмоциями, тогда это может истолковываться как беспокойство базовой биохимической структурой, которая в конечном итоге способствует возникновению восемнадцати основных видов искажения восприятия и нарушенного сознания.

36. DSMII, ор. cit.,p.34.

37.1 bid., р.ЗЗ.

38. Там же, стр.33.

39. Анила Янгчен-ла и Чос-кйи-ла монастыря ОКЦ в Дарджй-линге перевели для ламы Вангла, объяснили текст, предоставили составляющие для лекарства и помогли в его приготовлении.

40. Перевод из The Gist Prescription of the Traditional Tibetan, India: Tibetan Medical Centre, 1972), pp. 7-12

41. Burang, op.cit., pp 47-48.

42. Цитируется по Alexander and Selesniek, op. cit., p.352.

43. Erich Fromm, Psychoanalysis and Religion (New York: Bantam Books, 1950), p.76.

44. Francis Story, "Buddhist Mental Therapy"in Nimalasutra, op.

cit.,p.30.

45. Работа, использующая принципы буддийской психологии, в современной клинической психологии, проделана в Америке Тартхангом Тулку Ринпоче в Институте ньинма в Беркли, Калифорния, и Чогьямом Трунгпа Ринпоче в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо.

46. Herbert Fingarett, The Self in Transformation (New York: Basic Books,1963),p.l80.

47. Alexander and Selesniek, op. cit, pp. 47-48.

48. Rechung, op.cit, p. 32.

49. W.Y. Evans-Wentz translation in The Tibetan Book of the Great Liberation (New York: Oxford University Press, 1954) pp.215,220,228. Used by permission.








Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет