ГЛАВА 7. СОМАТИЧЕСКАЯ МЕДИЦИНА: ЛЕЧЕБНЫЕ АСПЕКТЫ

Вещества, из которых приготавливаются лекарства (медицинское сырье), имеются в Тибете в изобилии. Большая высота над уровнем моря и холодный климат гималайских плато, похоже, наделил их особыми свойствами, достойными Крыши мира. Наличие особых целебных трав - одна из немногих вещей, известных о культуре шаманистского добуддистского Тибета. Считается, что отцы китайской медицины, императоры Шен Нун и Хуан Ди, знали о чудесах тибетских трав и описали их в «Бенцзао» и «Нэй Цзин» соответственно. До нас дошли сведения, что тибетские врачи имели в своем распоряжении более тысячи природных веществ, из которых составлялись лекарства.

В тибетских лекарствах не столько один конкретный ингредиент, а особое сочетание многих ингредиентов приводит к желаемому лечебному воздействию. При лечении разбушевавшейся доши, увеличении ветра, например, лекарство должно уменьшить избыток этой жизненной силы, а также воздействовать на любые вторичные нарушения жизненных сил, вызнанные первичным возбуждением. Это вторичное возбуждение может возникнуть в виде явного симптома: нарушение слизи в желудке может в действительности быть вызвано избытком в нем ветра, который вызвал замедление пищеварительного процесса, создав тем самым закупорку и, как следствие, избыток слизи.

В этом случае врач может сначала дать рвотное для очищения от слизи, после того как он полностью подготовил больного к рвоте, назначая ему различные слабительные. После этого он принимается за избыток ветра, применяя состав, специально приготовленный для данного конкретного случая. Лекарство также может содержать ингредиенты, которые предотвращают возможный дисбаланс жизненных сил, который может возникнуть вследствие принятия лекарства. Например, имбирь или длинный перец часто добавляют в составы против ветра, для того чтобы предотвратить нарушение желчи от самого лекарства.

Психологическое, эмоциональное и душевное состояние больного также являются факторами, которые следует учитывать, приготавливая лекарства - даже в случаях, не имеющих никакого отношения к психиатрии. Поскольку эти факторы имеют несомненные физические последствия, лекарства должны составляться с учетом того, чтобы не ухудшать душевно-эмоциональную составляющую болезни. Это еще один пример того, как даже просто назначение лекарств демонстрирует целостный, индивидуальный подход к лечению личности в целом, не отбрасывая ни одного фактора.
Мандала лекарственных веществ
Существуют многочисленные медицинские тексты по богатейшей тибетской фармакопее, подробно описывающие свойства веществ с различных точек зрения.

Сведения, касающиеся действия лекарств, также встречаются в большинстве медицинских текстов. Вторая тантра «Чжуд-ши» предоставляет много сведений о качествах и действии медицинских веществ, но исключительно в пределах предмета общей медицины.

Превосходный обзор тибетской медицинской фармакологии можно найти в медицинской мандале. В четырех частях этой мандалы располагаются четыре группы основных природных средств тибетской фармакологии.

Четыре части этой мандалы - четыре горы, предоставляющие средства для лечения болезней жара, болезней холода, любых болезней и поддержания шести жизненных функций и органов. Эти четыре раздела, которые можно свести к двум - медицине предотвращающей и исцеляющей, являются моделью в миниатюре всей медицинской системы.

Внешняя, или «наружная» медицинская мандала, является иллюстрацией тесных отношений между болезнями, фармакологией и другими аспектами, связываемыми с направлениями любой мандалы (смотри схему чакр и сведения по Пяти Буддам).

Считается, что лекарственные растения в четырех частях медицинской мандалы выращиваются прекрасной Йетогмой, Матерью Нектара, эманацией богини медицины.

На востоке расположена Гора Благоухания, Понадан. Здесь, в мягком климате, благоухают заросли лекарственных растений, запах которых ощущается за многие километры. Это лес мироболана (Terminalia chebula, тибет. a-pv-pa), «величайшего лекарства». Его-то Будда Медицины и держит в своей руке. Различные части этого дерева, особенно плоды и ствол, используются при лечении многочисленных заболеваниях.

Миробалан хорош при жаре и холоде. Корень применяется для лечения болезней костей, ствол для плоти, ветви для нервных расстройств и сухожилий, кора для кожи, листья для болезней полых органов, цветы для органов чувств, а плоды для сердца и плотных органов. При оценке свойств миробалана с точки зрения вкусов и сил, говорится, что он обладает всеми шестью вкусами и всеми восемью силами. Его аромат изгоняет все четыреста четыре болезни.

На западе расположена Гора Прохлады под названием Малайя. Здесь растут «Шесть Хороших» (бзанг-друг) - шесть легендарных лекарств для поддержания тела. Это: мускатный орех для ветра, гвоздика для жизненного сосуда (сердце), кубеб для селезенки, кардамон для почек, шафран для печени и ростки бамбука для легких. Говорится, что они просто несут людям счастье.

В скалистых частях горы находятся пять видов мумие - золотое, серебряное, медное, железное и свинцовое, - которые хороши при жарах. Также там находятся пять видов кварца и пять видов горячих лечебных источников. Источники, бьющие из угля, хороши для жара; из угля и серы - для болезней холода и расстройств жидкостей тела; из угля и мумие — для болезней желчи и т.д. В Тибете много видов горячих источников, и их использование в медицинских целях было полностью тибетским изобретением.

В скалах находятся лечебные камни, например бирюза, а также различные соли. Лес наполнен ароматными запахами и сладким пением птиц. Здесь обитают павлины, слоны (их желчный камень хорош при жаре), медведи (их желчь используется при расстройствах печени) и мускусный олень (мускус противодействует заразным заболеваниям и болезням червей). Что касается бирюзы, то считается, что она помогает при любой болезни и тем самым продлевает жизнь. Она особенно полезна как противоядие при пищевом отравлении и при расстройствах печени.

На севере расположена Ганчен, Снежная Гора. Она обладает природой Луны и качеством холода, на ней растут лекарства против любых болезней жара. Тут белое сандаловое дерево, камфора, дерево алое и маргоза. Они горькие, сладкие, вяжущие и мягкие. Их аромат уменьшает жар.

На юге стоит Бегче, Гора Грома. У нее природа Солнца и качество тепла. На ней растут лекарственные растения с силой тепла. Они противостоят болезням холода. Это красное сандаловое дерево, гранат, черный и длинный перцы. Они горячие, кислые и соленые. Их аромат излечивает болезни холода.

Свойства лекарственных веществ
Все лекарственные растения имеют качества и природу пяти элементов, которые юс порождают: «Земля образует основание [для них], вода увлажняет их, из огня происходят тепло и рост, ветер является причиной движения, способствующего росту, а небо предоставляет пространство для роста». Однако любое лекарственное растение имеет преобладание каких-либо элементов в зависимости от места произрастания. Эти элементы сопряжены со вкусами следующим образом:

Там, где много земли и воды - вкус сладкий.

Там, где много огня и земли - вкус кислый,

Там, где много воды и огня — вкус соленый.

Там, где много воды и воздуха - вкус горький.

Там, где много огня и воздуха - вкус жгучий.

Там, где много земли и воздуха - вкус вяжущий⁶⁴.

Вследствие этого лекарственные растения одного вида могут сильно отличаться из-за условий их произрастания. Время для, года и способ, которым они были собраны и обработаны, также влияют на их свойства. Тибетские врачи уделяют большое внимание этим и другим нюансам, влияющим на лекарственные вещества. Эти тонкости могут частично объяснить, почему лекарственные вещества восточных культур при проверке на Западе часто не проявляют тех качеств, которыми они известны в своей исходной среде. Из-за этого часто возникает вопрос классификации лекарственных растений - поскольку в большинстве работ по фармакологии на Востоке используют совершенно другие параметры. Перед нами еще один пример того, какое большое значение придается тонким факторам, - на сей раз среде обитания - в таких простых и основополагающих вещах, как применение лекарственных растений.

Каждый из пяти элементов лекарственного вещества наделен своими особыми свойствами. При преобладании одного из элементов свойства лекарственных веществ меняются соответствующим образом, приобретая в большей степени свойства преобладающего элемента. Описываются свойства таких веществ следующим образом (согласно «Чжуд-ши»)⁶³.

Земля - тяжесть, крепость, твердость - порождает энергию и противостоит болезням ветра.

Вода - прохлада, тяжесть, гладкость и мягкость - смазывает, увлажняет и сглаживает тело и противостоит болезням желчи.

Огонь- острота, жар, легкость и жесткость; производят тепло в теле, укрепляют семь составляющих, обогащают цвет лица и противостоят болезням слизи.

Воздух - легкость, подвижность, холодность и жесткость - придает телу силу, облегчает телодвижения и распределение питания, противостоит болезням слизи в сочетании с желчью.

Пространство/небо - пустотность - противостоит болезням желчи, слизи и ветра.

Все растения и вещества обладают природой пространства, но у некоторых она доминирует.

Лекарства также классифицируют по вкусу. Например, шафран, мясо, сливочное масло и мед - сладкие. Гранат, творог и дрожжи - кислые. Горечавка, мускус и аконит - горькие. Длинный перец, имбирь и чеснок - жгучие. Миробалан - вяжущий.

Кроме вкуса, вещества еще классифицируют по их силам и вторичным качествам: первые никогда не изменяются, а вторые могут. Например, согласно доктору Еши Дондену, нерафинированный коричневый- сахар обладает силой тяжести и качеством теплоты и поэтому используется при болезнях ветра. Однако: когда сахар очищен, его теплота изменяется на прохладность, и поэтому использоваться при расстройствах ветра он не может.

Согласно «Чжуд-ши» лекарство можно приготовить из чего угодно. Все вещества на земле наделены лечебными свойствами в силу того, что обладают природой первоэлементов. Это иллюстрируется историей об Атрейе и Дживаке.

Когда Дживака изучал медицину под руководством Атрейи в Таксиле, Атрейя послал его и других учеников найти какое-либо вещество, которое нельзя бы было использовать для лечения. Все студенты вернулись с различными растениями и веществами, и только Дживака пришел с пустыми руками. Это показывает полноту познаний Дживаки, то, что он полностью постиг, что все обладает лечебными свойствами.

Ни в коем случае не следует заниматься приготовлением лекарства без полной и совершенной преданности гуру и Будде Медицины. Не выказав преданности такого рода, невозможно получить даже наставлений по медицине. Тибетским врачам совсем неинтересно рассказывать свои секреты или убеждать кого бы то ни было. Они заинтересованы в поддержании чистоты самайи с Буддой Медицины, ибо отсюда исходит сила врачевания.

Начиная с того момента, когда врач собирается за лекарственными веществами, он отлично осознает, что состояние его ума является еще одним весьма важным фактором, влияющим на действенность лекарства. Когда он собирает растения, он не только учитывает состояние почвы, солнечного света и то, как они влияют на преобладающий элемент каждого растения, но он также представляет себя Буддой Медицины, а вещества, которые собирает, частью медицинской мандалы. Именно его чувствительность и ясность ума, а особенно чистота его намерения помогать другим, делает его способным приготовить хорошее лекарство в большей или меньшей степени.

Наставления по приготовлению лекарств излагаются в медицинских текстах обычно в тайной форме. Многое не договаривается — врачу положено знать все подразумеваемое. После того как врач собрал и высушил вещества, их следует очистить. Это могут быть «тонкие» яды и действительно токсичные вещества. Затем их отмеряют согласно пропорциям, указываемым в текстах.

Пока врач очищает и отмеряет составляющие, он должен сохранять сосредоточение. От этого его обращение с лекарствами выглядит часто очень грациозным: так простое расположение ингредиентов на тарелке или подносе превращается в построение мандалы, весьма искусный обряд, требующий полной осознанности. Затем ингредиенты измельчают, или перемалывают, как указывается в текстах.

Само составление и приготовление лекарства задействует духовное развитие врача, вкупе с его медицинскими познаниями. Приготовление любого лекарства начинается с молитвы. Ум врача должен оставаться совершенно чистым, а сам он должен обращаться со всеми веществами, будь то кошачий помет или цветы лотоса, с одинаковым почтением. В приготовлении лекарств нет места брезгливости. Какой бы длительной и трудоемкой ни была задача, врач должен оставаться в хорошем настроении, никогда не поддаваться скуке или привносить какие-либо дурные мысли или эмоции в процесс, поскольку последние крайне разрушительны и отравляющи.

Процесс приготовления лекарства, будучи начатым, не должен прерываться, вне зависимости от того, сколько дней это может занять (например, очистка ртути занимает по меньшей мере три дня). Перерыв в процессе может привести к потере лекарством своей силы.

С должной мудростью и искусными средствами что угодно может стать лекарством, как показывает история Атрейи и Дживаки. В силу того, что все вещи происходят из ума, в силу того, что все сложено из пяти элементов, в силу того, что все обладает природой взаимозависимого возникновения - все вещи взаимосвязаны. Все может быть использовано для того, чтобы вернуть телу его равновесие и гармонию.

Медицинская схема передней части тела из «Иллюстрированного атласа тибетско-монгольской медицины». Здесь изображено положение «секретных» точек, используемых при лечении различных заболеваний посредством прижигания, иглоукалывания, и т п.

Треугольник на грудной клетке изображает сердечный центр, где, как полагают, пребывает управление сознанием.

Прямо над углом треугольника, справа для смотрящего расположена точка «сумасшествия», вызываемого жизненным сосудом.

Лекарства и процедуры
Наиболее популярным методом приема лекарств является мягкий метод (джам-па че). Он подразумевает воскурение и вдыхание благовоний - методы весьма значимые в психиатрии и при нарушении ветра. Благовония составляются из большого количества различных трав и ингредиентов.

Существуют также особые травяные ванны, среди которых особенно известна одна, в которой используется пять трав, добавляемых в воду. Тибетские врачи при водолечении предписывают чудесные горячие источники, используя их различными методами. Лечебные растительные и животные масла используются для массажа и натирания тела. Высоко ценятся животные лекарственные масла (сман-мар). Чем старее масло, тем оно действеннее, потому что считается, что элементы в масле со временем становятся сильнее.

Существуют также сильные методы (цуб-че) лечения. Это кровопускание, прокалывание (пункции), прижигание и иглоукалывание. Иглоукалывание и прижигание делаются в небольшом количестве, и точек используется меньше, чем в китайской системе. Особые травяные смеси сжигаются на основных точках, тех же, что и для иглоукалывания (используемые при душевных расстройствах описаны ниже в примечаниях, следующих за текстами по психиатрии).

Лекарственные составы, принимаемые внутрь (травяные, минеральные и проч.) образует отдельную категорию. Эти лекарства могут быть приготовлены в виде пилюль, отваров (танман, упаренные экстракты), порошков, сиропов, растительных и животных масел (в данном случае для приема внутрь, а не для натрания), зольных лекарств (таль-ман), экстрактов (кан-да) и вин.

Лекарства принимаются вместе с каким-либо веществом - средством доставки лекарства по месту назначения (так называемый «конь»). Это может быть кипяченая вода, алкоголь (обычно это тибетское пиво, известное как чанг), сахар, патока или мед. Говорится, что действие лекарственных ингредиентов отличается соответственно доставляющему их средству.

Весьма почитаемым методом лечения в тибетской медицине является изменение образа жизни и питания, это самый мягкий вид лечения, к которому прибегают в первую очередь. Прочие категории лечения включают очистительные процедуры, такие как вызывание рвоты, которые могут быть целебны сами по себе или служить подготовкой для приема других препаратов.

Последний класс методов лечения известен как сильное, или коренное (раг-по че). Включает в себя неглубокую хирургию и прижигание и применяется в случаях крайней необходимости. Что касается общей хирургии, то она якобы применялась раньше в Тибете, но в девятом столетии после неудачной операции на сердце у матери царя была запрещена и почти полностью заброшена.


ЧАСТЬ II. РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ: ВЗГЛЯД ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ
Пусть хранят божества

Тех, кто очутился в джунглях

и других опасных местах-

Детей, стариков, беззащитных,

Спящих и душевнобольных.

Из Шантидэвы «Бодхичарьяаватара»
ГЛАВА 8. РАССТРОЙСТВА СОЗНАНИЯ

Три подхода к проблемам психики
Все ярко выраженные особенности тибетского буддизма сходятся в его психиатрической традиции. Теория психиатрии, диагностика и лечение неразрывно связаны с тремя уровнями тибетской медицины: дхармическим, тантрическим и соматическим. Различные аспекты этих трех подходов к лечению по-разному используются в случаях психических расстройств. Ритуальные заклинания, мантры и другие религиозные практики; изменение диеты и среды (обитания); иглоукалывание и, главным образом, травяные препараты составляют курс лечения.

Психиатрическая традиция, которую мы собираемся подробно рассмотреть, не включает в себя психические расстройства детей и стариков. Это отдельные части данной медицинской традиции. Глава 73, третьей тантры « Чжуд-ши» перечисляет пятнадцать духов, которые, как считается, овладевают детьми и вызывают у них нервные расстройства. Считается, что дети крайне подвержены вторжению негативных сил, и нам советуют защищать их от этого, насколько это в наших силах. Никогда не следует, например, неожиданно пугать подростка, ибо как Раз в такие моменты заторможенного сознания, как в состоянии транса, вызванного испугом, и может произойти вторжение; то же может случиться, когда ребенок спит.

Лечение старческих болезней - один из восьми основных разделов тибетской медицины¹. В нем рассмотрены вопросы омоложения и применения специальных препаратов для замедления процесса старения и оздоровления ума и тела. Много внимания уделяется жэнь-шеню.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению тибетской психиатрии взрослых, полезно сделать обзор трех разных подходов к сумасшествию, выработавшихся в истории психиатрии, в том виде, в каком они относятся к тибетской системе, которая сознательно сплетает их необычным образом.

Одержимость злыми духами - старейшая «допрагматическая» медицинская теория. В индуизме ведического периода, за тысячи лет до того, как развилась аюрведическая медицина, термин бхута-видья использовался для обозначения всех (а не только умственных) заболеваний, вызванных невидимыми силами. Позже бхута-видья стала названием четвертой ветви классической Аюрведы психиатрии и невропатологии, которая охватывала болезни, вызванные духами, включая эпилепсию, проказу и умственные заболевания.

В традиции тибетской психиатрии одержимость злыми духами - главная причина безумия. В этом религиозно-магическом подходе к болезни лечение включает тантрические и Логические практики («магия»), а также практику и применение Дхармы («религия»). Что касается «магии», то она нигде не достигала такого высокого уровня развития, как в Тибете. Эта страна всегда была известна как земля магии и магов, таинственное место, где монахи обладали гигантскими психическими и духовными силами. Тибет даже стал символом всего оккультного. В течение многих столетий под «магией» Тибета ошибочно понималась гнусная языческая некромантия, колдовство и прочая дьявольщина, недостойная называться религией, и уж тем более медициной.

К счастью, столь неверное понимание тибетского буддизма больше не является доминирующим. При изучении даже самых изощренных обрядов заклинания злых сил обнаруживается, что основанием этих магических практик служит Дхарма - в форме сострадания и желания счастья всем существам.

Конечно же, Дхарма лежит в основе и этого подхода, ибо не следует забывать, что появление трех жизненных сил на физическом уровне вызвано прежде всего неведением, порождающим скверны отвращения и желания.

Отношения между тремя жизненными силами и тремя первичными умственными омрачениями и составляют основополагающую психосоматическую теорию тибетской медицины и психиатрии. Различные методы лечения и лекарственные средства применяются с целью влияния на сознание через тело.

Подразумевается, что тибетская медицина исходит из того, что эмоции обладают физиологическими функциями и имеют, вероятно, биохимические аналоги, открываемые ныне современной медициной (медиаторы нервных клеток). Более того, лекарства тибетской медицины включают такие вещества, нехваткой которых вызвано расстройство. И хотя тибетская медицина делает это, опираясь на свою систему понятий (5 элементов, вкусы, силы и т.д.) это перекликается с последними находками европейских исследователей: психоактивные препараты подражают собственной химии клеток тела.

На более непосредственном уровне психические нарушения понимаются как возникающие по причине эмоционального и умственного напряжения, стресса, проблем в любовных и семейных отношениях, при утрате имущества, положения и любимых, изоляции, угнетении, тревоге, чрезмерной усталости. Все это классифицируется в тибетской психиатрии как факторы, вызывающие «потерю сознания» в том или ином виде.

Дхарма - не только основа теории природы ума, это также лекарство, предотвращающее умственные заболевания. Она - строитель крепкого рассудка, который не так легко поддается воздействию эмоциональных нагрузок, интеллектуального напряжения и даже влияния злых духов. Вот что сказал один тибетский доктор, чтобы проиллюстрировать это: «Когда, например, люди теряют свою страну [как это случилось с тибетцами], полные печали и горя, они порой начинают терять и свой разум. Но, практикуя Дхарму, они помнят, что не единственные, кто испытывает страдания. Равным образом люди страдают повсюду»². Это довольно горький пример того, как дхармическая медицина может обратить страдание в сострадание и мудрость вместо жалости к себе и безумия.

Значимость связи сознания с ветрами
Из трех жизненных сил в первую очередь связан с душевными расстройствами ветер. Это одна из основных теорий Аюрведы. В классической аюрведической традиции главным термином для обозначения сумасшествия служило слово ватула, «наполненньш ветром», что указывает на их коренную связь. Жизненную силу «ветер» (рлунг)- изначально связывали с умом и умственными помешательствами. Взаимоотношения жизни, сознания и дыхания — жизненной энергии (праны) и непосредственное воздействие дыхания (контролируемого) на сознание - одно из наиболее важных и центральных открытий индийской мысли и йогической практики.

Ветер - тончайшая из жизненных сил и более всего сходна с умом. Приводя в равновесие большие («грубые») ветры и тонкий ветер (с присущей ему жизненной силой) посредством йогической практики, ум также приводится в равновесие.

Наибольшая часть психических заболеваний понимается как нарушения праны, а самые серьезные ее нарушения, как полагают, ведут к душевной неуравновешенности и подавленности. В самом деле, ярко выраженное невротическое поведение, а также психологические и физиологические симптомы нервозности называют просто болезнью «сок-лунг» (тибет. срог-рлунг) - расстройство жизненного ветра.

Все ветры циркулируют в виде энергетических потоков по бесчисленным каналам и путям (ртса ) тела, но наиболее тонкая часть «жизненного ветра» остается неподвижной внутри жизненного сосуда, соединяющегося с сердцем. Эта тончайшая жизненная сила, сок-лунг_, и является главной опорой сознания.

Как поясняет Гарма С.С. Чанг, «Сознание и прана [рлунг, психическая энергия] - две грани одной сущности. Не следует лечить их отдельно друг от друга. Сознание есть то, что осознает; прана — действующая энергия, на которую опирается это сознание»3. И хотя сознание (вместе с жизненной силой) рассредоточено по всему телу, его «владельцем» является именно тонкая жизненная сила, расположенная в жизненном сосуде в сердце.

Под жизненным вместилищем (срог-ртса), скорее всего, понимается блуждающий нерв, хотя некоторые отождествляют его с аортой; возможно, впрочем, что это ни то ни другое. Считается, что одна его часть (в которую входит «жизненный ветер») проходит между легкими и сердцем, другая же лежит между сердцем и мозгом, разветвляясь отсюда на меньшие каналы, идущие к различным органам чувств (в этой части движется «поднимающий ветер»).

Сознание приходит к расстройству и даже безумию, когда внутренние ветры, по различным причинам, входят в такие места и каналы, в которые попадать не должны. В частности, они могут расширять жизненный канал и вторгаться в сердце, где обитает тонкая жизненная сила.

Когда такое случается, душевная сила личности начинает распадаться, отчего возникают галлюцинации, и всякого рода искажения в восприятии реальности. В тибетской системе само слово «сердце» (снйинг) синонимично слову «ум», и это потому, что сознание, ясность ума и чувство «самости» возникают из сердечного центра. Чувственные данные доставляются «всепроникающим» ветром по нервам и каналам к мозгу, где они регистрируются. Но сознание, относящееся к чувственным впечатлениям и мыслям, пребывает в сердце.

Сознание в сердце поддерживается тончайшей жизненной силой, и эта жизненная сила может быть потревожена жизненными ветрами, как это описано выше. Психологически и физически это может происходить по-разному. Например, внезапный сильный гнев, вызванный «всепроникающим ветром», возбуждает потоки, протекающие по жизненному сосуду и, вытесняя тончайший жизненный ветер со своего места, загоняет его в сердце; такое воздействие вызывает искажения в сознании.

Все ветры взаимосвязаны. Так, например, при сдерживании позыва к мочеиспусканию повреждается ветер, ответственный за этот процесс, что может привести к повреждению тончайшего жизненного ветра в сердце. Кроме того, физические причины, не связанные напрямую с ветрами, например, неправильное функционирование желчи или слизи, могут изменить состояние сознания в сердце. Равно как и все другое, пагубно влияющее на состояние каналов - в силу того, что каналы осуществляют поддержку ветров, а ветры поддерживают сознание.

Здесь следует также заметить, что результаты повреждения жизненной силы в сердце могут быть не только психологическими, но и физическими. Ветер в сердце приводит к таким стрессовым расстройствам, как повышенное кровяное давление и другие сердечно-сосудистые заболевания.

Вообще, расстройство, известное как «ветер», «жизненный ветер» или «сердечный ветер», вызывается беспокойством, напряжением, усталостью, горем, гневом, внезапным потрясением или страхом и т.п. Психически на своих ранних стадиях оно проявляется как повышенная чувствительность, тревога и эмоциональная неуравновешенность. Также наблюдаются: учащенное сердцебиение, головокружение, бессонница, потеря аппетита, потеря координации, подверженность несчастным случаям. Все это из-за потревоженных потоков энергии внутри тела. Один из физических признаков - трещина по средней линии языка. Наблюдается смена приподнятого и подавленного настроения. Оставленное без лечения, такое состояние может развиться в психоз.

Когда тончайшая жизненная сила, поддерживающая сознание, находится не на своем месте, сознание человека чувствует, что «что-то не так», ощущает нечто «чужое», и это действительно может привести к ощущению одержимости посторонней силой. Что касается одержимости демонами, говорят, что они входят через различные каналы и направляются к сердцу, где овладевают сознанием. В этом смысле они действуют точно так же, как эмоции.

В йогической и тантрической системах принято говорить о тигле сознания и жизненной силы, который расположен в сердечном центре и центральном канале, а не в сердце как органе, или жизненном сосуде. Тем не менее тантрическая и медицинская системы параллельны и сопоставимы в некоторых частях. Во-первых, сердце, или сердечный центр, есть то, что соединяет физическое и тонкое тела. Во-вторых, также как в медицинской системе, в тантре используется деление на пять ветров-энергий. Однако в тантре о всех ветрах говорится, что они приводяться в движение кармическими ментально-эмоциональными омрачениями (почему и называются кармическими ветрами) и об изначально присущей им мудрости, или «йеше-лунг». Эти ветры циркулируют по многочисленным каналам и физическим проходам, которые можно свести к трем главным тонким каналам, и пяти главным каналам сознания.

Тонкие каналы состоят из света; это хоть и нематериальная, но все же часть физического тела, его энергетическая «подструктура». Часто запутывает то, что тибетцы используют одно слово - ртса и для физических сосудов и нервов, и для тонких каналов.

Пять главных сосудов сознания - одни и те же в тантрической и соматической физиологии. Пятый сосуд трансцендентального сознания является самым главным. Он проходит через сердечный центр, и совпадает в нем с центральным каналом. Этот сердечный центр зовут «хорошим умом» (йид-бзанг-ма), по названию сосуда трансцендентального сознания (йид-бзанг-марнам-шес сгью-байртса). Спереди от него ответвляется красный сосуд чувственного сознания, который, в свою очередь, дает сосуды пяти чувств. Справа - желтый сосуд себя, или эмоционального сознания. Слева - голубой сосуд мысли, а сзади - зеленый сосуд хранения сознания.⁴

Так три главных канала и пять сосудов сознания вместе с сосудами пяти органов чувств образуют тонкую физиологию умственной деятельности. В теории йоги считается, что любая умственная деятельность происходит в этих пяти сосудах сознания, которые, проходя по всему телу, сходятся в сердечном центре. Место их встречи является ключевой зоной. Нарушения в этом месте ведут к безумию. Всякая болезнь, с тибетской точки зрения, вызвана блокировкой циркуляции в каналах жизненной, умственной или духовной функций, а умственные заболевания в особенности связаны с закупоркой в сердечном центре.

У реализованного йога все праны преобразованы в присущую их природе прану-мудрость, и размещаются в центральном канале. Но даже у не следующих йоге людей, таких как мы с вами, центральный сосуд в сердце, там, где он совпадает с пятым сосудом трансцендентального сознания и где от него ответвляются прочие сосуды сознания, является духовной осью сознательного существования. Как сказал доктор Пема Дордже (в свойственном тибетцам стиле свободной аналогии): «Это как дерево, на котором сидит птица. Если дерева нет, то где быть птице? Она улетит. Так и с сознанием - когда эта область повреждена, оно улетает».

Это означает, что тибетская медицина лечит не с помощью общих противо-психотических средств. Лекарства и соответствующие методы лечения должны учитывать соотношение трех жизненных сил больного, в противном случае они могут только навредить. Их следует назначать согласно индивидуальным причинам болезни. Например, безумие, вызванное ядами, и нарушением праны, требуют разных лекарств. В случае болезни, вызванной «призраками» и невидимыми силами, которые, согласно тибетской традиции, являются главной причиной умственных заболеваний, следует использовать религиозную практику и тантрические лекарства вкупе с травами и другими соматическими средствами.

Поскольку тибетская медицина считает симптомы, в особенности психические, результатом бесчисленных тонко переплетенных кармических факторов, она не ищет средств быстрого излечения. Она принимает во внимание наличие коренного яда на духовном уровне, а также и то, что его влияние может усилиться при попытке насильно устранить симптом.

Согласно Бурангу, основная причина умственного расстройства лежит в образе жизни, противоречащем глубинным духовным склонностям и сути больного.

Первичное психиатрическое обследование-собеседование предоставляет доктору основные диагностические сведения, в которых он нуждается. Процедура обследования сходна с таковой в общей медицине. В первую очередь определяют, является ли психическое заболевание болезнью жара или холода, какая из трех жизненных сил преобладает, вызвано ли оно токсинами, или причиной является демон. Даже если состояние ума пациента значительно изменено, доктор тем не менее задает вопросы об эмоциональных факторах и окружении больного, и многое может определить по тому, как ведет себя больной. Это часть, касающаяся опроса.

Части, касающиеся ощупывания и осмотра, идентичны описанным ранее, особенно в отношении пульса и обследования мочи. Таким образом устанавливается причина. Чисто кармический случай безумия не будет проявляться органическими нарушениями и не может быть вылечен медицинскими средствами. Обращается внимание на то, являются ли нарушения функции жизненных сил первичной или вторичном причиной.

поскольку первичным нарушением вкупе с наличием «духа» часто и вызвано заболевание. Существуют специальные методы диагностики для определения присутствия «духа»; они обсуждаются в следующей главе.

Согласно и Абхидхарме, и медицинской традиции существует пять причин безумия. Это: карма, горе-беспокойство, неуравновешенность трех жизненных сил, яды (органические) и «злые духи». Эти причины могут действовать по отдельности или совместно друг с другом.

Считается, что причина любого умственного заболевания - принесение страданий другим людям в прошлой жизни; результаты -более чем определенны. Например, если кто-либо потревожил чью-либо медитацию, или даже просто побеспокоил добрых людей, следствием в этой жизни будет великая печаль и подавленность, наступающая внезапно и без всякой видимой причины. Сходным образом, если человек был злонамерен в прошлом, следствием в этой жизни будет вечная боязливость без причины. Только ламы-врачи, достигшие высокого уровня, способны при кармическом психическом заболевании своим глубинным видением распознавать прошлые деяния, которые стали причиной душевного расстройства.

Причиной помешательства могут быть и исключительно психологические состояния. В этом случае какой-либо психологический фактор вмешивается в работу жизненного ветра (срог-рлунг), того, что имеет непосредственное отношение к сознанию и всегда причастен к расстройствам психики. Навязчивое и неотступное прокручивание причин своей эмоциональной боли, несчастная любовь или потеря положения считаются весомыми факторами, нарушающими сознание, которые могут приводить к неврозу и психозу.

Пожалуй, наиболее фундаментальным и решающим психическим фактором, ответственным за разнообразие форм безумия, является признание того самого непостоянства, которое является фундаментальным на буддийском пути достижения просветления. Осознание неизбежных фактов старения и смерти, непостоянства во всех сферах жизни - отношениях, интересах, общественном положении, собственности - может оказаться пагубным. Особенно когда этому сопротивляются, отрицают и подавляют, что вызывает психологическое напряжение и шизофренические тенденции.

Признание изначальной пустотности наших «я» и поступков - болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.

Здесь-то и кроется самое главное. Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли она и служит ли, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознавшее ее пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания*6.

Сочетание соматических лекарств, травяных смесей, прижигания п т.п., а также дхармическая практика используются для победы над душевными заболеваниями, вызванными психологическими факторами. Невротик может практиковать дхарму самостоятельно, заниматься медитацией, углублять понимание, закалять характер и уравновешивать ум. В более тяжелых случаях, каковой представляют психотики, они не могут заниматься этими практиками самостоятельно, поэтому лама или иной духовный наставник должен выполнять религиозные практики за них.

3. Физический дисбаланс (трех жизненных сил). Когда жизненные силы функционируют нормально, т.е. когда они идут по своим путям, они поддерживают здоровье ума и тела. Когда они функционируют неправильно, то вызывают болезни.

Избыток психологических эмоциональных качеств, связанных с каждой из них, ухудшает ментальное состояние. Эмоциональная неуравновешенность вызывает неуравновешенность жизненных сил, которая проявляется как нарушение психики. Самые различные аспекты теории трех жизненных сил - причина, диагностика и лечение — вступают здесь в игру.

Помимо печали и возбудимости, прочие симптомы психических пранических расстройств таковы: человек говорит все, что взбредет на ум, не помнит сказанного и не может сосредоточиться или окончить что-нибудь. Может все время кричать и внезапно гневаться без причины. Он неугомонен, встревожен и напряжен.

Это психологическое состояние ведет к ошибочному поведению, которое еще более ухудшает поврежденное состояние ума. То есть, психологические страдания, испытываемые таким человеком, приводят его к потере двух опор здоровья: диеты и поведения. Таким образом, его состояние еще более ухудшается. Из-за горя человек не хочет есть - голодание усиливает ветер. Из-за ветра он не может спать, что еще более усиливает его дисбаланс (бессонница-болезнь ветра).

Психиатрическое лечение первым делом восстанавливает должное питание и поведение. Это натуропатия, программа мягкого лечения. Согласно традиции, человек с психологическим расстройством типа «ветра» должен употреблять маслянистую сытную пищу, которая уменьшает «ветер». Пациент должен оставаться в теплой, уютной темной комнате. Светлая комната отражает свет и яркие цвета, стимулируя таким образом ветры. Пациент должен находиться в приятном месте, в «хорошей комнате с множеством цветов». Лучшей лечебной средой считается место, наделенное естественной красотой.

Во многих случаях больному желательно иметь сексуальные отношения. Одним из симптомов психиатрических расстройств праны явпяется то, что больной часто «хочет быть обнаженным и пытается снять с себя одежду». Он постоянно думает и говорит о сексе. Все это вследствие элемента желания и его прямого отношения к ветру. Сексуальные отношения могут помочь, удовлетворив желание, а потому назначаются вместе с лекарствами⁷.

Тем не менее при некоторых психических болезнях ветра, к примеру, вызванных «духами», сексуальная активность не принесет лечебного эффекта. В этих случаях применяют лекарства и другие методы лечения.

Решающим при лечении психических нарушений, вызванных нарушением ветров, является «любовная забота». Говорится, что пациент должен быть окружен любящими друзьям и семьей. Каждый должен говорить «приятные слова» любви и заботы пациенту - особенно врач. Пациенту должно быть позволено иметь все вещи, любимые им более всего, - музыку, книги и т.п. Его следует развлекать и давать все приятное. Все это древняя форма того, что сегодня мы называем окружением и активной терапией.

Если такое мягкое лечение позитивными впечатлениями от пищи и окружения не вылечит пациента, то, по крайней мере, придаст ему крепость и сопротивляемость. Такой помощи может оказаться достаточно для того, чтобы у него появились моменты прояснения, в течение которых лама-психиатр может повлиять на его сознание, разговаривая с ним, то есть применяя что-то вроде психотерапии.

Другим видом относительно мягкого лечения, являются упражнения в глубоком, или «горшечном» дыхании. Поскольку психические заболевания праны часто вызваны неправильным действием ветров, особенно «поднимающимся ветром» и «жизненным ветром», такие дыхательные упражнения стабилизируют и регулируют дыхание и успокаивающе действуют на сознание. Также они увеличивают и оживляют тонкую жизненную силу, которая как бы придает человеку уверенности в жизни, порождая чувство благополучия. Полагают, что глубокое дыхание - прекрасное терапевтическое средство в случае депрессии. Впрочем, такое лечение должно производиться правильным образом, поскольку неправильное дыхание, в особенности с задержкой, без соответствующих наставлений, естественно, повредит ветрам.

В некоторых редких случаях йоги впадают в безумие из-за неправильного обращения с дыханием. То есть им не удается попытка собрать ветры вместе в центральном канале и преобразовать их в неотъемлемую природу «йеше-лунг» — прану мудрости. Вместо этого они загоняют нечистые ветры в центральный канал, где сходятся пять сосудов сознания, и это приводит к уже описанным умственным проблемам.

Более радикальные методы психиатрического лечения включают прижигание и иглоукалывание. Для этого используются особые точки: макушка, основание шеи - называемое первым позвонком в тибетской системе (в европейской - седьмой шейный), шестой позвонок (четвертый грудной) и мечевидный отросток⁸. Последние три обычно применяются вместе. Их иногда упоминают как «места тайных жизненных пран». Макушка-точка, наиболее часто используемая при любых психических расстройствах.

Тибетский медицинский массаж, называемый «ку-нье», (буквально: притирание мазями), применяется при психических нарушениях. Для массажа используется лечебное масло на травах.

Оно расчищает путь уму, который заблокирован в каналах и кожных порах.

При расстройствах ветра на уровне психики («сок-лунг»), лекарственное или просто сливочное масло втирается в четыре точки для прижигания, упомянутые выше. Вообще считается, что массаж с медицинским или любым другим маслом крайне полезен в случаях сильного ментального напряжения, беспокойства, нервозности, а также для пожилых людей со слабым здоровьем.

Одними из наиболее популярных и довольно эффективных лекарств при психических болезнях ветра являются травяные благовония, представленные в тибетской медицине очень широко, а также, конечно, многочисленные травяные лекарства, принимаемые внутрь.

Б. Желчь. Психические расстройства, обусловленные желчью, вызывают у человека безумие буйного и грубого типа, поскольку доша желчи на ментальном плане происходит от гнева-неприязни. Гнев и ненависть в свою очередь способствуют чрезмерному возбуждению желчи. Эмоциональные и психологические факторы ведут к потере «двух опор» - пищи и поведения, и возникающее безумие классифицируется как имеющее природу желчи, хотя оно также включает в себя и нарушение ветра.

Результатом является буйное помешательство. Пациент разговаривает с другими грубо и оскорбительно, разбрасывает и ломает вещи и может поранить или даже убить кого-нибудь. Он постоянно разгневан, раздосадован прошлым и крайне напряжен. Полагают, что такого человека нужно приструнить и назначить суровое обращение и наказание.

Что касается образа жизни, то пациент должен оставаться в прохладном месте, вроде овеваемого ветром сада или на берегу реки, или горного ручья. Цвета и среда, окружающая его, должны производить охлаждающий эффект.

Его пища и напитки также должны иметь прохладную природу. Кофе, алкоголя, стимулирующих препаратов, жирной пиши и яиц следует избегать. Назначают специальные медицинские ванны для прочищения канала ветра умственной деятельности, закупоренного вследствие избытка желчи (за подробностями обращайтесь к примечанию \ главы 78 «Чжуд-ши»).

Такой человек отказывается есть, закатывает глаза, подвержен припадкам головокружения. Он кладет вещи и забывает куда. В дополнение к своей молчаливости, он еще и чрезвычайно себе на уме.

Для того чтобы вывести его из этого состояния применяется крайне заботливое обращение. Его побуждают к деятельности при каждом удобном случае. Он должен много двигаться. Массаж тут тоже помогает, потому что телу передается физическое движение, и оно производит тепло, хотя и пассивным способом (слизь - холодная). Пациент должен находиться в теплом светлом месте, где с ним будут его друзья и семья, рассказывающие ему истории и говорящие «приятные слова». Его пища и напитки должны противодействовать слизи.

Помимо этих мягких методов лечения, следует назначать лекарства из трав. Медицинским маслом следует вызывать рвоту, чтобы прочистить канал ветра и ума, закупоренный слизью. Иногда для этой же цели будет полезна горячая лечебная ванна со взбитым медицинским маслом, или смесью трав.

Можно сказать, что виды безумия, связанные с тремя типами жизненных сил, в целом соответствуют современной классификации известных психических отклонений. Например, безумие, вызванное слизью, соответствует кататонии, или тому, что «Диагностическое и статистическое руководство по умственным расстройствам» (которое содержит краткие определения классов ментальных болезней согласно современной теории медицины) называет «шизофрения, тип кататонический, замкнутый» (под номером 295:24), «общая одержимость, проявляющаяся заторможенностью, немотой, неприятием и быстрой изменчивостью. Со временем, некоторые случаи ухудшаются до стадии вялопротекающих»⁹.

Буйный, желчный тип помешательства может быть соотнесен с (295:23), «шизофрения, тип кататонический, возбужденный», «отмечен чрезмерной и иногда буйной моторной активностью и возбуждением». Тип помешательства ветра соответствует классической шизофрении (295): «характерные нарушения мышления, настроения и поведения»¹⁰.

Опять-таки современная психиатрия тоже выделяет ментальные заболевания вследствие пищевых расстройств и отравлений.

Симптомы присутствия духа при психических нарушениях таковы: поведение человека внезапно меняется, и он ведет себя совсем иначе, чем до этого. Его поведение зависит от того, каким духом он поражен. Классификация различных типов духов, таким образом, это классификация различных типов психозов. Тибетская медицина демонстрирует очень древнюю и подробную классификацию безумия, основанную на психологических, поведенческих и физических симптомах, понимаемых как действие духов.

Лечение достаточно сложно, потому что включает много особых тантрических «антидуховых» процедур, и конечно привлекает религиозную медицину, поскольку одержимость демонами и темными силами в первую очередь относится к карме, хотя и может включать (или не включать) психологические или органические сопричины. Существуют различные, довольно сложные методы лечения травами безумия, вызванного различными духами.

Некоторые из этих психиатрических методов мы еще не упоминали, когда касались общей медицины. Это очень засекреченные процедуры для противодействия дурному воздействию духов с использованием вещей, также затронутых злом. Одна из таких вещей - кровь убитых людей. Тибетские врачи обычно имеют при себе запас высохшей крови убитого человека для этих целей. Использование амулетов и т.п., для предохранения от этих негативных сил стоит на первом месте.

Мантры также применяются в качестве терапии, и религиозные практики часто приходится применять для пациентов, неспособных проводить их самостоятельно. В общем, можно сказать, что для лечения психических нарушений, вызванных вредоносными духами, используются мантры и лекарства, составленные из травяных и животных экстрактов.

Поскольку демон - основной термин для обозначения безумия в тибетской системе, то тибетская психиатрия автоматически подразумевает заболевания, вызванные невидимыми духами. А поскольку приведенные здесь три главы по психиатрии из «Чжуд-ши» касаются демонов, наилучшим будет остановиться на них подробнее.