Демоны нашего ума: алмаз исцеления


Глава 79-я Тантры Стержневых Наставлений



бет9/11
Дата18.07.2016
өлшемі2.93 Mb.
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Глава 79-я Тантры Стержневых Наставлений

ДУХИ, ВЫЗЫВАЮЩИЕ БЕСПАМЯТСТВО
«Тогда риши Ригпе Еше сказал такие слова: «О великий мудрец, слушай.

Пречины беспамятства [объясняют] в трех [частях]: классы, симптомы и методы лечения.



Классы: Классов пять: жизненный ветер, желчь, слизь, яд и духи.

Симптомы: сердцебиение, головокруженияа, вздутие живота, уменьшение жизненной энергии, боли в спинеб, чрезмерное выделение слюны и слизи из носа в моменты обострения заболевания; также обмороки, скрежетание зубами, трясущиеся руки и ноги, рвота пеной; и всякая мысль теряется в темнотев.

При возникновении заболевания от жизненного ветра наблюдается дрожание рук и ног; человек возбужденно то встает, то садитсяг.

При возникновении заболевания от желчи цвет лица становится желтым и сохнет во рту; [болезнь] ухудшается при приемах пищид.

При возникновении заблевания от слизи пухнут суставы и особенно много слюны.

При возникновении от яда, симптомы заболевания не ясны [и есть] галлюцинациие.

При возникновении болезни от демонов, поведение отличается от прежнегож.



Метод лечения: прочищай отверстия едкими отварами для рвоты, очищением носоглотки и лечебными клизмамиз.

Окуривай дымом из:



[перьев] совы

[перьев] вороны

[перьев] стервятника

[перьев] зермо

[мяса и кожи] змеи

[кала] собаки

[кала] обезьяны

[кала] лошади.

Лекарством, приготовленным из желчи желтой коровы затыкай носи. Давай лекарство из:



корневища аира

Costus speciosus

старого масла

меда.

Если человек упал без сознания на долгое время, прижги двадцать пять точек на пальцах рук и ногк.

Дав несильного слабительного из крепкого пивал, следует прижечь точки тайного ветра и делать [прижигание] «горячую ложку» на тайных [точках] сосуда жизни, порождающего безумием. Данное лечение походит на очищение от демонов, вызывающих безумиен.

Вообще, вызывают ли [духи] безумие или потерю памяти, если из-за избытка крови и желчио лечение не имеет должного [воздействия], следует заменить его очищением. После того следует [назначить] прижиганиеп, экстракты [вроде витаминов], стимулирующие лекарства [перец длинный, кардамон большой, и кардамон], сытную еду.

Для чтобы повлиять на большинство демонов, вызывающих] безумие и беспямятствор, прибегают к исповедям, омовениям, подношению жертвенных торма, наложению обета говорить правду и действию умиротворящих ритуалов. Излечивай духов, приманивая их водными подношениями, обрядами для нагов и жертвенными тормас.

Если ничего не помогло, применяй гневный ритуал в качестве последнего средстват». Так он сказал.

[Тут оканчивается] семьдесят девятая глава по лечению заболеваний, вызывающих потерю памяти из книги глубочайших тайных наставлений восьмичленной амриты».

Примечания к главе 79

а. Сознание как бы «отяжелевшее», «как будто кто-то связал его».

б. Все суставы болят.

в. Здесь описывается общий характер помешательства беспамятства: уменьшение ясности и сосредоточенности, которое затем становится абсолютным.

г. Ведет себя испуганно, нервно; колени скованы и напряжены. Л Особенно в случаях с желчью, болезнь ухудшается в связи с перевариванием пищи. Через час после еды симптомы болезни усиливаются. Путем элемента огня является желчь, поэтому, в силу того что пищеварение включает в себя производство пищеварительного огня, желчь стимулируется сверх меры. Это особенно заметно, если сама пища горячая, е. Симптомы болезни от яда неясны из анализа мочи и пульса, поэтому у врача возникают трудности с диагностикой. Воздействия яда в этом случае состоят в том, что сознание охвачено иллюзией - больной слышит и видит то, чего нет.

ж. Что характерно для действия демонов любое поведение одержимого человека вывернуто наизнанку. Например, если человек не употреблял алкоголя до того, то начнет пить, когда станет одержим.

з. Это предварительные очистительные лекарства.

и. Если используется свежая желчь из желчного пузыря желтой коровы, ее процеживают и закапывают в нос для удаления гноя и т.п. Если используется старый засохший желчный пузырь или сухая желчь, тогда ее нужно размочить, затем процедить и закапать в нос.

к. Больной «демоном, вызывающим забывчивость» часто падает; иной раз он может оставаться без сознания до двадцати-тридцати минут. В этом случае следует дотрагиваться до кончиков пальцев рук и ног горячим (раскаленным) железным ножом. Лучший нож тот, которым убиты девять человек; худший (но все же применимый, которым убили одного человека).

л. Ячменное пиво и черная патока - описание приготовления этого лекарства в Четвертой Тантре.

м. Макушка, точка под грудиной и тибетские первый, восьмой и двадцатый позвонки. Если больной слишком тучен, чтобы найти у него позвонок, используют большой палец в качестве меры и отсчитывают вниз от основания шеи. Здесь точки соответствуют седьмому шейному, шестому грудинному и третьему сакральному.

н. Имеются в виду точки для прижигания.

о. Кем бы ни овладели призраки, вызывающие сумасшествие и беспамятство, оба случая сходны тем, что усилены кровь и желчь, п. Макушка и низ грудины.

р. Скорее демоны, чем органические или психологические причины.

с. Ши-ва. Мирное обрядовое действие, молитвы Трем Сокровищам; садханы мирных божеств. Эти действия должны выполняться ламой-монахом высокой реализации. Также мирные заклинания. Вежливые просьбы духов уйти и отвлекающие методы заклинания (смотри раздел заклинаний), таких как изготовление торма в виде человека и ее выбрасывание.

т. Тро-ва (хро-ва). Гневные религиозные обряды, садханы гневных божеств, и угрожающие методы заклинания. Включают в себя возжигание огня и бросание в него имен призраков (чтобы избавиться от них), или закапывание в землю имен призраков, или предметов, которые их привлекают. Эти гневные Действия должны выполняться йогами и высоко реализованными ламами, не соблюдающими безбрачия.


Комментарии современной психиатрии
Общая картина типа безумия, описанного в главе 77 как воздействие стихиальных духов, соответствует тому, что западной моделью классифицируется как функциональный психоз - внезапный приступ поведения, принципиально чуждой природы при небольших физических нарушениях и без явных органически причин. В частности, симптомы проявления различных стихиальных духов предполагают шизофрению и маниакально-депрессивный психоз.

Например, душевнобольные люди с проявлениями демонического воздействия богов говорят религиозным языком в умиротворяющей манере и одержимы чистоплотностью. Тогда как больные с проявлениями демонического воздействия наполняющего духа взывают к богу, помешаны на религиозных книгах и обрядах, агрессивны, ведут себя оскорбительно и даже наносят себе увечья, видимо, во искупление своих грехов. Последние соответствуют разряду 295.3 по ДСРII: «шизофрения параноидального типа», которая проявляется как «мания преследования или величия, часто сопровождаемая галлюцинациями. Иногда наблюдается чрезмерная религиозность. Настрой пациента нередко враждебен и агрессивен»36. Первая группа (демоническое воздействие богов) демонстрирует непристойное религиозное поведение, часто втречающееся при шизофрении и других психозах; последние четыре класса призраков в главе 77 также относятся к этому типу поведения.

Более того, гебефренический тип шизофрении (dsm II тип 295.1) часто проявляется «непредсказуемым хихиканьем, глупым повторяющимся поведением и жеманностью...» также как у людей «одержимых» демонами - пожирателями запаха, которым нравится «петь, плясать и играть»37.

Демоническое воздействие полубогов состоит в том, что люди «смотрят искоса уголками глаз... произносят много опрометчивых речей... очень горды и неистово гневливы», что является почти классическим описанием мании. Сходным образом пациенты, проявляющие воздействие поедателей плоти обычно подавлены: они «стыдятся самих себя, говорят тихим голосом и смотрят в пол...падают в обморок без причины и говорят несвязно... [и] любят копатся в земле».

Столь сходные описания психопатологии из тысячелетней тибетской системы и современной западной психиатрии, похоже, подтверждают заявления Юнга, что «...психопатология шизофрении без сомнения демонстрирует рождение архаичных мотивов и структурных моделей из недр бессознательного».

Кроме того, что касается демонов главы 77 и психотических воздействий призраков вообще, следует заметить, что сами шизофреники часто полагают, что ими управляет кто-то другой или некая внешняя сила, и в этом отношении, говорят они, им трудно различать, являются ли их мысли их собственными или принадлежат иному существу. Это явление вполне естественно совпадает с идеей одержимости, рассматриваемой в тибетской психиатрии.

Существуют много других параллелей, которые можно рассмотреть в отношении демонов, вызывающих душевные заболевания. В тибетской психиатрии, в особенности в текстах этого тысячелетия, воздействия этих существ также имеют отношение к органической патологии и психосоматическим расстройствам. Демоны главы 79 описываются в связи с физическими симптомами так же, как на Западе психофизиологические расстройства (dsm-305) описываются в связи с болезнями кожи, сердечно-сосудистой и желудочно-кишечной систем и т.п.

Опять-таки, воздействие неправильного питания и ядов могут быть как отдельными причинами психопатологии, так и могут играть роль дополнительных факторов, приводящих к одержимости целым рядом невидимых возмутителей психики. Также в dsm перечисляются классы психозов, вызванных расстройствами пищеварения или обмена веществ (294.1) и ядами (294.3). Лечение первых в тибетской системе напоминает питательную и мультивитаминную терапию.

В целом, симптомы, описаные в главах 78 и 79, менее примечательны и более знакомы нам, чем описанные в главе 77. Из глав 78 и 79 ясно, что тибетская психиатрия признает большое число различных причин: эмоциональные реакции, органические заболевания, нарушения обмена веществ или деятельности трех жизненных сил, расстройства пищеварения и яды, а также крушения при отсутствии видимой причины (призрак, действующий сам по себе). Все они порождают группы сходных симптоме, в частности, психоневрозы (особенно глава 78) и органические психозы (особенно глава 79), что очень даже подходит в сравнения этих групп с современными медицинскими классификациями. Например: состояния токсического поражения, вмешательство из-за органических причин, «безумие» щитовидной железы и случаи при отсутствии видимой причины мог объединяться под одним заголовком органического психоза. Описание симптомов в главе 79 особенно напоминает органическое помешательство, при котором потеря памяти - один из важнейших отличительных симптомов.

Главы эти также имеют отношение к типам личности и психическим нарушениям, связанным с тремя дошами, которые уже подробно описывались. Кататония, например, сходна с типом, связанным со слизью. Тибетские модели, основанные на дошах, также параллельны попыткам В.Х. Шелдона соотнести типы тела со структурой личности: его худые эктоморфы сходны с тибетскими типами ветра и, как считается, наиболее подвержены шизофрении; полные эндоморфы сходны с типами слизи, а атлетический мезоморфы — с типами желчи.

Тибетская психиатрия - довольно развитая система; логика, выказанная в этом древнем клиническом тексте, где три основных] класса душевных заболеваний различаются и определяются первичными причинами и вторичными условиями, классами, симптомами и методами лечения, весьма и весьма примечательна типами желчи.

ГЛАВА 11. ЛЕКАРСТВА ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ НАРУШЕНИЙ СОЗНАНИЯ

Основные составы
Несмотря на древность текста «Чжуд-ши», описанные в нем методы лечения травами до сих пор используются тибетскими врачами. Это касается не только психиатрических лекарств, но всего диапазона его средств.

Современные тибетские врачи используют также психиатрические лекарства, которых нельзя обнаружить в рассмотренных нами главах Чжуд-ши по психиатрии. Для того чтобы завершить картину лечения травами тибетской психиатрии, включила рецепты еще пяти лекарств, применяющихся в настоящее время. Все вместе они демонстрируют живое продолжение и развитие тибетской медицинской фармакологической традиции. Тибетские психиатрические лекарства, как уже отмечалось, пользуются широким признанием среди тибетцев благодаря своей эффективности. И насколько мне известно, ни одно из них не было проанализировано или протестировано научными методами, на предмет своих активных качеств.

Первое из этих дополнительных средств - лекарство, называемое «Драгоценный экстракт, удаляющий сознание печали» (Семс-кйи гдунг-селрии-чен снйинг-по шес). Это формула, описанная в коротком медицинском тексте, приписываемом Бирюзовому Лекарю Ютхогу, знаменитому тибетскому врачу-святому VIII века. Согласно колофону текста Ютхог считал его настолько превосходным лекарством, что всегда хранил некое его количество «у себя под воротником». Текст этот был разъяснен мне современным тибетским врачом Амчи Ламой Вангла из Гхума, из Дарджилинга, знатоком этого конкретного лекарства38.

Оно представляет из себя духовное сверхлекарство. Помимо своей эффективности при душевных заболеваниях и различных связанных с ними жалобах, оно может приниматься в малых дозах (одна пилюля в день) как сильное тонизирующее средство.

В ответ на вопрос какое, и существует ли вообще такое тибетское лекарство, которое помогает при столь широко распространенных в современном мире душевных болезнях, Его Святейшество Дуджом Ринпоче назвал этот Драгоценный экстракт. Текст к этому психиатрическому средству, бессменно используемого и высоко чтимого уже более тысячи лет, гласит следующее:

«ОМ СВАСТИ! Это называется «Драгоценный экстракт, удаляющий из сознания печаль», описание которого хранится в строгой тайне.

Собери вместе Costus speciosus, корневище аира, перец длинный, имбирь дикий, соль черную и равное им по весу количество миробалана златокожего [тут Лама Вангла добавил также дерево черного алоэ]. Снова уровняй все это с «яком совершеннейшего из лекарств» [синоним для лучшего вида борца черного]. Затем добавь столько муската, сколько равно всему тому.

Сверх того драгоценной обезвреженной ртути34. [Теперь как обезвредить ее с помощью:] Щепоти серы чистой [му-се], смешанной с щепотью ртути; непрерывно толочь полдня. Вдобавок положи к ним сердец как можно больше разных видов - кровь здорового попугая и сердце дикого северного яка, и т.п. Особо Добавь к тому других сильнодействующих лекарств, если знаешь их. Как бы то ни было, смели все это вместе в очень мелкий порошок. В течение трех дней [очищения ртути] добавляй мочу восьмилетнего ребенка, так чтобы она впиталась [соблюдая у смеси консистенцию грязи].

Когда та станет цвета индиго, [соединив ее с другими составляющими], скатай пилюли размером примерно с горошину. Благослови их в драгоценном сосуде с мендрупом, повторяя благоприятную мантру [из санскритских гласных и согласных] в точности сразу после полудня.

Дай 3, 5 или 7 пилюль, смотря по надобности. Нет болезни, которая устояла бы перед этим средством, особенно всякие ceрдечные заболевания, вызванные ветром [снйинг-рлунг над - включая эмоциональные болезни агрессивного и подавленного типов, стрессовые расстройства, повышенное кровяное давление и сердечные заболевания], безумные крики и причитаии значительную потерю чувствительности, икоту, печаль и страд без причины, дикую ярость, постоянную забывчивость, замутнен-ность зрения и боль в грудной клетке при вдохе.

Особенно при болезнях трудноизлечимых и вызванных злыми силами, это лекарство превосходит все, даже если просто хранится в доме [что может предотвратить эти типы кармичеа заболеваний].

Также и другие заболевания—слизи, желчи и лимфы, холода и червей [микроорганизмов]; практически все заболевай! жара и холода, вызванные тремя дошами покоряются этим верховным средством, которое Ютхог всегда хранил в маленьком пакетике у себя под воротником.

Это есть богатство отца искусных врачей [Ютхога] Тронгце ЕМАХО! Чудесно!»

Следующее лекарство — многоцелевое психиатрическое благовоние, приготовленное и применяемое Додрагом Амчи, ламой-врачол из Будданатха в Непале. По его словам, благовоние помогает при всех типах душевных расстройств, помешательстве и эмоциональной нестабильности. Щепотка его сжигается на углях; пациент располагае] свою голову над ними, накрывшись тряпкой наподобие тента, пот которым он вдыхает весь дым. Благовоние содержит смесь:



смолы дерева черного алоэ

ладана из бело-серого дерева алоэ

ладана из красного дерева алоэ

белого ладана из дерева Сал

черного ладана из индийской беделии

мускатного ореха

кардамона большого

можжевельника

миробалана хебула

миробалана беллерика

миробалана эмблика

Delfmium grandflorium. (Живокость)

Три следующих психиатрических средства40 взяты из небольшой брошюры под названием: «Суть рецептов тибетских традиционных лекарств». Эта брошюра опубликована Центром тибетской медицины в Дарамсале, в Индии, и перечисляет сто пятьдесят лекарств, распространяемых на сегодняшний день Медицинским центром и используемых прежде всего беженцами находящейся там общины. Первые семьдесят лекарств, приводимых ею, применяются при стрессовых и эмоциональных проблемах. Некоторые из них в точности таковы, какими их описывает вторая тантра «Чжуд-ши». Текст брошюры на тибетском языке. В нем описывается расстройство и говорится, как принимать лекарство, но не перечисляются ингридиенты. Их названия были любезно предоставлены директором Медицинского центра.

Ключевое средство называется «Асафетида двадцать пять». Описывается оно следующим образом: «Принимая порцию этого лекарства на рассвете или в сумерках, когда удобно, чтобы усмирить болезни ветра в верхней, нижней и средней частях тела, вызванные внешним ветром, проникшим в поры кожи, плоть и сосуды; внутренним ветром, проникшим в пять плотных органов, таких как сердце и т.п. и шесть плотных органов, таких как желудок и т.п., и тайным ветром, проникшим в жизненную силу и психические каналы». Оно содержит:

смолу растения Ферула асафетида

дерево черного алоэ

«Шесть хороших»: гвоздика, шафран, кардамон настоящий, кадамон черный, побеги бамбука и мускатный орех



черный ладан из беделии индийской

белый ладан из дерева Сал

девясил высокий

Adhatoda vasica

лотос голубой

побеги бамбука

Миробалан хебула

гвоздику

нйинг-шо

«человеческое мясо»

«Три горячих»: имбирь, перец длинный, перец черный



разные сердца.

Другое лекарство— №12 под названием «Одиннадцать под.держивающих жизнь». Текст гласит: «Принимай это лекарство с теплой кипяченой водой утром или вечером, как удобно, при болях в верхней части грудной клетки, спины, грудях и диафрагме, при потере голоса и потревоженном сознании разума всяе» ствие вхождения возбужденного ветра в центр сердца, и жизнени ный сосуд».

Оно содержит:

дерево черного алоэ



мускатный орех

нйинг-шо

побеги бамбука

белый ладан из дерева Сал

Costus specious

миробалан хебула

шафран

гвоздику

«человеческое мясо»

асафетиду

В заключение-№13: «Счастье разума». Текст гласит: «Принимай порцию этого лекарства утром или вечером, как удобно, с пивом, бульоном или кипяченой водой при болезнях, происходящих от ветра и особенно душевной подавленности, часто coпровождающейся дрожью, вызванной вхождением ветра в жизненный канал, отчего сознание находится не на своем обычном] месте».

Оно содержит:

ртуть

дерево черного алоэ

гвоздику

мускат

борец

«Три горячих»: имбирь, перец длинный, перец черный сердце кролика сердце дикого яка сердце дри другие сердца.



Важные компоненты в тибетской психофармакологии
Проблемы, связанные с идентификацией компонентов тибетских лекарств, многочисленны. У тибетцев никогда не было систематической классификации растений, как у нас на Западе. В результате существует немало трудностей с определением компонентов лекарств. Большинство из них по-разному назывались в разных частях Тибета, и названия менялись в ходе столетий. Более того, разные вещества имеют одни и те же названия в разных местах Тибета.

У многих лекарственных веществ - животных, минеральных и растительных - есть много различных синонимов даже в одном районе Тибета. У миробалана (тибет. а-ру-ра), к примеру, по меньшей мере тридцать семь синонимов в тибетском и сорок два на санскрите. Также могут вводить в заблуждение составы с компонентами животного происхождения, поскольку название животного может быть синонимом лекарственного растения. Теодор Буранг так описал эту проблему:

«При идентификации тибетского лекарственного сырья легко допустить серьезную ошибку. Например: не-зен - вещество, иногда используемое в лечебных целях. В западном переводе его передают как «воробьиное мясо». На самом же деле оно означает зерна ячменя, съеденные воробьями и частично переваренные, добытые затем из кишечного тракта недавно околевшего воробья и используемые как добавка в лекарственных смесях».41

Помимо всего этого, большая часть медицинских наставлений основана на устной передаче, и без устной передачи подлинное значение указанных в книгах веществ узнать невозможно, знания считались тайными, их подлинное значение сообщалось только наиболее достойным ученикам.

К сожадению, большинство тибетских лам и врачей, даже те немногие говорящие по-английски, не особо разбираются в терминах западной ботаники (или западной медицины). Поэтому потребуются совместные усилия западных ботаников и тибетских врачей, чтобы произвести идентификацию наиболее важныx веществ, применяемых в тибетской медицине.

Существует работа на русском с перекрестными ссылками тибетских, латинских и русских названий. В нее включено не все, и есть неточности, однако это полноценная работа (Гаммерман).

Я проделала пробную идентификацию веществ, названных психиатрических лекарствах и текстах, представленных в этск книге.

Можно вычленить некоторые основные компоненты, ио пользуемые в тибетской медицине при лечении душевных заболеваний. Это борец, растительная смола, Costusspedosus, мускатный орех, гвоздика, аир и разнообразные курительные смолы и смеси.



Борец, Aconitum (бонг-нга) является настолько сильным ядом, что, даже контактируя с ним, подвергаешься опасности. Следуек соблюдать осторожность, чтобы не вдохнуть его пыль, которая может повредить слизистую оболочку горла и желудка. Важно использование его с другими ингредиентами, устраняющими его токсичность.

Существует семь основных разновидностей борца, произрастающих в Гималаях, и все они отличаются свойствами и воздействием в зависимости от места произрастания. Различные медицинские рецепты требуют обычно того или иного вида. Черный борец самый сильный и могущественный тип. Один из его синонимов - Великий Лекарь. Применяется он только в небольших количествах.

В современной гомеопатии борец известен как успокоительное и подавляющее средство. В тибетской медицине он лечит болезни сердца, вызванные излишком ветра, - не просто физи ческие болезни сердца, а нарушения сердечного центра, которы приводят к психической нестабильности и нарушениям сознания. Когда-то он широко использовался на Западе для лечения сердца и органов дыхания.

Ферула (смола), Ferula assafoetida (шинг-кун). Используемая часть - смола из корня растения. В современной гомеопатии из-1 вестно как стимулятор мозга и нервной системы, а также как успокаивающее, отхаркивающее, тонизирующее, слабительное, мочегонное и стимулирующее половую потенцию. Согласно тибетской медицине, она вылечивает нарушения ветра в сердечном центре, импотенцию и одряхление от старости.

Эффективность лекарства часто оцениваются тибетцами категориями «наилучшее», «среднее» и «малейшее». Доктор Ама Лобсанг, хорошо известная тибетцам женщина-врач из Драмсалы, назвала смолу асафетиды «наилучшей» среди психиатрических лекарственных средств. Она сказала, что после того как смола очищена, приготовлена в виде отвара и смешана с молоком, она действует как мощное лекарство и снотворное. Качество смолы проверяется обрезанием стебля и обматыванием белой нити вокруг него дважды. Если нить становится синей, то качество превосходное.



Ру-рта, Costus spedosus.* (С тем же названием используется также Saussurea lappa, совершенно другое растение — вечный предмет ошибок и путаницы.) Это светло-коричневый пряный корень, который преобладает в тибетских психиатрических рецептах. Корень этот подобен корню растения ма-ну (Inula helenium, или девясил), которое также называется ману-рурта и раньше применялся в западной медицине как лекарство для легочных заболеваний.

Согласно тибетским источникам, корень, известный как ру-рта, регулирует кровяное давление и ветер в сердце. Он также лечит последствия родов, устраняет задержку месячных и вздутие живота, а также полезен при легочных расстройствах.



Мускатный орех, Mirystisa fragans (дза-ти). Мускат особенно широко применяется для всех нарушений ветра, в частности жизненного ветра и сердечного центра. Действительно, если для решения психических проблем иные лекарства недоступны, то мускат, «король благовоний», может быть весьма действенным средством, даже применяемый один, в виде ингаляции. Иногда он используется на Западе в связи со своим психоделическим воздействием, но им можно отравиться, если использовать неправильно.

Гвоздика, Caryophyllus aromatisus (ли-ши). Гвоздика влияет в основном на срогрца, жизненный сосуд, или канал (вероятно блуждающий нерв), который связан с сердцем и где пребывает тончайшая жизненная сила, служащая опорой сознания. Также хороша для тонких сосудов сознания в сердечном центре.

Гвоздика большей частью используется при расстройствах ветра психической природы, также расстройствах сердечных ветров, включая стенокардию. Качество гвоздики - согревающее; она возбуждает теплоту тела и хороша для пищеварения.



Аир, Acorus Calamus (шу-даг). Часть растения, используемая в медицине, - ароматное корневище. Среди большого количества его свойств в западной гомеопатии известно успокаивающее, применяемое при бессоннице и нервозности.

Благовония и ароматические средства. Тибетцы располагают большим арсеналом благовоний и ароматических веществ, обладающих превосходным эффектом в психиатрической практике. Они считаются особенно священными. Среди них дерево черного алое Aquilara a jallocha (а-га-ру). В отдельных случаях, включая «демонических духов», оно может использоваться даже в чистом виде. Черный ладан, получаемый из индийской беделии Commiphora mukul (гу-гул), «страх привидения»; и белый ладан из дерева Сал - Shorea robusta (спос-дкар) - также относятся к этому классу. Ягоды гималайского можжевельника, Juni perius pseudosabina (шуг-па), также используют для блановоний, чтобыЯ исцелить помешательство. Большинство из этих составляющих, кроме как в благовониях используются также в пероральных лекарствах и лечебных мазях.

Из них именно дерево черного алоэ, которое современные тибетские врачи в первую очередь применяют при лечении целого ряда нервных и эмоциональных расстройств - тревоги, подавленности, возбудимости и т.п., - проходит под заголовком «лунг», поразумевающим нарушения жизненного ветра в сердечном центре. Дерево черного алоэ — наиболее широко используемый слабый транквилизатор. Другие составляющие, обычно добавляемые в психиатрические лекарства, - перец длинный, кардамон, кардамон большой и сосна.

Об этих и других составляющих в психиатрических лекарствах важно помнить, что они работают только в сочетании друг с другом, что только слияние их сил производит изменение и лечение. Поэтому мы не можем знать без научного исследования, которое включало бы в себя изучение всех компонентов лекарства и их взаимодействия, дают ли два или все составляющие вместе ц лебное воздействие, или некоторые из составляющих включаются просто по традиции.

Вспомним, что растение Rauwolfia serpentina было хорошо известным индийским аюрведическим средством от безумия. В середине двадцатого столетия ему уделили серьезное научное вин мание, и после того, как ученые выделили активные алкалоиды из корня растения Rauwolfia, родилось большое количество антипсихотических препаратов (резерпин - сандрил, серпасил мо-дерил и гармонил). Так, древнее аюрведическое лекарство, будучи изученным, открыло новую эру психиатрического лечения: медикаменты для психофармакологии - «органический подход». Хорошо забытое старое стало новым и революционизировало лечение и уход за душевнобльными.

Чтобы оценить значение этого вклада, следует только вспомнить, что до того людей с психическими расстройствами держали в камерах, обитых войлоком, и в смирительных рубашках - а еще до того веками и веками (это можно было видеть всего лишь сто лет назад) их содержали в цепях и клетках и обходились с ними, а точнее сказать, унижали самыми ужасными варварскими методами.

Конечно, можно сказать, что современные психиатрические препараты устранили железные цепи тела, но они заменили их на химические цепи ума. И очевидно, что эти затормаживающие препараты весьма несовершенны, имеют опасные побочные эффекты и ими чрезвычайно злоупотребляют. Несмотря на это, они представляют собой серьезный шаг в психиатрии, и может быть позже будут открыты более действенные и менее опасные медикаменты.

В целом тибетские врачи не считают целесообразным с самого начала использовать сильные лекарства. Это потому, что скорее они стремятся не убрать симптомы, а вместо этого подобраться к коренной причине. Также они делают это, поскольку наиболее сильные из лекарственных средств могут иметь обратное воз-Действие. Например, лечебное масло из растительной смолы (принятое внутрь или нанесенное на кожу) считается крайне эффективным при психозе. Но тибетский текст советует умных людей, больных психозом, сначала лечить менее сильными лекарствами, чтобы не навредить их умственным способностям. Конечно в некоторых случаях, может потребоваться еще и испо ние более сильных лекарств.

Что касается включения в лекарства таких субстанций, как кровь и моча, то это может поражать современного человека, воспринимаясь как нечто дикое и отвратительное, но такие вещества можно обнаружить в традиционных медицинах всего мира, например в Китае. И при современном исследовании иногда выясняется, что они обладают научно доказанными достоинствами. Моча, например, как это недавно было обнаружено, содержит вещества, действующие как мощные умственные и эмоциональв ные транквилизаторы без каких-либо побочных эффектов, присущих химическим транквилизаторам промышленного производи ства (согласно датским исследователям).

Большинство тибетских психиатрических лекарств, даже включающих в себя самые сильные вещества, являются безвредные ми и обладают большой продолжительностью действия. Они не оказывают глубоко разрушительного воздействия на организме




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет