-
«Египетская архитектура, например пирамида, своими пространствен- ными отношениями, линиями указывает путь душе, восходящей из физиче- ского в духовный мир. Греческий храм посвящает свои пространственные линии богам, так что они могут их касаться своими эф. телами. Греческий храм может существовать без людей. Романская архитектура, например церковь с ее кре- стообразной в плане формой, представляет собой место погребения. Готиче- ский храм немыслим без молящихся в нем людей». 102 (13)
-
«Прикованность к Земле, время Камалоки выражено в пирамиде; победа над физической формой, победа над смертью выражена в кресте, на котором был распят Иисус, и который должен напоминать нам о духовной победе над смертью, о Христе». В форме креста строилась крипта, подземная часовня римских христиан. «Но уже не духовную победу над смертью, а ощущение души, побеждающей смерть в теле, выражает готический храм, собор». 105 (1)
-
«Грек ощущал горизонталь не как линию, он ощущал ее как давящую силу; колонны он ощущал не как столбы, а как несущую силу. Это со-чувство с линиями пространства и называется: чувствовать живой дух геометризирую- щим. Именно это имел в виду Платон, когда употребил потрясающее выраже- ние: «Бог геометризирует постоянно». - Эти линии присутствуют в простран-
стве, и по ним строил грек свой храм». 103 (9)
-
«Все античные мотивы лучше изображать в камне или металле, а все христианские мотивы - а наш мотив (Гетеанум) в высшей степени христиан- ский – в дереве». Мне всегда хотелось «Пиету» Микельанджело представлять себе в дереве. 181 (16)
-
Греческий скульптор «так смотрел на телесность, что видел в ней произве- дение всего космоса, в том числе и спиритуальное произведение всего космоса. Если вы рассматриваете образы Зевса, Афины-Паллады, Афродиты, то вы в них находите душу,... не индивидуальную человеческую душу, но ту, которая живет как произведение всего космоса: мировую душу в человеческом облике и творческое космоса, сконцентрированное в человеке». Главная особенность всего языческого искусства, где античность составляет вершину: в нем не найти спе- цифической человеческой души; идеальный тип, универсально-космическое обра- зует его формы. Даже образы сатиров, фавнов - они напоминают животных, а не специфическое. 292 (13)
-
«Египетская пирамида устроена так, что расположенные в ней ходы соот- ветствуют тому пути, по которому идет душа, покинув тело... В романской архитектуре выражена идея гробницы». Романская церковь немыслима без крипты. Это как бы свод, возвышающийся над трупом. Здесь выражена мысль о воскресшем Спасителе. 98 (17)
-
Коринфская и ионическая колонны (их строй) произошли из древнееги- петского тайного учения. «Всякое искусство - это лишь кристаллизованное тайное учение». В готике господствует то же настроение, что было в священных домах друидов и троттов. 284, с. 87
-
Готика образовалась из слияния двух импульсов. Первый из них при- шел с севера, «он включал в себя, я бы сказал, жизненную практику, рассу- док, понимание, реализм жизни». Это принесли с собой норманны. Их прак- тицизм, реализм не следует понимать в современном смысле; он исходил у них от «мирового рассудка», объединял в себе земное с небесным. Второй импу- льс пришел из Испании и Южной Франции IX-XI в. в. Он нес в себе «мис- тический элемент». И еще один элемент является в готике - это внешнее реме- сло с его здравомыслием. И так, мистическое соединяется в готике с трезвым ремеслом. Этот принцип отчасти вошел затем в романскую культуру. Но и в готике (в основном в поздней), и в романском стиле есть нечто чуждое для Средней Европы, а именно то, «что тем или иным образом желает уничтожить индивидуальное». 292 (3)
-
«Под руинами довольно многих древних зданий при раскопках находят человеческие скелеты. Вот что это означает: прежде чувствовали, что строение должно развивать внутреннюю жизнь. Имелась в виду при этом духовная жиз- нь, которая должна была пронизывать все здание». Жрец добровольно согла- шался быть замурованным при закладке краеугольного камня: так ему надлежало приносить благословение тому, что должно было совершаться в строении. Римляне, по причине упадка, замуровывали в фундаменты живых рабов. Но что действительно должно быть погружено в почву вместе с краеугольным камнем - это
чувства, мысли и пожелания благословения тех, кто возводит строение, и тех, кто намеревается им пользоваться». (Далее дается описание процесса освящения строе- ния в Мальше). 284, с. 12
578. «В прошлом каждый дверной замок, каждый дом, строение находились в соответствии со строем души; в них была влита душевная субстанция.... То, как вся деревня группировалась вокруг церкви, было не чем иным, как выражением всей совершавшейся там душевной жизни. Все эфирные потоки сходились к тому месту, где стояла церковь». 284, с. 71
579. «Эпоха потребности (потребления) породила один-единственный оригиналь- ный стиль - магазин», отражение человеческого эгоизма. 98 (6)
Музыкальное -
«Существовало как бы стремление все то, что человек мог найти внутри как мысли, свести к человеческому облику, каким он является в греческой философии, искусстве, пластике.... Теперь же человек имеет задачу пребывающее в человеке некоторым образом снова вернуть Вселенной». Основное настроение древнего мира - пластическое, нового - музыкальное. Пластические формы привести в музыкальное движение - таков основной характер этого строения (Гетеанума)». 162 (5)
-
«Художественно построенный звук или картина действуют непосредственно на эф. тело». 93-а (21)
-
В искусстве древней Греции выражалась работа человеческого Я над самим собой (в египетской культуре Самодух работал над душой ощущающей, в персидской - Жизнедух над телом ощущений; в индийской - Духочеловек над эф. телом). В нашу эпоху искусство хочет жертвенно служить духовному миру. В этой связи представителем нашего времени является Р. Вагнер, «который постоя- нно стремился выразить в том, что жило в нем как звук, тягу к спиритуальному миру. Он рассматривал произведения искусства как внешнюю речь спиритуальных миров». Поэтому его не могли понять сторонники формальной музыки. 126 (3)
-
«Во всем пластически-образном человек воспроизводил древний небесный строй.... Но в музыкальном он творил сам.... закладывал основу и почву для того, что возникнет в будущем.... Мы спасаем то, что должно еще возникнуть, выходя из нулевого состояния его бытия в реальность, когда исходим из музыкального».
294 (3)
-
«Атланты не переживали терции, не переживали квинты. Их музыкальные переживания начинались с ощущения септимы.... Музыкальное переживание для атлантов совпадало с непосредственным религиозным переживанием.... Боги, ткущие и господствующие в мире, открывались в септиме. Для атлантов не имело смысла говорить: я создаю музыку». В послеатлантическое время переживали квинтовый интервал. Но сначала и в квинте жили боги. Еще позже появились большая и малая терции и музыкальное опустилось в человеческую душу, сплелось с человеческой телесностью. «Поэтому с выступлением переживания терции возникла разница между мажором и минором». В Лемурийскую эпоху «человек вообще не мог так воспринимать музыкальное, что внутри октавы он бы осознавал интервал... он переживал только этот интервал: cd (рис.), т.е. d
(до) c d e f g a h c d (ре)
ближайшей октавы».
Трудно представить себе это переживание. Оно было примерно таким: «Чело- век переживал секунду ближайшей октавы и терцию следующей за ней, второй октавы. ... Он переживал объективную терцию, а затем опять две терции – боль- шую и малую.... Прима в первой октаве, секунда - во второй, терция - в третьей октаве». Это был некоего рода объективный мажор и минор, являвшиеся как выражение душевных переживаний богов, их космического ликования и стена- ния. И это затем как бы спроектировало» на Землю и стало тем, что мы переживаем теперь как мажор и минор «Что мы сегодня имеем в переживании минора, в Лемурийскую эпоху человек переживал как безмерное стенание богов в связи с возможностью человека отпасть от них, совершить описанное в Библии грехопадение». Мажор переживался как ликование богов при сотворении мира. 222 (3)
585. «Дорнахское строение, Гетеанум, было выдержано музыкально. Поэтому с точки зрения архитектуры, пластики, живописи оно пока что было мало понято. Также и возрождающийся Гетеанум будет пониматься с трудом на том основании, что музыкальное, всецело в смысле человеческого развития, долж- но быть введено в пластически-художественное, в скульптурное.
Но именно то, на что я указывал, что для человеческого развития является наи- высшим, явление облика Христа, да, полного жизни, полного Жизнедуха обли- ка Христа, — это есть то, что в определенном смысле постигалось удивительным образом в живописи, в живописи Ренессанса и в том, что ей предшествовало, и это должно быть найдено через музыкальное.
Видите ли, тяга к этому уже была. Эта тяга имела место в Рихарде Вагнере. И она в конце концов привела его к «Парсифалю». Но «Парсифаль» в том, что касается волшебства внесения Импульса Христа в физически-чувственный мир, парит, так сказать, лишь в символическом намеке; там, где он хочет быть наи- более христианским, возникает лишь символика: появляется голубь и т. п. Причастие дано лишь символически. В самом музыкальном элементе здесь не достигается того, что в космосе и в земном составляет собственно Импульс Христа.
Но музыкальное способно этот Импульс Христа в облике звуков, в прооду- шевленных, проодухотворенных звуках однажды представить миру. Если му- зыка позволит инспирировать себя антропософской Духовной науке, то она найдет к тому путь, ибо чисто художественно, артистически, через чувство она разгадает, как в звуках может быть симфонически оживлено то, что в космически-теллурическом живет как Импульс Христа. Для этого нужно в углублении музыкального переживания, внутренне доходящем в созерцании до мистического, лишь суметь углубить область терции в мажоре.
Если ощутить это как нечто такое, что музыкально целиком замкнуто во внутре- ннем человека, и затем ощутить область квинты в мажоре, ощутить область квинты как то, что содержит в себе нечто окутывающее, содержит в себе нечто от того, что
человек, врастая в облик квинты, достигает границ человеческого в космическом, где космическое, звуча, переходит в человеческое, человеческое жаждет выйти в космическое, да, тоскуя, бросается в космическое, - тогда можно именно в музыка- льном, через Мистерию, разыгрывающуюся между областями терции и квинты в мажоре, пережить нечто от того, что как внутренне человеческое желает выйти в космическое.
И если удастся сначала дать зазвучать в септимах-диссонансах жизни в космосе, где септимы-диссонансы говорят как то, что человек может, ощущая, пережить в космосе, когда он находится на пути в различные области духа, и если удастся септимам-диссонансам дать воспарить, унестись так, что они прямо через свое воспарение, рассеяние воспримут нечто определенное, тогда септимы-диссонансы получат, наконец, в воспарении, в рассеянии нечто такое, что представляется музыкальному переживанию как музыкальный небосвод.
А если затем человек найдет - после того, как для него в переживании мажора уже в интимных чертах наметилось переживание минора, - если он затем найдет в этом воспарении септим-диссонансов, в этом самообразовании септим-диссонансов в некое целое, которое в своей целостности становится почти гармоническим, становится почти консонирующим, созвучным, поскольку оно воспаряет, - если в этом человек найдет возможность в интенсивном миноре выйти из септим-диссонансов, из почти гармонического воспарения септим-диссонансов, найти путь назад в область квинты в миноре, а оттуда пронизать область квинты областью минорных терций, - тогда на этом пути человек породит музыкальное переживание инкар- нации, и именно инкарнации Христа.
Ибо человек сможет найти в этом чувствовании вне себя, в этой по отношению к космическим ощущениям лишь видимо диссонирующей области септимы, которую он формирует в небосвод, когда он как бы имеет следующее: если он постиг это в ощущении, а затем указанным образом вернулся назад и нашел как бы в зародыше-облике минорных терций-консонансов возможность представить инкарнацию как нечто музыкальное, тогда, - возвращаясь снова в этой области к мажору, из этого музыкального образования может зазвучать Hallelujah Христу, зазвучать чисто музы- кально, лишь из образования звуков. Тогда внутри звуковых образований, в таком формировании звуков человек наворожит непосредственно сверхчувственное, дан- ное музыкальному ощущению.
Импульс Христа может быть найден в музыкальном. И то растворение симфониче- ского в уже не совсем музыкальном, что имеет место у Бетховена, может быть снова возвращено к господству действительно космического в музыкальном элементе.
Из определенной узости и, я бы сказал, из определенной традиционной ограничен- ности это все же пытался сделать Брукнер. Но то, как он в этом застрял, выявляет именно симфоническое наследие, где, с одной стороны, оно выступает удивитель- но, а с другой - в продвижении ощупью (Sich-vor-tasten) через собственно музы- кальный элемент и при этом в неспособности прийти к полному переживанию этого музыкального элемента, который можно пережить только тем образом, о котором я говорил, когда человек движется вперед в чисто музыкальном и в музыкальном находит квинтэссенцию, сущностное, которое может наколдовывать в звуках мир....
Однажды дело может прийти к тому, - это зависит только от людей, - дело может прийти к тому, что именно в музыкальном Импульс Христа в истинном облике выступит также и во внешнем откровении.... И может даже случиться так, что содер- жание Антропософии однажды как в эхо зазвучит из музыкального, как если бы это эхо было решением христологической загадки». 243 (11)
585а. «Старая музыка до Вагнера оказалась в некоем тупике. Но Вагнер ведь не музыку продвинул дальше. Он расширил музыкальное благодаря тому, что ввел его в сопутствующий ему поток. Это можно находить великим, гениальным, но это параллельный поток». 342, с. 133-134
Достарыңызбен бөлісу: |