Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част вторая a n t h r o p o s
жүктеу/скачать 2.93 Mb.
|
І. РЕЛИГИЯ1. Бог. Служение Богу11. «Вопрос: что такое Бог? - совершенно бессмысленный в логическом отношении. Можно все возвести до высшего, но к высшему нельзя прибавить сказуемого, потому что тогда последует ответ: Бог есть... и тогда то, чем определяют Бога, должно быть высшим. Это курьезнейшее противоречие.... Кришна сказал (в Бхагавад-Гите): Дэвы собрались у трона Всесильного и спросили его благоговейно: Кто Он такой? Он ответил: Если бы был другой, как Я, то Я через него описал бы себя. - Однако он этого не делает». 139 (5) 11а. «Что лежит в основе чувственного мира (за покровом майи), ведическое учение называло Брахман. Когда смотрели внутрь себя, на собственную самость как на часть того, что живет и ткет в мире, то это называли Атман. О Вишвакарман прадревнее ведическое учение говорило: сквозь пространство и время ткущий - Брахман, как внутреннее откровение - Атман». Д. 106, с. 6 «Индус Бога, или Божественное, чувствовал как образующее основу подчелове- ческой природы, а когда своим сознанием он проникал в человеческое, то хотел вознестись в нирвану. Другие народы: персы, халдеи, египтяне, - искали связи с Боже- ственным в образе и потому, сообразно задаткам своего характера, избегали проникать к человеку. В иудействе же мы можем видеть стремление соединить Боже- ственное с человеческим... поэтому Божественное выступает одновременно и как основа человеческого. Никакой предрасположенности к этому не было в Индии... там избегали собственного пути человеческой души. Этот «собственный путь души» привел к тому, что из бытия попали в небытие». Персы остались с образами, с культом. Также и в иудействе сначала чувствовали неспособность из собственной жизни прийти к Богу. Нужно было ждать того, что дано самим Богом; тогда возникло понятие откровения. «Нужно было ждать того, что дано Богом, а с другой стороны - хотели остерегаться и не искать образного пути, которого боялись. Ища образ- ного пути, приходили к подчеловеческому Богу, а не к несущему человеческое Богу». С Богом не желали говорить ни в культовом священнодействии, ни через содержание познания. «Древний иудей хотел разузнавать Бога, что Бог должен явить себя в откровении и человек должен по-человечески общаться с Богом...» не в исполняемом внешне священнодействии, а исходя лишь из субъективного: «... обещание - откровение, обещание - договор между обеими сторонами, юридическое, можно сказать, отношение между человеком и его Богом.... в современном различии между верой и знанием содержится колоссально много от иудейства. У Гарнака в «Сущности христианства», опять-таки, все взято из иудейства». 343, с. 29-30 «Что такое Бог в майе? Может показаться парадоксальным, что сейчас будет ска- зано. Это не Бог - что мы переживаем весной, в строящих силах, в растущем, прорастающем, во всем прекрасном и сияющем. Бог действительно и действенно пре- бывает там, где мы видим разрушительные силы природы... Бог наиболее действенен во всем разрушающемся, разбивающемся». «Мы созерцаем Бога по большей части там, где видим форму разрушающейся, где исчезает внешняя красота. В росте, прорастании приходят к концу пути Бога». 266-3, с. 58-59, 62 11б. «Если бы, скажем, в неподходящем обществе было произнесено святое, неизреченное Имя Бога, то для той местности это было бы хуже землетрясения или извержения вулкана». 266-2, с. 120 12. «Божественная сущность, живущая и ткущая в мире, - приложим ли к ней предикат всемогуществен-нейшая? Чувственные предрассудки должны умолкнуть; если бы Бог был всемогущим, то Он определял бы все, что происходит, и чело- веческая свобода, т. обр., была бы невозможна. Всемогущество Бога исключило бы человеческую свободу. Несомненно, всемогущественного Божества не существует, если человек может стать свободным. Всемудро ли Божественное? Поскольку стремление к богоподобию составляет высшую цель человека, то наше стремление должно быть направлено ко всемудрости. Но является ли всемудрость высшим добром? Если всемудрость является высшим добром, то в каждый момент должна разверзаться колоссальная пропасть между человеком и Богом, который всемудр. Человек должен бы был сознавать в каждый момент эту пропасть, если бы Бог наивысшее добро - всемудрость - имел для себя, а человека лишил бы его. Всеобъемлющим свойством Божества является не всемуд- рость, а любовь, то свойство, в котором невозможно никакое возрастание. Бог - это полная любовь, чистая любовь. Он, так сказать, рожден из субстанции любви. Бог - это одна лишь чистая любовь, а не высшая мудрость, не высшая сила. Бог оставил себе любовь, а силу и мудрость разделил с Люцифером и Ариманом. Мудрость Он разделил с Люцифером, а силу - с Ариманом, чтобы сделать человека свободным, чтобы человек под влиянием мудрости мог двигаться далее. Если мы ищем основа- ние всего творческого, то мы приходим к любви; основа всего живого - любовь». 143 (12)
«В эпоху древнего Солнца произошло разделение богов на два поколения, и те из них, которые являлись действительными древними богами, связали себя с последующей жизнью элементов земли, воды и воздуха. Второе поколение богов нашло это слишком трудным для себя - погружаться в эти плотные элементы, и продолжало жить в эфирном элементе, сначала в тепловом, потом в свете, а потом в химическом или жизненном эфире». Отсюда возникло понятие нижних (под- земных, древних) богов и верхних (люциферических, внешних) богов. 129 (8) 14. В Европе, а еще больше в Азии в послеатлантические времена господст- вовало представление о Боге, сохранившееся в сагах некоторых отдаленных народов Сибири. Тогда имелось представление об «Онгод» - о Божественном во всех духовных существах. 107 (18) 14а. В немецком языке слово Бог (Gott), указывает на нечто, выражающее принцип родства; в большей мере это можно почувствовать в диалектах - «God»; или женского рода - «Godel», что содержится также и в имени «Goethe», которое прежде звучало как «Goede». Это крестный отец, с которым имеют духовное родство. Слово интимно связано с тем, что ощущалось как род ство в монотеистическом смысле - великий, мировой крестный Отец, духовный Отче. В северной Азии мы встречаем «Ongod», где приставка «оп» также указывает на монотеистическое происхождение тех представлений, которые связаны со словом Бог. 343, с. 512-513 15. Среди лемурийского человечества была распространена высокая мудрость, пользуясь которой можно было, например, у ребенка до 7 лет так преобразовать его эф. тело, что оно могло затем воздействовать определен ным образом на мозг, и обычный ребенок делался чрезвычайно умным. Ныне это искусство утеряно, а если в примитивной форме его бы где-либо использовали, то это привело бы к ужаснейшим бесчинствам. В Лемурийскую эпоху это искусство существовало по той причине, что имелись существа, не достигшие своей высоты на Луне. Из своих семи членов они развили только шесть. И вот эти духовные существа, шестой член которых был Жизнедух, воплощались в примитивные, но очень пластичные тела людей Лемурии. Конечно, они были в этих телах ужасными волшебниками. В Атлантическую эпоху возникло искусство - опять же через отставших на Луне и доразвивавшихся через человека на Земле существ - переносить таланты предков на потомков и даже увеличивать их в потомках. Грандиозного могли достигать те высокие существа в человеческих обликах. Они могли наблюдать ход духовного развития, вводить духовный поток в физический поток наслед- ственности. Так, в Атлантиде существовали общины, чей руководитель был таким существом в человеческом облике. Обладая определенной индивидуальностью, он ее свойства переносил на потомка и затем снова воплощался в нем. Одна и та же индивидуальность держалась, т.обр., на Земле в следующих одно за другим телах. Нечто подобное встречается и поныне в Тибете, но духо- венство там уже не владеет тем искусством, а лишь хранит обычай, не помня даже его происхождения. (Так, по тибетским воззрениям, беспрерывно перевопло- щается Далай-Лама. - Сост.) Это пытался выразить польский писатель Гучков в своем романе «Маха Гуру». Тела атлантических людей были мягкими и гибкими. Они совсем не походили на обезьян, от которых человек не произошел. Если вы представите себе нашего ребенка, но намного больше втянутого в детскость и над всем телом которого излит природный, элементарный мир, то, может быть, вы получите представление о том, какими были те тела. Но тела, в которые входили те сверхчеловеческие существа, получали, скорее, животноподобный, чем человекоподобный облик, име- ли своеобразные «вывихи» членов. Отсюда происходят облики богов, находимые у отдельных народов. «Эти удивительные облики с нечеловеческими лицами и колоссальными конечностями происходят от взаимодействия воплощенных лунных существ с человеческими телами...». В Тибете их разрешают изображать только в строгом соответствии с каноном; малейшая фантазия карается смертью. Но это теперь уже не имеет никакого смысла. Но когда эти облики существовали здесь, то малейшее отклонение в их изображении от действительности означало ложь. А ложь в те древние времена обладала гораздо большей силой, чем теперь. Сделав- ший тогда ошибку в изображении мог умереть. 254 (12) 16. «Вверх, все выше и выше вверх идут миры богов, вниз - миры, противоположные богам, и человек поставлен в это «вверх» и «вниз». Вплоть до Гете - прочтите «Фау- ста» - вы найдете остатки сознания о верхе и низе. ... Для человека в прошлом пра- вое и левое было настоящим опытом, настоящим миром наблюдений. Верх и низ - это линии, идущие из бесконечности в бесконечность, или из сознания в бессозна- тельное... вместе с ощущением правого и левого ощущали связь в мире между смыслом и обликом, между мудростью и формой». «Ив третьем: вперед и назад - древний человек ощущал вторжение материального в духовное. Верх и низ, правое и левое он ощущал как духовное. Это не могло обладать никаким материальным бытием.... Человек древности живо ощущал: когда ты растешь, ты мало продвигаешься от земной поверхности вверх и вниз. Когда ты идешь, то можешь свободно двигаться, ты в элементе воли: вперед и назад. Между находится полное свободы движение стоя: вправо и влево». Пространство, сотканное с верхом и низом, было для него тем, что как интеллиген- ция господствовало в мироздании. И участвуя, благодаря росту вверх и вниз, в этой интеллигенции мироздания, человек и себя чувствовал интеллигентным. А в спокойном стоянии и созерцании мира (через переживание левого и правого) ему давалась связь его чувства с мировым чувством.... Через ходьбу он вступал своей волей в мировую волю». В этих трех направлениях «людям было дано отображение тройственного Бога: Отца, Сына и Святого Духа или как-либо иначе названной троичности.... Трехчленное пространство было отображением трехчленного Бога». «В развитии религий действительному пониманию троичности предшествует понимание единства Бога... которое того же происхождения, что и понимание троичного Бога через пространство». «Почему древний раввин называл Бога простран- ством?... Единое имя Бога для раввина есть также и пространство; пространство и Бог суть одно и то же. Происхождение троичной Божественности подобно происхо- ждению единой Божественности. Оно связано с живым переживанием времени». Еще у Платона и Аристотеля, если их читать внимательно, можно найти живое пере- живание времени. Это чувство имели гностики, когда говорили о времени не как о линии, идущей из прошлого в будущее, а об эонах, о творцах, бывших ранее, из которых произошло позднейшее. «На предшествующее смотрели как на Божестве- нное по отношению к последующему. «Позже» переживали как не божественное, «ранее» - как Божественное». Но в образе времени, оглядываясь назад и охватывая все более и более всеобъемлющее... ощущали в имагинации отображение единого Бога. Как в трехмерном пространстве переживалось отображение троичного Бога, так время ощущалось отображением единого Бога. Монотеизм лежит в основе древнего переживания времени, основа ощущения Троицы лежит в древнем переживании про- странства». Теперь это стало абстракциями. 184 (7)
«Совершенно определенный закон действует при формировании образов Анге- лами. Действует закон, в силу которого в будущем ни один человек не должен в тишине наслаждаться счастьем, если другие рядом с ним несчастны. Господствует определенный импульс абсолютнейшего братства, абсолютнейшего объединения рода человеческого, правильно понятого братства в отношении социального поло- жения физических людей.... Есть и другой импульс, в духе которого действуют Ангелы. Они преследуют определенные намерения не только в отношении внешней социальной жизни, но... и в отношении душевной жизни людей... чтобы в будущем каждый человек видел в других людях сокрытое Божественное». На этом в будущем будет построена свободная религия. «Каждая встреча человека с человеком станет религиозным действием, сакраментом (таинством)». «Вся свободная религиозность, что в будущем разовьется в среде человечества, будет покоится на том, что в каждом человеке, в непосредственной жизненной практике, а не в теории, будет виден образ божий. Тогда не сможет существовать никакое религиозное принуждение, оно станет невозможным, ибо тогда каждая встреча человека с человеком станет религиозным действом, таинством, и ни у кого не будет нужды в особой церкви, во внешнем устройстве на физическом плане, чтобы придерживаться религиозной жизни. Церковь может, если она правильно себя пони- мает, иметь намерение сделать себя ненужной на физическом плане, и всю жизнь сделать выражением сверхчувственного». «Это лежит в основе импульса, из которого действует Ангел: излить на людей полную свободу религиозной жизни. А третье - это дать людям возможность через мышление достичь духа, через мышление преодолеть пропасть на пути к пере- живанию в духе. Духовная наука для духа, религиозная свобода для души, любовь для телесности - это как музыка сфер звучит через работу Ангелов в человеческих астр. телах». 182 (6) 20. «Жертвенное пламя вместе с тем, что горело в нем, возносилось в космические пространства к богам, чтобы мочь вернуться обратно для работы в мире людей. Стоя перед огнем алтаря, священнослужитель говорил: Тебе, о Пламя, поручаю я все, принадлежащее мне на Земле, что бы Боги могли получить это с поднимающимся вверх дымом. Пусть рождаемое Пламенем устремится вверх, изменится в Боже- ственное благословение и изольется снова вниз на Землю как творческая и опло- дотворенная сила!». 231 (5) 21. «Своими отраженными мыслями, предаваясь внешней природе, человек лишь повторяет прошлое, живет в трупе Божественного. Когда же он сам оживляет свои мысли, то через свое собственное существо он причащается, получает причастие от пронизывающего мир, обеспечивающего его будущее Божественно-духовного. Спиритуальное познание есть действительное причастие, начало соответствующего современному человечеству Космического Культа, который может возрастать благодаря тому, что человек будет распознавать, как его физически-минеральное, его вегетативный организм проназываются его астр. телом и я-организацией, как человек, благодаря тому, что он оживляет в себе дух, также и окружающее его мертвое, отмирающее связывает с духом». 219 (12)
Но все явления имеют свое время. Конечно, как истинно то, что в отношении спиритуальной жизни наступает совершенно новая эпоха, так же истинно и то, что тот путь ко Христу, который для многих столетий был правильным, будет и впредь существовать еще много столетий. Явления лишь постепенно переходят одно в другое, и что было верно прежде, по мере созревания людей преобразуе- тся в другое. И этому должна способствовать Духовная наука: в самом духе постичь нечто конкретное, реальное. С помощью, например, медитации, концентрации и всего того, что мы изучаем как познание высших миров, люди созре- вают к тому, чтобы не жить в их внутреннем существе просто миром мыслей, просто миром абстрактных чувств и ощущений, но пронизать себя во внутрен- нем существе элементом духа; благодаря этому они переживают причастие в духе; благодаря этому в людях смогут жить мысли как медитативные мысли, которые будут тем же самым - но только идущим изнутри, - чем был знак причастия - освященный хлеб, - принимавшийся извне. И как неразвитый христианин мог искать свой путь ко Христу через причастие, так сможет хри- стианин, прошедший свое развитие в продвинутой науке о духе и узнавший из нее облик Христа, подняться в духе к тому, что должно стать экзотерическим путем для развития людей в будущем. Это будет той притекающей силой, кото- рая должна будет принести людям более широкое понимание Христова Импу- льса. Но тогда изменится и вся церемониальность; и что прежде совершалось при помощи атрибутов хлеба и вина, в будущем будет совершаться силой духо- вного причастия. Идея же Тайной Вечери - причастие - останется». 131 (9)
26. «Абстрактно и дилетантски говорят о «равенстве всех религий», о равно- ценности всех религиозных исповеданий». 63, с. 104 жүктеу/скачать 2.93 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|