Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част вторая a n t h r o p o s
жүктеу/скачать 2.93 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- «Символ веры»- эмпирического идеализма
РЕЛИГИЯ. НАУКА. ИСКУССТВОЕдинственный и ВселеннаяКредо1. «Мир идей есть первоисточник и принцип всякого бытия. В нем бесконечная гармония и блаженный покой. Всякое бытие, не осиянное его светом, было бы мертвым, призрачным, не участвующим в жизни мирового целого. Лишь то, что свое бытие производит из идеи, означает нечто на древе творения Вселенной. Идея есть ясный в себе, в себе самом и собою самим удовлетворенный дух. Все единичное должно иметь в себе дух, иначе оно отпадет, как засохший лист с дерева, и существование его было бы тщетным. Но человек чувствует и познает себя как отдельное существо, когда пробуждается к полноте своего сознания. При этом в него закладывается стремление к идее. Это стремление побуждает его преодолеть свою обособленность, оживить в себе дух, стать причастным духу. Все самостное, что делает его этим определенным, отдель- ным существом, он должен упразднить в себе, отказаться от него, ибо это и есть то, что затемняет свет духа. Лишь того, что проистекает из чувственности, влечения, вожделения, страсти, желает этот эгоистический индивидуум. Следовательно, чело- век должен умертвить в себе эту самостную волю, он должен вместо того, чего он хочет как отдельный человек, хотеть того, что дух, идея волит в нем. Дай умереть обособленности и следуй голосу идеи в тебе, ибо лишь она есть Боже- ственное! Что волят как единичное существо, то для мирового целого - не имеющая ценности пылинка, исчезающая в потоке времен; что волят в духе - находится в центре, ибо тогда в нас оживает центральный свет Вселенной; и такое деяние не побеждается временем. Действуя как единичный человек, вырывают себя из замкнутой цепи мирового свершения, отделяют себя от него. Действуя в духе, вживаются во всеобщее миро- вое свершение. Умерщвление всякой самостности есть основа для высшей жизни. Ибо тот, кто умерщвляет самостность, живет в вечном бытии. Мы бессмертны в той мере, в какой мере мы даем умереть в себе своей самостности. Ибо смертным в нас является самостность. Таков истинный смысл изречения: «Кто не умрет прежде, чем он умрет, тот погибнет, когда умрет». Это значит, что не преодолевающий в себе самостность в течение своей жизни не принимает участия во всеобщей жизни, которая бессмертна; что он вообще никогда не существовал, что у него никогда не было истинного бытия. Есть четыре сферы человеческой деятельности, в которых человек полностью отдает себя духу, умерщвляя свою обособленную жизнь: познание, искусство, религия и полная любви отдача себя другой личности в духе. Кто не живет по меньшей мере в одной из этих четырех сфер, не живет вовсе. Познание есть отдача себя Вселенной в мысли, искусство - в созерцании, религия - в чувстве; любовь в сочетании со всеми духовными силами есть отдача себя тому, что представляется нам заслу- живающим уважения существом в мировом целом. Познание - наиболее духов- ная, любовь - наиболее прекрасная форма бессамостной самоотдачи. Ибо любовь есть поистине небесный свет в жизни повседневности. Благочестивая, истинно духовная любовь облагораживает наше существо вплоть до его внутреннейших нитей, она возвышает все, что живет в нас. Эта чистая, благочестивая любовь пре- образует всю душевную жизнь так, что она становится родственной Мировому Духу. Любить в этом высшем смысле - означает вносить дыхание божественной жизни туда, где большей частью имеют место отвратительный эгоизм и безудержная страсть. Только тогда можно говорить о благочестивой жизни, когда знают нечто о святости любви. Если человек из своей обособленности вжился в божественную жизнь идеи через одну из этих четырех сфер, то, значит, он достиг того, к чему его направляет зародыш стремления, заключенный в его груди: соединения с духом; а это и есть его истинное предназначение. Тот же, кто живет в духе, живет свободно. Ибо он избавился от всего подчиняющего. Он не знает никакого принуждения кроме того, которое он принимает на себя добровольно, ибо признал его за высочайшее. Дай истине стать жизнью; потеряй самого себя, чтобы снова обрести себя в Ми- ровом Духе» 40, с. 271 1а. Атланты обладали сознанием, близким к сновидческому. Это была «скорее инстинктивно вздымавшаяся жизнь представлений, чем способная к вычислениям жизнь мыслей. Представьте себе жизнь сновидения, но усиленную, полную смысла и не хаотическую, и представьте себе человечество, в душах которого встают такие образы, которые возвещают об ощущениях, возникающих в душах и повторяющих всё, происходящее во внешнем окружающем мире.... пра-человек образовывал символические, аллегорические представления, которые вставали в нём исполненные жизни.... Если он (атлант) встречал злого челове- ка, то образ его был смутным и темным. Однако восприятие не становилось понятием.... Он испытывал страх при встрече с образом, в котором преобладали черный, красный или коричневый цвета. Истины тогда являлись не рассудочно, не интеллектуально, а как вдохновение. Человек чувствовал так, как если бы действующее в таких образах Божество пребывало в нём самом». «Древний атлант чувствовал образы, жившие в нём. Современный человек слы- шит и видит внешний мир. Эти две вещи - внешнее и внутреннее - противостоят одна другой и человек больше не чувствует того, как они взаимосвязаны, как переходят друг в друга. В этом заключен великий смысл развития человечест- ва». В ряде тысячелетий человек ищет эту связь. Поэтому не случайно возникло слово religare (религия). Оно означает, что бывшее некогда связанным, а теперь разъединенное некогда вновь соединится, соединятся Я и мир. Различные формы религиозных вероисповеданий являются не чем иным, как средством, путями - которым учат великие мудрецы, - ведущими к обретению этого соединения». 265, с. 326-327 «Символ веры»- эмпирического идеализма1б. А. БОГ КАК ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЙ О Боге следует думать как о Единстве двух моментов, на которые для человече- ского сознания распадается сформированный мир: объективно данная и производимая духом субъективная сторона существования. Благодаря разделению существо- вания на эти две части (стороны) нашему сознательному духу внутренне присуща сущность не как действующее начало (Agens), а как абстрактная божественная идея, которая приходит к содержанию не благодаря погружению во что-то объективное, а только через реальный, беспрерывный процесс развития человечества. Этот процесс развития есть дарующая жизнь Бога, и в его конечном результате всеобъемлющее Существо Бога приходит к явлению. Б. ЧЕЛОВЕК В ОТНОШЕНИИ К БОГУ И МИРУ Человеческое развитие есть беспрерывное преодоление обеих вышеуказанных про- тивоположностей, т.е. беспрерывное прихождение Бога к явлению. В расколе первоначального мирового единства на объект и субъект заключена причина (осно- вание) человеческого несовершенства. Это несовершенство проявляется в сфере деятельности как несвобода. Несвободны мы лишь в тех частях нашей деятельности, в которых пронизание субъекта и объекта для нас еще не совершилось. В таком случае мы подчинены власти объективного. Но это тотчас же отпадает, как только мы постигаем дух дела и овладеваем им (делом) сообразно его собственной сущ- ности. С этой точки зрения человеческое развитие является одновременно и нравствен- ным, и процессом постоянного освобождения». Д. 87, с. 20 (В подлиннике 1-й текст записан Р. Штайнером в 12 строках, 2-й - в 16. - Сост.) «Каждое обнаружение того, что религиозные идеи творчески порождаются чело- веком, убивает религии, если тут же не обнаруживается их связь с реальными творческими силами». Д. 22, с. 11
3.
«1. Современность Наука Искусство Религия Тео - София 2 3. Доистор. время Наука Искусство Религия 
... Через речь духовный орган преобразовался для земной жизни = Доисто- рический период: мозг подготовлен для духа. Теперь = речь кончается - и преображающей становится мысль. В из процессов воли; Религия - Искусство -Наука потом — из процессов чувства Религия + Искусство –Наука потом — само мышление Религия + Искусство -Наука Речь».
83, с. 317-8 4. «В то время как во внешней, обычной материальной и духовной жизни мораль- ная культурная жизнь действует облагораживающе на астр. тело, - на эф. тело, изменяя и облагораживая его, действует только то, что человек воспринимает в религии и искусстве, где он предчувствует вечное во временной форме. Импуль- сы искусства действуют сильнее, чем моральное воспитание, сильнее, чем то, что как правовая, государственная жизнь существует в человечестве, ибо через ис- тинное произведение искусства сияет вечное и непреходящее. Но сильнее всего на эф. тело действуют религиозные импульсы. Под влиянием таких импульсов вычленяется часть эф. тела, чтобы преобразоваться в Буддхи, в Логос, в Слово. В эзотерическом Христианстве это называют Христос». 96 (17) 5. «Рождение (сверхчувственного человека) имеет отношение к тому, что сегодня называют наукой; смерть - к тому, что - до некоторой степени – назы- вается религией.... Через рождение приходят к предсуществованию... через смерть - к существованию после смерти. Религия более обращена к этой пос- ледней стороне... Наука, отрицая сверхчувственного человека, становится мате- риалистической; религия, отказываясь рассматривать сверхчувственного челове- ка, порывает с наукой. И в современности между ними нет моста». «С одной стороны, нужно снова искать внутреннего человека, который может быть найден в нас на пути, описанном в «Как достигнуть познания высших миров?» Другая же сторона состоит в том, что мы должны в новой форме искать то, что нам могут сказать звезды. В новой форме мы можем это найти только в том случае, если имеющееся в человеке снова сможем привести в непосредст- венное отношение к макрокосмосу. В соответствии с этим составлена такая книга, как мой «Очерк Тайноведения». Здесь снова ищется возможность перекинуть мост между человеком и макрокосмосом, когда... эволюция человека связывается с тем в макрокосмосе, к чему эта эволюция принадлежит, когда определенные стадии развития человека связываются с определенными процессами в макрокосмосе. Отсю- да в нашей антропософски ориентированной Духовной науке берут начало два направления: поиск сверхчувственного человека и тайн макрокосмоса. Этим снова возводится мост между религией и наукой ». 180 (1)
7. Человек был изгнан из сферы духа, дабы он не вкушал с древа жизни. «Но Христос постоянно дает человеку пищу с древа жизни, и можно постоянно переживать идеи, проникающие из сферы духа непосредственно в человеческую душу. Но их можно переживать только в том случае, если человеческая душа восприняла в себя Христа. Тогда мы имеем нечто иное, чем понятие познания, тогда мы получаем понятие жизни. Если мы зорко следим за Люцифером и Ариманом, несмотря на то что и в дальнейшем они будут давать познанию прони- кать в нас извне, и наблюдаем, как познание приходит от них, то нам должно стать ясно, какое действие на человеческое бытие оказывается через Мистерию Голгофы, что люди получают идею для жизни». Поэтому незачем, например, исследовать другие религии, чтобы увидеть, совпадают ли они с нашим мировоззрением. «Наша задача применять к ним не идею познания, а идею жиз ни». Тогда мы увидим, что все они дают разным человеческим душам пищу (не познание), и потому с ними не следует бороться. Однако сами религии вступают в спор, в борьбу с наукой, в том числе и с Духо- вной наукой. «Ибо эти религии еще не хотят избавиться от старого искусителя, они постоянно хотят апеллировать не только к Богу, который сказал людям, что Он хочет дать им жизнь и что они не должны сами вкушать от древа жизни. Представители религии хотят не просто апеллировать к Богу, но они еще хотят апеллировать к люциферическому и ариманическому духу и через религию хотят раскрыть глаза для различения добра и зла. Религия хочет стать «познанием». Но она не может им стать, ибо она является жизненной субстанцией. И под влиянием этого искушения, которое постоянно нашептывает ся им на ухо, отдельные пред- ставители религиозных общин полагают, что могут дать познание в своих религиях и борются с идущим вперед научным познанием, в то время как вопрос о познании вообще не должен вставать между религией и наукой». 254 (12)
10. «Антропософский импульс мог бы состоять в том, чтобы на Пасху ощущать единство науки, религии и искусства; на праздник Михаэля ощущать, как три сест- ры - у которых одна мать, пасхальная мать, - образуются и пребывают одна возле другой, всесторонне завершая одна другую». 223 (3) жүктеу/скачать 2.93 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
древности познание