Опыт христианской этики и социальной философии


Благодат и закон. Унутрашње устројство



бет23/39
Дата19.06.2016
өлшемі2.43 Mb.
#148498
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   39

4. Благодат и закон. Унутрашње устројство

моралног живота и морално деловање у свету

Откако је хришћанство откривено свету, откако је почело да утиче на морални живот, људско мишљење се суочило с тешкоћом, први пут јасно изнетом у Посланицама апостола Павла, наиме, са проблемом како да се благодатни живот у Богу усклади с уобичајеним моралним животом, заснованим на принципу поштовања моралног закона.

Хришћанска истина, парадоксална у својој општој суштини, а самим тим и у свакој својој примени, парадоксална је и као фактор који одређује морални живот. Откако је света и века људи су навикли да морални живот схватају као општи закон-заповест, исказан формулацијом "мораш" (или, супротно, "не смеш", "немаш право"); таква заповест или забрана принудно усмерава или ограничава по природи необуздану, анархичну људску вољу. У старозаветној свести морални закон је схватан као заповест (или забрана) самог Бога (историјски он је био неодвојиво сливен с богослужбеним и ритуалним законом); у античком свету он је обично схватан као нека сама по себи света норма "природног права" (апостол Павле каже да "они [незнабошци] доказују да је у срцима њиховим написано оно што је по закону, пошто сведочи савест њихова" (Рим 2; 15). Осамнаест векова после хришћанског откривења Кант је поново открио суштину моралног живота у "категоричком императиву" – у заповести безусловној, нужној, једнако обавезујућој за све људе, којој се управо зато добровољно покоравамо. Потпуно је природно што су чак најближи, први ученици Христови били склони да Христове завете схвате као "закон"; и једино је религиозном генију апостола Павла успело да јасно схвати сву особеност Христовог откривења као услова моралног живота – односно да схвати да оно одређује људски живот, али не као закон понашања, него као искупљујућа и сапасоносна благодат која је дарована људској души кроз чин вере и која се зато може остварити у слободи. Ако је људска душа отворена за деловање благодати и ако је пуна њених сила, онда она већ није послушна власти закона, није покорна закону – али не зато што је за нас закон укинут, јер Христос је дошао да "испуни" (тачније преведено: "допуни") Закон, а не да га укине (Мт 5; 17) – него зато што хришћанска душа извршава морални чин, и то много већи и ефективнији, тако што се на нов и виши начин слободно отвара за изливање и коришћење дарова благодати. Из овога следи опште правило хришћанског живота: "где је Дух Господњи онде је слобода" (2Кор 3; 17); зато апостол неуморно поучава: "стојте, дакле, у слободи којом нас Христос ослободи, и не дајте се опет у јарам ропства ухватити", "јер сте ви, браћо, на слободу позвани" (Гал 5; 1 и 13). Уистину спаситељска сила Божија ослобађа човека од обавезе да се покорава вољи Божијој ако сам начин на који се човек покорава вољи Божијој није ништа више од обичног испуњавања "закона". Ако морална воља није ништа више од обичног поштовања закона, онда се она разликује од очишћујуће силе благодати исто онолико колико се и правила, која су купачима постављена с циљем да избегну опасност утапања, разликују од реалног спасења утопљеника, односно самог чина кад га извлаче из воде и износе на обалу.

Та суштинска разлика између начина на који реална и души иманентна благодатна сила делује на морални живот и начина на који трансцендентни "закон", као спољашња заповест, делује на морални живот одражава се и на различитост самог објекта на којег је то деловање усмерено. "Закон" – морални закон, исто као и правни закон – "нормира", одређује, или ограничава људско понашање, сваки људски чин; свако "мораш" (или: "не смеш") подразумева "чини то и то", "поступај овако или онако"; такав је садржај класичног обрасца "Закона" садржаног у десет заповести: "не убиј", "не чини прељубе" итд. (2Мој 20; 13 и 14). Чак и тамо где нормира душевно стање а не деловање, закон је усмерен на одређивање воље која се непосредно открива и остварује у деловањима – такав је смисао заповести "поштуј оца својега и матер своју", "не пожели куће ближњега својега, не пожели жене ближњега својега" итд. (2Мој 20; 12 и 17).



Потпуно други смисао – заправо, други објекат – имају Христови завети које остварујемо тек уз помоћ благодатне силе. Они не одређују сам чин – они одређују унутрашње устројство људског духа, ону духовну хармонију из које произилази такав чин, који ипак никад није потпуно адекватан Христовом завету. Такве су основне Христове заповести о љубави према Богу и љубави према ближњима. Такав је смисао одлучног указивања на разлику између Новог и Старог завета, изнету у Беседи на гори, у делу о Закону старозаветном и заповестима Христовим (Мт 5). Наспрам забране убиства стоји забрана гнева на брата свога, наспрам забране прељубе стоји указивање да је "сваки који погледа на жену са жељом за њом", већ учинио прељубу "у срцу своме" (Мт 5; 28). Праведност чина, "правда књижевника и фарисеја" (Мт 5; 20), који се придржавају закона, није довољна за улазак у Царство небеско; и, обрнуто, чак и "цариници и грешници" (Мт 9; 10), уз услов да су изнутра испуњени покајањем, могу први ући у то Царство. Христови завети нису правила понашања, него начела која одређују човеков правилан унутрашњи живот; благодатне силе су дароване хришћанину и помажу му, али не да поступа овако или онако, него да буде онакав каквим мора бити да би ушао на врата "што воде у живот" (Мт 7; 14). Управо зато што је Христос дошао у свет да га "спаси" (Јн 12; 47), а не да му суди, Његов завет није закон понашања, него откривање истинског унутрашњег живота, и циљ Његове благодати је да изнутра исцели човеково морално и немоћно биће, а не да човека учини праведним у смислу послушности законима. Најопштија формулација тог завета гласи: "будите ви, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески" (Мт 5; 48); овај завет уопште не говори о чину – он говори о животу. Зато живот у Богу, а пут према том животу открива нам Христос и Он нам помаже да га достигнемо, није "законом" одређени и ограничени живот, још мање живот проведен у ропском покоравању владаревим наредбама и забранама, него нови слободно изнутра просветљени живот. Циљ хришћанског живота, као благодатног живота у Богу, није садржан у чињењу онога чиме бисмо послушно и ропски извршавали вољу Божију; тај циљ се састоји искључиво у томе да постанемо онакви каквима морамо бити да бисмо "ушли у Царство Божије" (Мт 21; 31), тј. да бисмо наш живот истински живели као живот у Богу. Зато сам хришћански живот као такав, уопште не чине неки спољашњи поступци; њега, с једне стране, чини унутрашња и за свет невидљива унутрашња активност која је усмерена на достизање, очување и максималну пуноћу живота у Богу; и, са друге стране, сви поступци хришћанске душе, били они спољашњи или унутрашњи, само су изрази и показатељ (увек неадекватан) њеног живота као живота у Богу, прожетог благодатним силама. Сами по себи наши поступци, као такви, уопште не могу бити у строгом и дословном смислу речи "хришћански"; они су такви једино у оној мери у којој изражавају и откривају истински хришћански живот. Овоме нимало не противрече речи "по плодовима њиховим познаћете их" (Мт 7; 20). Ако ове речи, с једне стране, подвлаче да се истински унутрашњи, свагда активни и плодотворни живот испољава у нечему спољашњем, онда се, са друге стране, управо тиме указује на то да спољашње остварење органски зависи од самог унутрашњег живота: треба постати или бити добро дрво, и тада ће тај живот донети плодове исто онако природно, спонтано и органски како и дрво доноси своје плодове. Већ смо указивали на то да дарови благодати, захваљујући којима и можемо достићи тај основни хришћански циљ, подразумевају наш морални напор на самоотварању властите душе за добијање тих дарова; постоји чак цела сложена уметност или, ако хоћете, цела наука, коју су кроз искуство развила многа поколења уметника хришћанског живота, о томе како и у којим облицима можемо најбоље и најлакше остварити ту унутрашњу духовну активност, неопходну за добијање дарова благодати. При томе не смемо заборавити основну парадоксалност хришћанске истине која се и по овом питању састоји у томе да истина може остати сакривена од "мудрих и разумних" и бити откривена "безазленима" (Мт 11; 25), али нас то још не ослобађа од обавезе да истрајавамо на интензивној и мудрој унутрашњој моралној активности усавршавања – активности чије је опште име аскеза. Међутим, и извор и циљ те активности нису "дела", него живот, постојање. Ниједан наш поступак, унутрашњи и спољашњи у том смислу нема никакву сопствену иманентну вредност: они су или средства за достизање вишег, просветљеног живота, или његови спонтани плодови.

Не заборавимо да се тај благодатни живот у Богу остварује у околностима и условима човековог пребивања у свету, тј. у непросветљеној, необлагодаћеној сфери живота. Због тога, како смо већ рекли, хришћански живот, као незадрживо и непресушно извориште љубави према ближњима, по самој својој суштини мора бити таква морална активност у свету која је усмерена на супротстављање злу, на заштиту света од зла и заштиту сила добра у њему. Међутим, у сфери која није просветљена благодаћу, енергија моралне воље нема другог избора него да се као греховна световна стихија покори закону, односно скупу правила која одређују или обуздавају вољу. Смисао закона је у поштовању дисциплине, дакле у оном каналисању и обуздавању људске воље без којег би се живот урушио у хаосу анархије. У закону је тамна индивидуална људска самовоља подведена под општа легализована начела кроз која дејствује виша сила – сила разума и добра.

Из овога следи да је у људском животу закон превладан једино тамо и онолико, где и колико уместо њега слободно дејствује сама благодат. Где тога нема, а тога нема управо "у свету" (Јн 1; 10) (било да је реч о свету као оном што је спољашње нашој души, или о световним силама које владају нашом душом), тамо почиње за нас да важи обавезујућа сила закона. Тако правни или државни закон, (баш као и закон у форми обичаја, правила доброг понашања итд.) представља секундарни, неадекватни и несавршеном људском субјективношћу обремењени одраз моралног закона, или – што је исто – одраз "природног права", тј. оног уређења које је у датим конкретним условима неопходно да би се живот заштитио од зла и да би се осигурали најповољнији услови живота. Тај закон, као скуп "правила понашања", има, с једне стране, карактер строгих, чврстих правила, чије је нарушавање недопустиво и представља зло или грех; и, са друге стране, та општа правила, управо због своје апстрактне општости, нису довољна да наш циљ, дакле жива истина, буде остварен у сваком конкретном случају; правила и циљ понекад чак могу доћи у међусобни конфликт. Зато је наша морална активност у свету, на крају крајева, како смо већ видели, онаква какав је наш морални такт, односно живо осећање за то који закон, у ком облику и у којој мери морамо применити у конкретном случају за остварење општег циља закона – да се супротставимо злу у свету – или, прецизније, који тачно морални акт, које конкретно морално решење и поступак у датим конкретним условима одговара том општем циљу закона. Већ смо видели да управо тај здрави морални такт, а све због чињенице да је зло у свету несавладиво, приморава човека да трпи мањи грех, а понекад и да учини мањи грех, као једини начин да се избегне грех који би у супротном случају сигурно био већи.

Из свега што смо досад рекли потпуно је јасно зашто се та позиција, коју у одређеном смислу можемо означити као позицију моралног компромиса и која је практично неизбежна у нашој одговорној моралној активности у свету, не слаже с неморалним правилом "циљ оправдава средства". Јер само уколико се морални захтев и морална оцена непосредно тичу самог чина, човек може (због раније објашњених моралних мотива) бити доведен у ситуацију да му нема друге него да чини грешна дела, дакле оно што оштро противречи светим и свеобавезујућим општим нормама моралног закона. А пошто се суштински хришћански морал, како смо малопре видели, уопште не односи на чин, већ одређује устројство духовног живота, онда нису замисливе никакве конкретне ситуације које би човека принудиле да наруши те суштинске завете истине и које би оправдавале њихово нарушавање; напротив, те завете не смемо нарушити чак ни онда кад морамо да нарушимо норме "природног права", тј. норме деловања. Вратимо се још једном наведеном примеру. Заповест "не убиј" (Мт 22; 37) једна је од најсветијих, основних норми морала као "природног права", као закона понашања; па опет, како смо видели, има случајева у којима је хришћанин из моралних мотива принуђен да тај грех преузме на своју савест. Међутим, заповест "љуби ближњега својега као самога себе" (Мт 22; 39), као поука о садржају или устројству хришћанског живота, остаје апсолутно ненарушива како у свим животним околностима, тако и пред свим захтевима који произилазе из задатка да наше деловање у свету буде морално. Нарушавање ове заповести не може оправдати никаква практична нужност; оно увек остаје или израз греховности или човекове моралне немоћи.



Нека ово зазвучи као парадокс, и то саблажњујући парадокс, али морамо бити духовно видовити и духовно храбри да недвосмислено јасно схватимо ситуацију: човек у одређеним условима може бити принуђен да поступи строго, готово сурово, он може бити принуђен да у крајњем случају убије свог ближњег, да преузме на своју душу тај тешки грех, али никад и ни у каквим условима нема право да мрзи човека. Оваква ситуација уопште није плод неке рафиниране игре богословског мишљења. Напротив, она има суштинско, руководеће значење за целокупно устројство живота – у педагогији, кривичном праву и политици. Свак ће се сложити с тим да отац или педагог могу предузети, у случају кад нема друге, оштре мере према деци, али се при том морају руководити љубављу према њима. Исти такав однос важи и у свим осталим областима друштвеног живота. Држава је дужна да у интересу друштвеног добра и друштвене безбедности кажњава преступнике, а некад су могући и они ванредни услови у којима је она принуђена да прибегне оштрим, застрашујућим мерама. Међутим, држава ни у каквим условима нема право да се руководи мотивима мржње или освете, и изван оквира објективног циља кажњавања државни органи морају и парктично испољити људски однос према преступнику и уважавање према његовој личности. Држава може бити принуђена да води рат, и у том случају војник-хришћанин је морално принуђен да, због испуњења свог дуга, убије свог противника. Али ни држава као целина, ни појединачни војник немају право да мрзе непријатеља; ништа на свету, никаква света љубав према домовини, никаква обавеза да се праведна ствар заштити не може их принудити на то; напротив, изван војнички неизбежних одређених операција војник-хришћанин мора испољити људскост, братство и љубав према противниковој личности. Војник-хришћанин, који је био принуђен да убије непријатеља, дужан је да у свим условима у својој души очува самилост и љубав према њему, као према своме брату; дужан је да се моли и да призива благодатне силе како би братски однос, односно љубав, та животворна основа људских односа остала у његовој души неповређена. Уопштено говорећи, компромис у сфери испуњења светих норми моралног закона, неминовност да се у конкретној моралној активности у грешном свету прибегне и оном чину који је грешан с тачке гледишта моралног закона, ни најмање не умањује чистоту моралног живота, не одвраћа хришћанина од кретања поузданим путем у области суштинског морално-духовног живота. Колико год да је овај однос психолошки тежак, он је у принципу и могућ и обавезан; непоколебивост моралне воље, заснована на схватању тог узајамног односа и усмерена на стално чување тог споја, представља неопходни услов морално здравог човековог, личног и друштвеног, живота. Остварење таквог живота је могуће из једностваног разлога што се овде, како смо рекли, ради о потпуно различитим објектима: док морална активност у свету одређује какав ће бити сам чин, дотле суштинске заповести хришћанске вере формирају унутрашње устројство духовног живота.

Ипак не треба мислити да овакав став осуђује хришћанску моралну заповест љубави на практичну јаловост, ограничавајући сферу њеног деловања само на унутрашње стање духа. Сав практични значај моралне заповести усавршавања објаснићемо касније. Сад је довољно истаћи само једну непобитну и суштинску чињеницу: ниједан спољашњи поступак, колико год он у себи носио зла, не делује толико рушилачки колико сам дух мржње. Уместо многих примера навешћемо један, посебно актуелан: човечанство би се давно и релативно лако опоравило од разарања учињених у рату 1914-1918. године да дух мржње, огорчености и жеље за осветом није затровао сав економски и политички живот следећих деценија. Плод управо тог духа мржње је недавно завршени други, немерљиво ужаснији рат који је посејао бескрајно више ђаволовог семена мржње и жудње за осветом.

И поред све светости неких основних норми моралног закона или "природног права" у изворном смислу речи, појмови добра и зла су примењиви само на духовно устројство унутрашњег живота, на морално стање човека. Ако уместо појмова устројства унутрашњег живота или моралног стања узмемо двосмислену реч "воља", онда ћемо се морати сложити с Кантовом тврдњом (која у том погледу одговара смислу хришћанске истине): "Нема ничаг на свету што бисмо у изворном и прецизном смислу речи могли назвати добрим или злим, осим људске воље".

Понављамо: добро нам је познато да та позиција у себи скрива опасност злоупотребе и да лако може постати саблазан. Подсетиће нас, наравно, на "свете оце" инквизиције, који су, подвргавајући своје жртве мукама и спаљујући их на ломачама, тврдили (а можда су у одређеном смислу чак искрено веровали) да их и даље сажаљевају и воле. Још једном морамо нагласити да указивање на опасност злоупотребе у суштини није оповргавање и да невидљивост, скривеност Христове истине пружа највећу могућност да се та истина богохулно изопачи. Овој општој примедби морамо додати да је морална наказа инквизиције, колико год она била велика, ипак релативно мање зла од праксе неких савремених доктрина које пропагирају истребљење људи из мржње или презира према њима. Свесно или лицемерно изопчење истине изазива морало негодовање пред греховношћу људске природе, али свесно, дрско негирање истине већ показује да је такав човек опседнут сатаном.

Ако желимо да се супротставимо могућем изопачењу објашњеног дуализма духовног и моралног живота, његовом изопачењу које води у морални расцеп личности, у служење двама супротним циљевима или вредностима, морамо знати да тај дуализам представља органски целовито двојединство, тј. морамо знати да је унутрашње јединство оно што прожима, и што, у исти мах, ублажава и ограничава тај дуализам, и одређује целокупно морално устројство људског живота. Пре објашњења тог јединства морамо размотрити неке неспоразуме, произашле из потпуно погрешних интерпретација поменутог дуализма.




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   39




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет