Учебное пособие «Мусульманский мистицизм»
жүктеу/скачать 4.25 Mb. Pdf көрінісі
|
Глава 12 нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом кра- соту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взле- теть; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, – это и есть причина его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта – наилучшая, уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистов- ству любитель прекрасного называется влюбленным» 1 . Х. Риттер, рассматривая мистическую любовь к красивому человеку, отме- чал «существование вида эстетического переживания, который не исчерпывается в наслаждении красивыми формами, воспри- нимаемыми чувствами, будь то живая природа, или искусство. Этот вид переживания отличается от других тем, что он вытекает из глубинного слоя индивидуальности, способы переживания которой характеризовались как стихийные, архаичные, сказоч- ные. В нем тот, кого встречает красота, получает помимо чисто эстетического впечатления и благодаря ему встречу с миром, с силами, которые в рамках чувственного впечатления уже нельзя описать. Эта встреча с красавцем имеет результатом то, что эсте- тическое переживание не только действует намного более интен- сивно, но и сразу получает от этой встречи серьезность, которая дальше поднимает переживания над радостным чувством, кото- рое обычно возникает при виде красавца. Это уже не радостное чувство, что возвышает человека, но глубокое содрогание, почти религиозное волнение, которое его охватывает. Такое пережи- вание может у мистиков вызываться человеческой красотой» 2 . Встреча с красавцем является для мистиков встречей с трансцен- дентным потусторонним миром, который останавливает у них дыхание и принуждает к поклонению. 1 Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 158–159 («Федр», 249 d-e). 2 Ritter H. Op. cit. S. 434–435. СП бГ У 109 Первым, кто описал это переживание, божественное почи- тание, испытываемое к юноше, был, как известно, Платон, кото- рый, как после него и неоплатоники, требует полного отказа от красавца в чувственном мире в пользу трансцендентного как идеаль ной нормы. То, что божественное проявляется в земном мире, учит также христианская церковь в учении о воплощении Логоса Христа. Культ, прежде всего причастие, стал для верую- щего, особенно в греческой церкви, средством вступить с боже- ственным в самый тесный контакт. В исламе, который отрицает таинство воплощения, в определенных мистических кругах поя- вился и сохранялся в течение столетий платонический вид пере- живания красоты, конечно, решительно подавляемый ортодок- сией, допускавшей присутствие Бога лишь в слове Корана. У исламских мистиков существует ряд учений, которые имеют предметом отношение красоты Бога к красоте человека. В первую очередь это антропоморфизм (ташбих). Исламская ортодоксия ничего не хочет знать о форме Бога, она не признает за самым благородным чувством – зрением – никакого участия в проявлении Бога, зато тем щедрее по отношению ко второму чувству – слуху. Для ортодоксального ислама мысль о том, что Бог может иметь видимую форму, является недопустимой. Если же суфии думают об определенной присущей Богу форме – мысль, невыносимая для ортодоксии, – то эта форма является формой «безбородого отрока» (амрад). «Оберегайтесь лицезреть безбо- родых юношей, – так пророк предостерегает суфиев, – ибо они обладают тем же цветом, что и цвет Бога» («Иййакум ва-л-мурда фа-инна-лахум лаунан ка-лауни ’Ллахи») 1 . Уже с давних времен известно о суфиях, утверждавших, что Бога в этом мире можно увидеть воплощенным в образе живого человека (хулул («вопло- щение»)). Учение, которое проповедовали приверженцы этой 1 См.: Ritter H. Op. cit. S. 517. Практическое влияние мусульманского мистицизма... |