Йога Созерцания Вселенской Формы

1. 
   Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?
   

2. 
   Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда благозвучные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в Йоге.
   
3. 
   Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,
   
4. 
   Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне.
   
5. 
   Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.
   
6. 
   Тех же – воистину – которые, отрешившись от деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись Йоге,
   
7. 
   Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.
   
8. 
   Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух¹ в Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне.
   
9. 
   Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, – пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения², о Дхананджая.
   
10. 
    Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия во имя Мое, ты достигнешь совершенства.
    
11. 
    Если же ты не способен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое «я», откажись от плодов своей деятельности.
    
12. 
    Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации, ибо за отречением следует мир.
    
13. 
    Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
    
14. 
    Всегда довольный, благозвучный, с покоренным «я», решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.
    
15. 
    Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.
    
16. 
    Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.
    
17. 
    Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.
    
18. 
    Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности¹,
    
19. 
    Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне.
    
20. 
    Воистину, все разделяющие эту жизнь, дающую мудрость², исполненные веры, для которых Я – высочайшая Цель, эти, поклоняющиеся Мне, дороги Мне превыше всего.
    

Материю и Дух¹, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

1. 
   Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, мудрецы называют Познавшим Поле.
   
2. 
   Узнай Меня как Познавшего Поле во всех Полях, о Бхарата. Истинное знание Поля, а также Познавшего Поле – это именуется Мною Мудростью.
   
3. 
   Каково это Поле, какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он², и какова Его сила, это ты услышь теперь кратко от Меня.
   
4. 
   На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и в вещих словах Брахма-сутры³, исполненной разума.
   
5. 
   Великие Элементы, Индивидуальность⁴, Разум⁵, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств⁶;
   
6. 
   Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, все это являет собою Поле и его изменения.
   
7. 
   Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение Учителю, чистота, стойкость, самообладание,
   
8. 
   Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,
   
9. 
   Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,
   
10. 
    Непоколебимая преданность Мне путем Йоги, безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей,
    
11. 
    Постоянство в Мудрости Брахмана¹, понимание цели истинной мудрости, – все это признано Мудростью; все остальное – неведенье.
    
12. 
    Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, – безначальный высочайший Брахман, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,
    
13. 
    Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее ТО пребывает в мире, обнимая все;
    
14. 
    Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств² и пользующееся этими свойствами;
    
15. 
    Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
    
16. 
    Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего, Оно и поглощает, и производит.
    
17. 
    О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Цель всякой Мудрости, Мудростью достигаемая, пребывающая в сердцах всех.
    
18. 
    Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Поняв их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.
    
19. 
    Познай, что Дух³ и Материя⁴ одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.
    
20. 
    Материя именуется источником возникновения причин и последствий; Дух именуется причиной восприятия радости и скорби.
    
21. 
    Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.
    
22. 
    Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и наслаждающийся, великий Владыка, а также Высочайшее Я: так именуется в этом теле высочайший Дух.
    
23. 
    Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.
    
24. 
    Некоторые созерцают Единое Я в своем “я”, соединяясь с Ним посредством медитации; другие – посредством Санкхья-Йоги¹, иные – посредством Карма-Йоги²,
    
25. 
    Также и те, которые не ведают о том, не слыша от других, искренне поклоняются; и эти также переступают порог смерти, приобщаясь к тому, что слышали.
    
26. 
    Какое бы существо ни родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с Познавшим Поле.
    
27. 
    Кто видит высочайшего Господа, не погибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, – кто так видит, тот видит воистину.
    
28. 
    Кто действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому вступает на высочайший Путь.
    
29. 
    Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.
    
30. 
    Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.
    
31. 
    Не имея начала и не имея трех свойств, не погибающее Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.
    
32. 
    Как вездесущий эфир³ не подлежит воздействию по своей тонкости, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.
    
33. 
    Как единое солнце освещает всю землю, так и Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхарата.
    
34. 
    Кто очами Мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение существ от Материи, тот идет к Всевышнему.
    

1. 
   Снова объявлю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Муни¹ направлялись к высшему Совершенству.
   
2. 
   Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении ее².
   
3. 
   Мое лоно – великий Брахман; в Него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
   
4. 
   В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман – их истинное лоно, Я же – производящий их Отец.
   
5. 
   Гармония, Движение, Инерция – таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о мощно вооруженный.
   
6. 
   Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости, о безгрешный.
   
7. 
   Знай, что Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая сковывает Обитающего в теле влечением к действию.
   
8. 
   Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение всех Обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.
   
9. 
   Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же воистину уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
   
10. 
    Когда побеждены Движение³ и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.
    
11. 
    Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда можно узнать, что начинает возрастать Гармония.
    
12. 
    Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание – все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.
    
13. 
    Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение – все они рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!
    
14. 
    Если в час смерти в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры великих Мудрецов.
    
15. 
    Если преобладает Движение, он рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.
    
16. 
    Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.
    
17. 
    От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.
    
18. 
    Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне; неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
    
19. 
    Когда прозревший не видит иных причин деятельности кроме трех свойств природы и познает То, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность.
    
20. 
    Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, страсти и скорби, он пьет воды бессмертия¹.
    

21. 
    Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господь? Каково его поведение и как он освобождается от этих трех свойств?
    

22. 
    Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет;
    
23. 
    Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: “Гуны действуют”, стоит неподвижно в стороне;
    
24. 
    Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений,
    
25. 
    Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от всех предприятий – о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.
    
26. 
    И тот, кто служит Мне исключительно Йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, достоин стать Брахманом.
    
27. 
    Ибо Я есмь Обитель Вечного и Источник неистощимой воды бессмертия, извечной праведности¹ и бесконечного блаженства.
    

1. 
   С корнями вверх, с ветвями вниз, сказано, что Ашваттхи¹ неразрушимо; его листья – гимны; тот, кто его знает, знает Веду².
   
2. 
   Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки – объекты чувств; его корни растут вниз, составляя оковы действия в мире человеков.
   
3. 
   Не здесь может быть познана его форма, или его цель, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубоко укоренившееся дерево,
   
4. 
   Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Воистину Я иду к тому Первичному Духу³, от которого изошла первая энергия.
   
5. 
   Без гордости и заблуждения, победив зло привязанности, постоянно пребывая в Мировом Я, успокоив желание, освободившись от “пары противоположностей”, известных нам как радость и страдание, они шествуют без заблуждения по неразрушимому Пути.
   
6. 
   Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив сюда, более не возвращаются; это – Моя высочайшая Обитель.
   
7. 
   Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом⁴, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.
   
8. 
   Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухание цветов.
   
9. 
   Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.
   
10. 
    Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят.
    
11. 
    Также и Йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающего в Мировом Я; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его по своей неподготовленности.
    
12. 
    Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от Меня.
    
13. 
    Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей жизненной силой и, став упоительной Сомой¹, Я питаю все растения;
    
14. 
    Став Огнем Жизни², Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни³, Я перевариваю четыре вида пищи.
    
15. 
    Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что должно быть познано в Ведах; и Я воистину “знаток Веды”, а также создатель Веданты.
    
16. 
    В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.
    
17. 
    Высочайшая же Сила⁴ есть воистину Другая, объявленная как Верховное Я, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою все, поддерживает три мира.
    
18. 
    Потому что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом⁵.
    
19. 
    Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, все познавший, поклоняется Мне всем существом своим, о Бхарата.
    
20. 
    Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.
    

1. 
   Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в Йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота,
   
2. 
   Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, состадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство,
   
3. 
   Мужество, всепрощение, крепость, чистота, отсутствие зависти и гордости – все это принадлежит тому, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата!
   
4. 
   Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами¹, о Партха!
   
5. 
   Божественные качества ведут к освобождению, демонические – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты родился с божественными качествами.
   
6. 
   Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно изложено; услышь от Меня, о Партха, каково творчество демоническое.
   
7. 
   Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.
   
8. 
   Они говорят: “Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения”.
   
9. 
   Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.
   
10. 
    Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
    
11. 
    Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается,
    
12. 
    Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.
    
13. 
    “Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем.
    
14. 
    Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы, счастья;
    
15. 
    Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться”. Так заблуждаются невежды.
    
16. 
    Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети иллюзии, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.
    
17. 
    Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
    
18. 
    Предавшись эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в своем собственном теле и в чужих телах.
    
19. 
    Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.
    
20. 
    Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.
    
21. 
    Трояки врата этого ада, в котором погибает Божественное Я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.
    
22. 
    Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.
    
23. 
    Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
    
24. 
    И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты с ними должен согласовывать свои действия в этом мире.
    

1. 
   Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?
   

2. 
   Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о всех трех.
   
3. 
   Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере: какова его вера, таков он сам.
   
4. 
   Чистые поклоняются Богам; страстные - гномам¹ и великанам²; остальные, темный люд³, поклоняются призракам⁴ и сонму духов природы⁵.
   
5. 
   Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силой своих неутолимых желаний и страстей,
   
6. 
   Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего в основе всего сущего, знай, что их решения от демонов⁶.
   
7. 
   Пища, приятная для каждого, так же трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.
   
8. 
   Пища, от которой возрастает жизненность, энергия, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, масляная, питательная и приятная – та пища дорога чистым.
   
9. 
   Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и обжигающей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.
   
10. 
    Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.
    
11. 
    Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, – такая жертва чиста.
    
12. 
    Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, – знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.
    
13. 
    Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи¹, лишенная силы священных слов², даров и веры, – такая жертва именуется темной.
    
14. 
    Поклонение, воздаваемое Богам, дваждырожденным³, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость – таков аскетизм тела.
    
15. 
    Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний – таков аскетизм речи.
    
16. 
    Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота – таков аскетизм души.
    
17. 
    Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, – такой аскетизм считается чистым.
    
18. 
    Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм – по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.
    
19. 
    Аскетизм, совершенный под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, – такой аскетизм по природе своей темный.
    
20. 
    То подаяние, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.
    
21. 
    То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, – такое подаяние именуется страстным.
    
22. 
    Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.
    
23. 
    “АУМ-ТАТ-САТ”, так произносилось троякое обозначение Брахмана. От него возникли в старину “Брахманы”¹, Веды и жертвоприношения.
    
24. 
    Поэтому словом “АУМ” начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших Брахмана, как предписывают св. Писания.
    
25. 
    При произношении слова “ТАТ”² и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.
    
26. 
    “САТ”³ употребляется в смысле реальности и добра, о Партха; также употребляется слово “САТ” и в смысле праведных деяний.
    
27. 
    И постоянство в жертве, подвиг и дары именуются “САТ”, а также действие, совершенное во имя Брахмана.
    
28. 
    Все, что совершается без веры, будь это жертва, подаяние, подвиг или иное действие, – именуется “АСАТ”⁴, о Партха; оно – ничто и здесь, и в будущем мире.