В предыдущей главе мы обрисовали основные контуры Сурат Шабд Йоги и кратко рассмотрели ее характерные черты. Мы видели, как в ней утверждается, что Бог, проецируя Себя в проявление, принимает форму Слова, Наама, Шабда, Удгита, Кальмы, Саута или Сраоши, и что эти термины относятся не к абстрактным понятиям Божественной Воли или Разума, а к чему-то большему - к духовному потоку небесной гармонии, излучающему сияние. Этот поток находится в центре всего творения, приводя к бытию различные планы, оживляя и поддерживая их. Тот, кто может контактировать с этим потоком внутри, под руководством того, кто сам освоил Этот Путь, имеет возможность перейти пределы физического мира и постоянно подниматься над всеми планами относительности; и когда он станет единым с Ним, он достигнет самого Его источника, тем самым вырываясь из царства ограниченности в царство Бесконечного Сознания и Абсолютного Бытия.
Для того, чтобы указать, что это учение не ограничено для какого-либо одного народа или века, но имеет всеобщую применимость, каждый важный аспект его был кратко проиллюстрирован высказываниями мистиков различных религиозных традиций: индийской, исламской и христианской. Однако, эти высказывания являются только способом иллюстративных ссылок. Если доктрины Сурат Шабд Йоги действительно всеобщи, если они действительно указывают на абсолютную истину и основаны не на догме, а на «фактах», хотя и сверхфизической природы, но на таких фактах, которые могут быть проверены каждым, кто готов подвергнуться дисциплине, требуемой для их изучения, то пытливый искатель наверняка мог бы утверждать, что эти доктрины, в той или иной форме, должны быть в основе всех великих религий, и что он хотел бы более систематической демонстрации этого, нежели та, которая была возможна в предыдущем описании Сурат Шабд Йоги. Всесторонняя и детальная разработка этой темы выходит за рамки этой книги, и в лучшем случае мы можем только предложить некоторые плодотворные линии исследования, которым могут следовать те, кто желает идти дальше. Кроме того, повторяющейся темой всех великих Мастеров является то, что хотя их учения всеобщи по природе и могут быть подтверждены обширной священной литературой мира, все же ограничить себя просто изучением интерпретаций - значит полностью упустить истинное значение их учений.1
Все, что нужно сделать ищущему - это уяснить из прошлых летописей, что сказанное ему является древнейшей из истин, и что он может принять требуемую дисциплину с полной верой и безоговорочно. Окончательное подтверждение должно быть делом непосредственного и личного внутреннего опыта, а не книжной учености, которая, когда выходит за свой собственный предел и делается самоцелью, отрицает свое назначение и становится серьезным отвлечением от цели.
6.1. Древнее религиозное миропонимание:
индийское, китайское и иранское 6.1.1. Индуизм
Индуистская религия - это обширный океан религиозной мысли, берущий начало в древнейших временах, задолго до появления истории, она содержит в своей многоцветной текстуре оттенок за оттенком, бесконечное разнообразие узора и рисунка, которое выросло в человеческом разуме; от анимизма до поклонения Природе, от сил природы в абстрактном до персонифицированных и конкретизированных природных форм, от богов и богинь до единого Всевысшего Бога, сначала личного, а затем безличного; от формы до бесформенного. Индуистский пантеон предлагает любпытному исследователю, который проникает мглу седого пршлого, обзор обширных и могущественных небесных сил.
Гелиолатрия, поклонение Гелиосу, или Солнцу, была обычной практикой у людей мира. Сол, или Солнце, всегда было объектом большого почитания человека, и ему поклонялись во всем мире с незапамятных времен. Древние греки и римляне строили храмы Аполлону, или Фебу, как они называли бога Солнца в свое время. Во всех их храмах изображение или образ бога Солнца занимал важное место в их иерархии. Есть знаменитый храм Солнца в Конарке, в Южной Индии, и в историческом городе Мултан, или стране Солнца, на севере. Вдобавок к этому, храмы Джог-Майя или Джот-Майя покрывают весь Индостан.
Древние греки тоже говорили о Шабде. О Сократе писали, что он слышал внутри себя особый звук, который непреодолимо тянул его в более высокие духовные царства. Пифагор тоже говорил о Шабде, так как он описывал Бога как «Высшую Музыку природы Гармоний.» Бог был для него «Абсолютной Истиной, одетой в свет». Когда он приказал орлу слететь вниз к нему и медведю - остановить буйствующего Апулия, удивленная толпа спросила его об источнике, из которого такие силы пришли к нему. Он ответил, что он обязан всем этим «Науке Света.»
К тому же, в греческом языке мы имеем мистическое слово Логос. Оно происходит от корня Лего, означающего «говорить», и от него мы имеем общие термины - монолог, диалог, пролог, эпилог и т.д. Логос означает «Слово» или «Разум». Термин Логос появляется также как в иудейской, так и в христианской философии и теологии, он используется в его мистическом смысле эллинистическими и неоплатоническими философами. Христиане используют его для обозначения второго лица Троицы.
Античный Запад унаследовал это понятие от своих предков, которые за тысячу лет до христианской эры выражали большую любовь и поклонение к Сурие, которого они считали началом и концом всех человеческих усилий в их поиске могущественной силы Бога, и ее видимым представительством на этой земле. Они несли с собой эту идею, куда бы они ни шли, на запад или на восток, слагали гимны и пели псалмы в восхваляя это сияющее небесное светило, источник всей жизни на этой планете. Те, которые поселились в Иране (Персия) и впоследствии стали известны как парсы, все еще поклоняются этому великому божеству в другом виде - в форме огня, который они поддерживают все время горящим в своих храмах как символ священного пламени, пылающего в человеческом сердце и всегда восходящего к небесам. Рату Зороастр, иранский пророк Жизни и Света, воспевал величие Бога Света с любовью и живой верой и учил людей поступать так же.
Агни, или огонь, был скрытым секретом богов, очень ревниво охранявших эту таинственную силу. Согласно греческой легенде, он был украден Прометеем и передан человеку, за что Юпитер, бог-отец, осудил его на вечную муку. В главе 6 Чхандогия Упанишад сказано, что он является «первичным элементом, чье сотворение сделало возможным создание других элементов - воды, земли» и т.д.
Вторая ветвь ариев, повернувшая на восток, в Индо-Гангскую равнину, также с любовью обращается к Адития; в Ведах мы встречаем гимны, обращенные к Хираниягарбхе, Савитару и Уше, которые все означают Единую поддерживающую жизнь силу - Солнце. Почтенные Мастера эпохи Вед, все до одного были поклонниками очищающих и целительных атрибутов бога-Солнца, и поэтому неудивительно, что в ведической литературе мы видим много гимнов, обожествляющих Солнце. В книге Х, 121, мы находим:
В начале возник Хираниягарбха, рожденный
Единственным Господом всех созданных существ;
Он закрепил и поддерживает эту землю и небеса;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В какое время пришла мощная вода, содержащая
Всеобщий зародыш, производящий Агни;
Оттуда возник к бытию Единый Дух Бога;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В другом гимне о нем упоминается как о «самосветящемся мудром Адитья». В книге 1, 113, мы имеем гимн Рассвету, и в нем появляются, между прочим, следующие строки:
Этот свет приходит, из всего света наиволшебнейший;
Рождающий сияющую, далеко распространяющуюся яркость,
Ночь, отгоняемая для восхода Савитара,
Уступила место для рождения утра...
Поднимись! Дыхание, жизнь снова достигли нас:
Тьма ушла, и свет приближается.
Она оставила солнцу путь, чтобы двигаться;
Мы прибыли туда, где люди продлевают существование.
Все это может быть принято буквальным образом как немногим большее, чем поклонение Природе, поклонение солнцу, понятное людям, которые зависят от земледелия для того, чтобы существовать. Но древняя индийская литература имеет неуловимое свойство. Кажется, что она учит нас на одном уровне, и когда мы приспособились к нему, она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следить за ее тонкостями, находит в ней богатство, редко встречаемое где-нибудь еще. Там существует многообразие значений, простирающихся от физического до космического и духовного, и от буквального до символического и эзотерического, что призывает нас ко множеству уровней опыта и дает нам достойное вознаграждение. Так, когда мы начинаем изучать эти частые ссылки на солнце, мы начинаем видеть, что упоминание «солнца» не всегда относится к центру нашей физической вселенной, за который мы его первоначально принимали. Так, в Иша Упанишадах нам говорится:
Дверь Истинного покрыта золотым диском.
Открой ее, о Пушан, чтобы мы могли увидеть
Сущность Истинного.
После таких утверждений, когда мы читаем о Брахмане, или о Всевысшнем, как о Джитисвате, полном света, и Пракашвате, наделенном великолепием, мы начинаем обнаруживать в этих терминах эзотерический смысл, которого раньше не видели. Это приходит на ум, когда мы читаем Гаятри, десятую мантру шестнадцатой сутры в третьей мандале Риг Вед:
Бормоча священный слог «Аум»,
Поднимись над тремя сферами
И обрати свое внимание
На Всепоглощающее Солнце внутри.
Принимая его влияние, будь поглощенным в Солнце,
И оно сделает тебя по своему подобию Всесветящимся.
Эта мантра считается самой священной, Мул Мантрой, среди ведических текстов, и ее повторению индусов учат с малых лет. Здесь внутреннее духовное значение солнца становится совершенно ясным. Объектом поклонения является не то, что обеспечивает нас светом во внешнем мире, а тот принцип, который превосходит три плана существования - физический, астральный и причинный, и являет собой источник внутренней иллюминации. Этот принцип приписывается Ауму, термину, три буквы которого обозначают три плана человеческого опыта: А относится к бодрствующему состоянию (Джаграт), У - к состоянию сна (Свапна) и М - к состоянию глубокого сна (Сушупти). Конечная реальность включает все три плана и три фазы человеческого опыта, но все же выходит за их пределы. Тишина, следующая за каждым повторением слова Аум, вызывает состояние Турия, или Абсолютного Бытия, которое является неописуемым источником и концом всего. Это - Брахман, Превосходящий все, чьим первичным атрибутом является сияние, но сам по себе он находится даже за пределами этого сияния. Поэтому эта мантра в своей первоначальной форме в Риг Ведах имеет еще одну строчку, добавляемую к ней, которая дается только саниясинам и избранным ученикам:
Паро Радж - Асал Савад Аум.
Тот, кто превосходит пределы сияния, есть этот Аум.
Гаятри не только проясняет обычный подтекст ссылок на солнце, которыми изобилуют Веды, но также выдвигает на первый план другую повторяющуюся тему в индийской мысли. Ее большая образность и популярность приводит нас к вопросу о мантрах и их месте в индийской религиозной практике. Мантры, или словесные формулы, в санскритских стихах или прозе классифицируются на два типа: мантры, предназначенные только для произнесения и не нуждающиеся в понимании, и мантры - божественные призывы, смысл которых нужно знать, чтобы дать ученику возможность сосредоточить свое внимание на божественном объекте. Каждая из разносторонних мантр имеет свою индивидуальную пользу. Есть такие, как Сиддхи овладение которыми, дает контакт с магическими силами низшего разряда (Тамсик); есть иные, дарующие силу, храбрость и мощь (Раджсик); и наконец такие, единственной целью которых является духовный подъем (Сатвик). Среди последних, как мы уже видели, Гаятри - самая почитаемая.
С незапамятных времен тональность мантр подчеркивает духовную важность Звука. Если пение некоторых словесных формул приносит магические способности или помогает духовному продвижению, то в самом Звуке должна быть скрытая эзотерическая сила. Вот почему Вак Деви, богиня речи, почиталась очень высоко. Каждое слово имеет свое уникальное свойство и место, но из всех слов Аум - самое священное. Мы уже рассмотрели некоторые из его символических значений. К ним мы можем добавить еще другие. Это не только термин, дополняющий качества Абсолютного Брахмана, но он также означает Самого Брахмана. В Риг Ведах мы имеем:
Праджапати ваи идам агреф асеет
Тасья ваг двитья асеет,
Ваг ваи пармам Брахма.
В начале был Праджапати,
Брахман, с которым было Слово,
И Слово было поистине Высшым Брахманом.
Этот текст в высшей степени соответствует началу Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
от Иоанна, 1:1
Таким образом, Аум становится Брахманом, проявляя Себя в Слове, и в Таиттрия Упанишадах Оно упоминается как «Ножны Брахмана», как нечто, что получает Свою жизнь от Брахмана и содержит Его. Этот аспект сделан еще яснее в Сам Ведах:
Брахман есть одновременно как Шабд, так и Ашабд,
и только Брахман один вибрирует в пространстве.
Другими словами, Абсолют является не только внутренним сиянием, но также чем-то за пределами его, о чем и говориться в Гаятри. Он находится со Словом, Шабдом или Аумом, и даже за пределами Его. Звук и Свет фактически упоминаются как Его первичные проявления. Гаятри рекомендует, чтобы, концентрируясь на Божественном Слове Аум, мы фиксировали свое внимание на внутреннем Солнце; в то время как в Чхандогия Упанишадах нам говорится, что Наад, или Божественная Музыка, берет начало от Вселенского Солнца (Брахманда) - этот секрет, был дан Ангрисом Риши Кришне, любимому сыну Дэвки (III:17-6 и 93).
Именно это мистическое прозрение, которое можно найти в Шрути, священных писаниях, появившихся благодаря внутреннему слышанию, привело к развитию того, что называется Спхота-Вада, или философия Слова. Учителя этого пути проповедовали, что Абсолют является Бессловесным и без образа, неописуемый и необусловленый. Когда Он проявился, Он спроецировал Себя как Спхота, или Слово, сияющее Светом и вибрирующее неописуемой Музыкой. Искатель, желающий подняться над относительным планом к Вечному и Неизменному, должен вступить в контакт со Спхотой, или Силой Слова, с помощью которой он может подняться к Брахману, находящемуся за пределами Шабда, или Спхоты. Путь к реализации Бога определенно не легок. Трудно получить доступ, трудно познать, трудно пребывать и трудно пересечь; однако, это единственно возможный Путь для того, кто предан своему Гуру и Его делу.
Таковы в действительности те истины, которым учили и которые практиковали в лесах святые древней Индии. Но сколько из них сохранилось с тех пор? По большей части мы находим ритуалы, такие как дутье в раковины, звон колокольчиков, махание огнями и поклонение солнцу. Они свидетельствуют о тайнах внутри, но многие ли осознают их реальное значение? Несмотря на мощное и длительное влияние Господа Кришны, донесшего лучшие из ведантических учений до сердца обычного человека, религия в Индии, как и везде, вырождалась просто в касту или церемонии. Поклоняются свету и музыке извне, а пламенеющее и звучащее Слово внутри, на которое они указывают, остается незамеченным:
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6.1.2. Буддизм
Учения Будды представляет во многих отношениях реакцию против религиозных традиций Вед, несколько искаженных, и тем не менее они подтверждают многие из основных доктрин, которые мы уже рассмотрели. Жизнь самого Будды стала легендой, воплощающей ярким и поразительным образом потребность человека обратиться от феноменального, внешнего мира к ноуменальному, внутреннему.
Будучи королевского происхождение; Будда имел все, что могло сделать его жизнь дома счастливой; его уход из дворца в дикую местность нищенствующим монахом в поиске Истины был беспрецедентной жертвой. Это была действительно героическая попытка с его стороны - блуждать шесть долгих лет и прибегать ко всем видам аскетизма и физических страданий, доведя себя до голого скелета, и это вызывает глубокое и неизменное восхищение и поклонение. Но ни жизнь в роскоши дома, ни жизнь тапасы в джунглях не смогли помочь ему разрешить проблему несчастья, горя, болезни и смерти, которые,как он наблюдал, были обычным жребием человеческой жизни в физическом мире.
Его мгновенным решением было оставить аскетическую жизнь так же, как он прежде оставил жизнь в роскоши. В то время, как он сидел под деревом Боддхи в Гайя в спокойном созерцании, он отдался божественному воздействию, которое действует само по себе, когда целиком подчиняют свое «я» самому святому и высшему в Природе, и вдруг перед его внутренним взором сверкнуло долгожданное решение самой трудной проблемы жизни в виде последовательной цепи причин и следствий: 1) несомненный факт страдания, 2) причина страдания, 3) возможность устранения страдания и, наконец, 4) путь, ведущий к освобождению от страдания. Это был Путь Золотой Середины, между самопотворством и самоумерщвлением, которые одинаково болезненны и бесполезны в поиске истины. Поэтому ему было дано название Срединного Пути, состоящего в праведности в восьми аспектах жизни, которые уже были описаны в первой части этой книги.
Таким, вкратце, было содержание первой проповеди Мастера в Сарнатхе, проведенной для первых пятью Бхикку. Простые и ясные учения, свободные от изощренности клана священников - браминов, сделавших обряды и ритуалы началом и концом спасения человека, имели огромное влияние на людей в целом. Неудивительно поэтому, что в новую веру шло большое число обращенных, от правителей до мирян, принимавших желтое одеяние с энтузиазмом.
Этот внешний аспект, как во всех остальных религиях мира до и после Будды, хорошо воздействовал на массы, так как давал им ясную перспективу жизни и жизненного пути. Запутанные ведические проблемы, ведический пантеон и ведический способ поклонения миновались одним махом, людей убеждали развивать и возвышать свое поведение, и все остальное последует само собой. Это было, в известной степени, строгим соблюдением Ямы и Ниямы, которое должно было сделать Садачар (праведное поведение) первым и главным шагом в правильном направлении.
Это не означает, что Будда отрицал существование Бога или ступеней духовного пути, ведущих к Нему. Простое неподтверждение публично какого-то факта,имеющего более высокую ценность и жизненно важный интерес, что далеко опережало свое время и к чему обычный человек еще не был подготовлен и не мог принять, еще не значит отрицание этого. Более высокий Путь был, конечно, оставлен для немногих избранных и хранился для избранников, достойных мистического учения, связанного с трансцендентным слышанием, о чем мы читаем в Сурангама Сутре, в которой описаны духовные опыты высших Бодхисатв, Махасатв и великих Архатов, таких как Маха Кашияпа, Сарипутра, Самант Бхадра, Металунипутра, Маудгалияна, Акшобия, Веджурия, Майтрея, Махастхема-Прапта и другие.
Все они в своих описаниях свидетельствуют, в той или иной форме, о пурпурно-золотом блеске, о бесконечности чистой сущности разума, о трансцендентном восприятии, трансцендентном и внутреннем слышании, полученных на опыте внутренним разумом, ведущих к неописуемому и таинственному Звуку Дхармы, подобному реву льва или барабаной дроби; о проникающей силе элемента огонь, делающей интуитивное прозрение ярким и ясным, дающей им возможность увидеть все царства Дэва и в конце концов Страну Неподвижности Будды, открывая насквозь самый центр сбалансированных и ритмичных эфирных вибраций. Они также говорят о «Высшем, удивительном и совершенном Самадхи Трансцендентного Сознания», называемом «Алмазным Самадхи», которое можно достичь посредством «Внутреннего Слышания», когда разум, свободный от ментальных загрязнений, теряет себя в «Божественном Потоке».
После того как Манджушри, принц Дхармы выслушивал различных особо важных персон, он придал огромное значение достижению «высшей чистоты эссенции разума и ее внутренней яркости, сияющей самопроизвольно во всех направлениях», и убеждал Великую Ассамблею «обратить внешнее восприятие слышания внутрь и слушать внутри совершенно унифицированный и внутренне присущий Звук эссенции разума». Затем он резюмировал тему следующими памятными словами:
«Это единственный путь к Нирване, и им следовали все Татхагаты прошлого. Более того, он и для всех Бодхисатв и Махасатв настоящего и для всех в будущем, если они надеются достичь совершенного просветления. Не только Авалокитешвара достиг совершенного просветления в далеком прошлом с помощью этого Золотого Пути, но в настоящее время я тоже один из них... Я свидетельствую, что средство, примененное Авалокитешварой, является самым целесообразным средством для всех».1
К тому же, созерцатель в школе буддизма Хинаяна также называется Шравак, что означает «слушатель», то есть слушатель внутреннего Звукового принципа.
Но после ухода Господа Будды тайные учения, данные им немногим избранным, постепенно исчезли, и буддизм, как и все остальные религии, будучи весьма необходимый в свое время, теперь является просто собранием догм и верований и дает мало утешения искателям Истины, которая приходит только от Души, реализовавшей Истину - настоящего Святого с духовным достижением и внутренним опытом Реальности.
6.1.3. Таоизм
Обратившись к Китаю, мы обнаруживаем, что лучшее из буддистской философии перешло в религиозные традиции китайцев. Но вместе с этим, мы можем заметить собственное учение Лао Цзы, отца китайского мистицизма (Хуанчао), или Таоизма. Термин Тао, означающий «дорогу» или «путь», предполагает скрытый «принцип вселенной».
Лао Цзы говорит о Тао как об «Абсолютном Тао», являющимся «Сущностью» и «Квинтэссенцией» (духовной истиной), совершенно отличной и все же имманентной в своих проявлениях. Как индийские мистики различали между Аумом, который мы скандируем, и Аумом, который является Неописуемым, Невыразимым, Бессловесным Словом, точно так же и Лао Цзы говорит нам:
Тао, о котором можно говорить,
Не является Абсолютным Тао;
Имена, которые можно дать,
Не являются Абсолютными Именами.
О свойстве Тао далее говорится:
Тао - всепроникающе,
И его использавание неистощимо!
Неизмеримо!
Подобно источнику всех вещей.
И еще:
Великий Тао течет везде,
(Как поток) Он может пойти налево или направо.
Мириады вещей получают свою жизнь от него,
И Он не отказывает им.
И снова:
Тао никогда не делает ,
Однако через Него сделано все.
В книге II, в которой говориться о применении Тао, дан Принцип Реверсии:
Реверсия - действие Тао,
Тонкость - функция Тао,
Вещи этого мира приходят от Сущности,
А Сущность Бытия приходит от Небытия.
Тао - источник всего знания:
Не выходя за дверь,
Знаешь, что происходит в мире. Не выглядывая из окна,
Можно видеть Тао Небес.
Чем дальше овладеваешь знанием,
Тем меньше знаешь.
Поэтому мудрец знает без суетливости,
Понимает без видения, совершает без делания.
Великая Гармония Тао, таинственный секрет вселенной, становится проявленной:
Когда мистическая сила становится чистой,
Далеко достигающей,
И все возвращается обратно (к своему источнику),
Тогда и только тогда возникает Великая Гармония.
О своих учениях, как и об учениях великих мудрецов, он говорил:
Мои учения очень легко понять и очень легко практиковать,
Но никто не может понять их и никто не может
Практиковать их.
В моих словах есть принцип,
В делах человека есть система,
Поскольку они не знают их,
Они не знают также и меня.
Так как немногие знают меня,
Поэтому я утонченный.
Поэтому мудрец одевает грубую ткань,
Но носит нефрит внутри своей груди.
И наконец, высказываясь о Пути в Небеса, он говорит:
Истинные слова - не красиво звучащие,
Красиво звучащие слова - не истинные.
Добродетельный человек не спорит;
Тот, кто спорит - не добродетельный человек.
Мудрый не знает много вещей;
Тот, кто знает много вещей - не мудрый.
Мудрец не накапливает (для себя).
Он живет для других людей,
И становится богаче в себе самом;
Он отдает другим людям
И имеет большее изобилие.
Тао Небес благословляет, но не вредит.
Путь мудреца в завершении, но не в состязании.
Из приведенного выше ясно, что Тао - это Путь, Путь к Реальности, невыразимой и трансцендентальной, самой основе всего существования, лону, из которого возникает вся жизнь. Он приходит только через развитие спокойствия, или избавление разума от вещества разума, спокойствия, которое лишь немногие могут практиковать, наслаждаться им и излучать его другим. Процесс приближения к внутреннему лежит через реверсию и очищение духа путем отстранения «я».
«Жди в молчании и сияние духа придет и займет свое место.» Именно с помощью метода бдительного наблюдения и ожидания разум становится чистым и спокойным. Только такому разуму Природа отдает свою тайну. Ве Вей, или «Созидательное Спокойствие», содержащее и означающее сразу «высшую активность» и «высшее расслабление», жизненно необходимо для реализации Тао. Именно «жизнь, проживаемая без напряжения» действует как магическое заклинание. Тао действует без действия и никогда не может быть изучено, и поэтому «благоразумный человек предпочитает внутренний глаз внешнему». Путь Тао всегда находится в согласии с природой и приходит через стремление к простоте. Это образ жизни, и нужно жить именно так, получить всеобъемлющую непрерывность Тао.
Но сейчас таоизм без Лао Цзы потерял свое первоначальное глубокое значение и приобрел вторичный смысл, означая просто Путь Вселенной, или Путь, согласно которому индивидуум может упорядочить свою жизнь, и трудно будет увидеть, как он самостоятельно сможет подойти к Тао, упорядочивая свою жизнь без Мастера-души, который поставит его на Путь.
6.1.4. Зороастризм
То, на что индуисты ссылаются как на Аум, Наад, Шабд, буддисты описывают как львиный рык Дхармы, а Лао Цзы - как Тао, Рату Заратустра, древнеперсидский мудрец как о Сраоше, или «слышимом»:
Я побуждаю призывать это Божественное Сраоша (т.е. Слово),
являющееся величайшим из всех божественных даров,
для духовной помощи.
Ха 33:35
Созидательный глагол,
Поглощая развертывающееся «я» человека
В свою всепроникающую Реальность,
Всеведающий, Самосущий Жизнедатель обрамлял
этот мистический Глагол и его мелодичный ритм
Божественным Порядком личного самопожертвования для Вселенной,
в самовозвышающеся души.
Он - та личность, которая Просветленным Высшим Разумом
Может дать их оба (Мистический Глагол и Божественный Порядок)
Через свои милостивые уста смертным.
Ха 29:7
В Гатха Уштаваити Зороастр провозглашает:
Итак, я открываю то Слово,
которому Самый Открытый научил меня;
Слово, которое лучше всего слушать смертным.
Тот: кто будет оказывать мне повиновение и постоянное внимание,
Добьется самого себя Цельного Всеобъемлющего Бытия и Бессмертия;
Через служение Святому Божественному Духу
познает Мазда Ахура (Бога).
Ха 35:8
Но в наши дни мы видим только символический огонь, горящий все время в храмах парсов и их очагах, и пение псалмов и гимнов, и не обращается внимание на живого Сраошу, или Созидательный Глагол, который благородный иранец сам практиковал много лет на горе Албурз и которому он учил людей, в противоположность поклонению древним богам Вавилона и Ниневии. Однако неудивительно, что парсы теперь известны как «огнепоклонники», привязанные к огненному символу первоначального Сраоша.
Таким образом, мы видим, что каждый святой или мудрец дал в свое время миру то, что он сам познал на опыте, в той форме, которая могла быть легко понята и усвоена обычными людьми. Каждый из них достоин высшего почитания за его вклад в общую сумму духовного знания, которое мы имеем, но реальное прозрение в это знание и действительный опыт духовных истин нельзя получить от прошлых Мастеров, так как они не могут сейчас сойти на физический план, чтобы дать людям живой контакт со святым Словом и утвердить их в общении со Святым Духом, называйте его любым именем, каким хотите. Это требует контакта с живым Мастером, который, как и Мастера прошлого, сам находится в постоянном контакте со Словом, ибо вся жизнь приходит от жизни, как свет приходит от света.
Достарыңызбен бөлісу: |
