Предисловие к английскому изданию

Значение ранних переводов Нового Завета трудно переоценить. Те, кто занимается историей Церкви, например, могут немало узнать о распространении христианства в древнем мире, а восстановив вариант текста, на основе которого сделан перевод, можно проследить расположение основных центров и направлений миссионерской деятельности. Более того, поскольку каждый перевод в определенной мере является комментарием, можно проследить историю экзегезы различных спорных фрагментов по тому, как изменялся текст при переводе. Кроме того, дополнения или опущения при переводе могут рассказать нам о доктринальных, литургических или аскетических воззрениях создателей переводов и тех, кто пользовался ими.

Филологи могут быть признательны за фрагменты, служащие важнейшими (иногда единственными) реликтами древних литератур. Яркий пример — Серебряный кодекс с текстом Евангелий, основное свидетельство готского языка, некогда распространенного почти на трети Европы, но сегодня сохранившегося лишь в нескольких документах. Не так давно, в 1970 г., к романтической судьбе этого знаменитого кодекса добавилась еще одна глава: среди древних документов собора в Шпайере был обнаружен фрагмент, оказавшийся последним листом этого кодекса. В 1648 г. он был перевезен из Праги в Швецию как трофей Тридцатилетней войны, затем чуть было не погиб во время кораблекрушения в заливе Зейдер-Зее. После этого десять листов из него были украдены и неожиданно возвращены похитителем перед смертью!

Ранние переводы Нового Завета имеют первостепенное значение для тех, кто занимается текстологической критикой. В первой половине двадцатого века Ф. Беркитт пошел так далеко, что счел все чтения, подтвержденные старолатинским кодексом к и Синайской сирийской рукописью, столь же значительными, как и чтения, соответствующие В и . Хотя последующие открытия ранних греческих папирусов (таких, как  и , предшествующих В и более чем на век) потребовали пересмотра теории Беркитта, текстуальная критика по-прежнему должна обращать внимание на чтения, поддержанные несколькими не связанными между собою свидетельствами. В какой мере подобное соответствие чтений можно считать доказательством существования ранней двуязычной или даже трехъязычной рукописи (согласно X. К. Хоскиру, X. А. Сандерсу и А. К. Кларку), разные ученые считают по-разному. В любом случае переводы Нового Завета, а также цитаты в произведениях отцов Церкви представляют собой разные свидетельства распространенных в разных местах индивидуальных чтений, а также границ текстовых семей.

Задачи данной книги несколько шире, нежели можно было бы предположить, исходя из названия. Под «ранними» переводами Нового Завета подразумеваются все переводы, сохранившиеся или нет, созданные до 1000 г. н. э. В книге приводятся данные также по персидской версии, хотя точная дата ее возникновения неизвестна и может быть значительно позднее 1000 г. Слово «возникновение» в подзаголовке подразумевает, конечно же, исторические условия в эпоху распространения христианства, повлиявшие на перевод части или всего текста Нового Завета на местные языки. Иногда переводчик известен; чаще - нет. Под «родством» подразумеваются такие данные, как перечень древнейших из сохранившихся рукописей той или иной версии, важнейшие печатные издания, а также изложение истории научных исследований и текстологический анализ версии. В этой связи была предпринята попытка привести все имеющиеся библиографические данные, связанные с исследованием каждой из версий. Раздел «границы возможностей» (особенности перевода) посвящен не столько индивидуальным и теологическим убеждениям переводчика, сколько особенностям языка перевода, препятствующим буквальному переводу греческого текста на данный язык. В этих разделах автору книги ассистировали несколько специалистов: по армянскому языку — д-р Эрролл Ф. Родс из исследовательской библиотеки Американского библейского общества Нью-Йорка; по коптскому языку - Дж. Мартин Пламли, профессор египтологии Кембриджского универститета; по эфиопскому языку - преп. д-р Йозеф Хофманн, Хофендорф, Нижняя Бавария, Германия; по грузинскому языку — покойный каноник Морис Бриер, почетный профессор Католического института в Париже; по готскому языку — д-р Джордж В. С. Фридрихсен, Вашингтон, округ Колумбия; по латинскому языку — о. Бонифаций Фишер, прежде работавший в монастыре Бойрон, ныне в Мариендонке, Кемпен, Германия; по церковнославянскому языку — Гораций Дж. Лант, профессор славянских языков и литературы Гарвардского университета; по сирийскому языку - д-р Себастьян П. Брок, преподаватель арамейского и сирийского языков в Вольфсон-колледже Оксфордского университета. Каждому из названных специалистов было предложено рассмотреть возникающие «ограничения» с точки зрения фонетики, морфологии и синтаксиса, но при этом авторам была предоставлена свобода в организации и раскрытии материала. Читатели данной книги смогут присоединиться к автору в выражении признательности этим специалистам за разработку важных аспектов в изучении ранних переводов, которым ранее не уделялось достаточного внимания.

Автор также выражает признательность Джону А. Лигру за перевод на английский язык глав, написанных Бриером, Фишером и Хофманном, а также Хельмуту Эгелькрауту за редактуру главы, написанной Фишером. Автор выражает также благодарность следующим ученым, каждый из которых любезно согласился прочитать соответствующий раздел и внести поправки: д-ру Дж. Н. Бердселлу (грузинская версия), д-ру Дональду Дейвису (эфиопская версия), д-ру Эрнсту Эббингхаузу (готская версия), проф. Ричарду А. Фрею (согдийская, персидская и кавказско-албанская версии), д-ру Джону А. Томпсону (арабская версия), проф. Горацию Дж. Ланту и д-ру Маршаллу Винокуру (церковнославянская версия). Последний из названных ученых проверил и стандартизировал транслитерацию русских и других славянских названий в библиографии, следуя системе, использованной в The American Bibliography of Slavic and East European Studies. Указатели были составлены Линкольном Д. Херстом и Чарльзом Д. Мейером младшим.

Работа по собиранию материала для данной книги продолжалась много лет; значительная ее часть была написана во время годового отпуска в 1974 г., когда автор был членом Института продолжения образования в Принстоне, а также приглашенным сотрудником Клар-Холла в Кембридже. Помимо работы с материалами, собранными в нескольких библиотеках Принстона, автор обращался к монографиям и рукописям, хранящимся в библиотеке Виденера Гарвардского университета, в Бодлейской библиотеке, Британском музее, а также библиотеках Кембриджского университета и Папского библейского института в Риме.

Наконец, я хотел бы выразить признательность сотрудникам Издательства Оксфордского университета за принятие этой книги к публикации. Я также благодарен сотрудникам этого издательства за их заботу и внимательные исправления.

С момента выхода оригинала предлагаемого читателю труда появилось много ценных работ. Вот некоторые из них:

Сирийский: Jan Joostan, The Syriac Language. The Peshitta and the Old Syriac Versions of Matthew: Syntactic Structure, inner-Syriac development and translation techniques (Leiden, 1996). William L. Peterson, Tatian's Diatessaron; Its Creation, Dissemination, Significance, and History in Scholarship (Leiden, 1994).

Латинский: J. K. Elliott, «The Translation of the New Testament into Latin: The old Latin and the Vulgate», in Aufstieg und Niedergag der Römischen Welt. Part II, vol. 26, 1 (Berlin, 1992). Philip Burton, The Old Latin Gospels: A Study of their Texts and Language (Oxford, 2000).

Коптский: Hans-Martin Schenke, ed., Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptishen Dialekt des Koptischen (Codex Scheide), mit 17 Abbildungen (Berlin, 1981). Hans Quecke, ed., «Das Lukasevengelium saidisch». Text der Handschrift PPalau Rib.Inv.-Nr 181 mit den Varianten der Handschrift M569 (Barcelona, 1977). Hans Quecke, «Das Johannesevangelium saidisch». Text der Handschrift PPalau Rib. Inv.-Nr. 183 mit den Varianten der Handschriften 813 und 814 der Chester Beatty Library und der Handschrift Μ569 (Roma-Barcelona, 1984).

Армянский: Henning Lehmann and J. J. S. Weitenberg, eds., Armenian Texts, Tasks, and Tools (Aarhus, 1993). S. Ajamian and M. E. Stone, eds., Text and Context; Studies in the Armenian New Testament (Atlanta, 1994).

Нубийский: Gerald M. Browne, Criffith's Old Nubian Lectionary (Rome-Barcelona, 1982). Gerald M. Browne, Literary Texts in Old Nubian (Wien-Modling, 1989). Gerald M. Browne, Introduction to Old Nubian (Berlin, 1989). Gerald M. Browne, Old Nubian Studies. Past, Present, and Future (London, 1991). Gerald Μ. Browne, Bibliorum sacrorum versio palaeonubiana (Louvain, 1994).

Англосаксонский: R. M. Liuzza, ed., The Old English Version of the Gospels, vol. 1, Text and Introduction (Oxford University Press, 1994), vol. 2, Notes and Glossary (2000). См. также тематическое эссе «Melanges de Science Religieuse», vol. 56, part 3 (1999), pp. 27-93 вместе со статьями «Evangile de Marc; Recherches sur les versions du texte [Latin, Coptic, Georgian, Palestinian Aramaic, and Arabic]».

AB Analecta Bollandiana (Bruxelles)

AbhBer Abhandlungen der (Königlich) Preussischen [c 1947 Deutschen] Akademie der Wissenschaften zu Berlin (philosophisch-historische Klasse)

AbhHeid Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften (philosophisch-historische Klasse)

AbhMainz Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur (Geistes- und Sozialwissenschaftliche Klasse, Mainz)

AbhMn Abhandlungen der königlichen Bayerischen Akademie der Wissenschaften (philosophisch-philologisch-historische Klasse, München)

AJA American Journal of Archaeology (Baltimore)

AJP American Journal of Philology (Baltimore)

AJSL American Journal of Semitic Languages and Literatures (Chicago)

AJT American Journal of Theology (Chicago)

АО Acta Orientalia (Utrecht)

ASP Archiv für slavische Philologie (Berlin)

ATR Anglican Theological Review (Evanston)

BASP Bulletin of the American Society of Papyrologists (Urbana)

BBC Bulletin of the Bezan Club (Leiden)

BedK Bedi Kartlisa (Paris)

Bib Biblica (Roma)

BibT The Bible Translator (London)

BJRL Bulletin of the John Rylands Library (Manchester)

BSOAS Bulletin of the School of Oriental and African Studies (London)

Byslav Byzantinoslavica (Prague)

Byz Byzantion (Paris-Liege)

ByzZ Byzantinische Zeitschrift (München)

BZ Biblische Zeitschrift (Paderborn)

CBQ Catholic Biblical Quarterly (Washington)

CC Civilta cattolica (Roma)

CQR Church Quarterly Review (London)

CSCO Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium (Louvain)

CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (Wien)

EB Estudios biblicos (Madrid)

ES Englische Studien (Leipzig)

Exp Expositor (London)

ExpT Expository Times (Edinburgh)

Greg Gregorianum (Roma)

НА Handes Amsorya (Wien)

HSS Harvard Slavic Studies (Cambridge, Mass.)

HTR Harvard Theological Review (Cambridge, Mass.)

JA Journal Asiatique (Paris)

JAOS Journal of the American Oriental Society (Baltimore)

JBL Journal of Biblical Literature (Missoula, Mont.)

JEA Journal of Egyptian Archaeology (London)

JEGP Journal of English and Germanic Philology (Urbana)

JES Journal of Ethiopian Studies (Addis Ababa)

JNES Journal of Near Eastern Studies (Chicago)

JR Journal of Religion (Chicago)

JRAS Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (London)

JRS Journal of Roman Studies (London)

JSL Journal of Sacred Literature (London)

JSS Journal of Semitic Studies (Manchester)

JTS Journal of Theological Studies (Oxford)

Mu Museon (Louvain)

NovT Novum Testamentum (Leiden)

NTS New Testament Studies (Cambridge)

NZMRW Neue Zeitschrift für Missions- und Religionswissenschaft (Schöneck-Beckenried)

ОС Oriens Christianus (Wiesbaden)

OCP Orientalia Christiana Periodica (Roma)

OS L'Orient syrien (Paris)

PG Patrologia Graeca (Paris)

PL Patrologia Latina (Paris)

PO Patrologia Orientalis (Paris)

RB Revue biblique (Paris)

RBen Revue Benedictine (Abbaye de Maredsous)

REA Revue des etudes armeniennes (Paris)

RES Revue des etudes slaves (Paris)

RHE Revue d'histoire ecclesiastique (Louvain)

RHR Revue de l'histoire des religions (Paris)

ROC Revue de l'Orient chretien (Paris)

RQH Revue des questions historiques (Paris)

RSE Rassegna di studi etiopici (Roma)

RSO Rivista degli studi orientali (Roma)

RSR Recherches de science religieuse (Paris)

SbBer Sitzungsberichte der (Königlich) Preussischen [c 1948 Deutschen] Akademie der Wissenschaften zu Berlin (phil.-hist. Klasse)

SbHeid Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften (phil.-hist. Klasse)

SbWien Sitzungsberichte der Kaiserlichen [c 1948 Österreichischen] Akademie der Wissenschaften in Wien (philosophisch-historische Klasse)

SEER Slavonic and East European Review (London)

SO Symbolae Osloenses (Oslo)

SR Slavic Review (Menasha, Wisconsin)

SS Studia Slavica (Budapest)

ThRu Theologische Rundschau (Tübingen)

TLZ Theologische Literaturzeitung (Leipzig)

TQ Theologische Quartalschrift (Tübingen)

TSK Theologische Studien und Kritiken (Gotha)

TU Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur (Leipzig)

Vc Vigiliae Christianae (Amsterdam)

WS Welt der Slaven (Wiesbaden)

ZÄS Zeitschrift für ägyptische Sprache und Altertumskunde (Berlin)

ZAW Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft (Berlin)

ZDA Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur (Wiesbaden)

ZDMG Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (Wiesbaden)

ZDP Zeitschrift für deutsche Philologie (Stuttgart)

ZKG Zeitschrift für Kirchengeschichte (Stuttgart)

ZMRW Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft (Münster)

ZNW Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (Berlin)

ZSG Zeitschrift für Semitistik und verwandte Gebiete (Leipzig)

ZSP Zeitschrift für slavische Philologie (Leipzig)

ZTK Zeitschrift für Theologie und Kirche (Tübingen)

zvs Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen (Göttingen)

ПС Палестинский сборник (Ленинград)

XB Христианский Восток (Санкт-Петербург)

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Из всех ранних переводов Нового Завета именно сирийские поставили больше всего проблем и вызвали больше всего споров среди современных ученых. Причина отчасти в том, что переводы и исправленные версии Писания на сирийском языке очень многочисленны, а отчасти в том, что свидетельства об их взаимосвязях весьма неопределенны. С другой стороны, то, что эти пять или шесть различных сирийских переводов появились в первые шесть веков христианской эры, - важное свидетельство жизнеспособности сирийской церкви и учености ее представителей. В самом деле, как напоминает нам Эберхард Нестле, «ни одна из ветвей древней церкви не сделала так много для перевода Библии на свой родной язык, как сироязычная. В наших европейских библиотеках хранятся рукописи сирийской Библии из Ливана, Египта, Синая, Месопотамии, Армении, Индии (Малабар) и даже из Китая»¹.

Несколько сирийских версий будут рассмотрены в настоящей главе, начиная с самого раннего перевода Евангелий. Был ли это «Диатессарон» Татиана - гармония Четвероевангелия, составленная ок. 170 г., или старосирийский перевод отдельных Евангелий? Этот вопрос ученые обсуждают уже многие годы, но до сих пор не пришли к единому решению. Трудно установить с точностью, какая часть остальных книг Нового Завета входила в старосирийскую версию. В любом случае, к концу V или началу VI в. версия Нового Завета в составе 22 книг уже существовала в том переводе, который получил название Пешитта.² Данный перевод, так же как труд Иеронима - латинская Вульгата - среди соперничающих старолатинских переводов, должен был стать стандартной версией, положить конец путанице и разночтениям ранних сирийских текстов. Однако Пешитта не смогла удовлетворить ученых сирийцев, желавших перевода более точного, нежели сделанные к тому времени; и в начале VI в. Филоксен, епископ яковитской (или монофизитской) ветви Сирийской церкви, поручил своему хорепископу Поликарпу сделать другой перевод. Век спустя уже версия Филоксена послужила, очевидно, основой для еще одного исправленного перевода: создатель его называет сам себя «Фома, бедный грешник», а некий неизвестный сирийский автор отождествляет переводчика — несомненно, верно — с Фомой Гераклийским (Харкельским). Наконец, наряду с этими версиями³ на «классическом» сирийском языке — арамейском диалекте Эдессы, общеупотребительном во всех сирийских общинах, есть еще так называемая Палестино-сирийская версия на одной из форм западноарамейского языка, близкой диалекту евреев Галилеи - языку таргумов Ветхого Завета.

I. ПРОНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА В СИРИЮ И ПЕРЕВОД НОВОГО ЗАВЕТА

Именно в Антиохии Сирийской, третьем по величине городе Римской империи, последователи Иисуса впервые были названы христианами (Деяния 11:26). Расположенный на берегу реки Оронт, к северу от Ливанских гор, город стал плавильным котлом, где встречались и перемешивались люди множества племен⁴. Правящие классы были греческого происхождения и, как и некоторая часть коренного населения, говорили по-гречески. В начале II в. Игнатий Антиохийский⁵ по пути в Рим написал несколько посланий на греческом языке. К концу II в. епископом в Антиохии был некто Феофил. Он родился на берегах Евфрата, но получил эллинистическое образование и написал на греческом языке значительный корпус текстов, включая гармонию Четвероевангелия⁶. Складывается представление, что на протяжении первых двух веков н. э. антиохийские христиане, по крайней мере те, чьи писания дошли до нас, обычно читали Ветхий и Новый Завет на греческом языке.

За воротами Антиохии, этого «прекрасного города греков», как описывает его Исаак Антиохийскии⁷, языком народа был сирийский. О ранней истории роста сироязычной церкви по большей части можно только делать догадки и строить умозаключения. Исторические источники скудны, и большинство дошедших до нас свидетельств о самых ранних периодах оставляет желать лучшего. Но, несмотря на подобные ограничения, мы можем проследить по крайней мере основные направления развития в Сирии христианства на национальной основе.

Исконно сирийская церковь зародилась предположительно в двух местах - в Эдессе и Арбеле. Эдесса⁸, на языке местных жителей Урхай (ныне Урфа в Турции), город в Северной Месопотамии, к востоку от Евфрата, была столицей независимого буферного государства Осроены между Римской и Парфянской империями. Согласно местной традиции, изложенной Евсевием⁹, христианство пришло в Эдессу в апостольский век в результате деятельности Фаддея, одного из семидесяти учеников Иисуса, проповедовавшего князю Авгарю Уккаме («Черному»). Другую версию того же предания приводит т. наз. Учение Аддая[10] — сирийский документ, датируемый 2-й половиной IV в. В нем подробно описаны деяния апостольского посланника в Эдессе по имени Аддай, включая проповедническую деятельность, крещение и строительство в Эдессе первой церкви.

Наряду с подобными квазилегендарными повествованиями, самое раннее имеющееся у нас существенное свидетельство предполагает, что ко второй половине II в. христианство укоренилось в Эдессе. По всей видимости, самые ранние формы новой веры характеризовались смешением астрологических и гностических измышлений, позже объявленных еретическими. Например, Татиан, проведя некоторое время в Риме как ученик Иустина Мученика, в 172 г. был изгнан из общины за отклонения от учения¹¹ (за какие точно, неясно) и вернулся на Восток, где и умер. В этот период в Сирии начинает распространяться гармония Евангелий («Диатессарон»), составленная Татианом.

Примерно в то же самое время в Эдесской церкви появляется примечательный новообращенный — Бар-Дайсан (Вардесан, греч. Βαρδησάνης)¹². Он родился в Эдессе около 155 г., изучал философию у языческого жреца в Гиераполе (Маббуг) и принял христианство ок. 180 г. Первый известный нам сириец, писавший ученые трактаты на своем языке и вместе со своим сыном Гармонием на том же языке сочинявший гимны, Бардайсан заслужил двойственную репутацию. С одной стороны, Евсевий¹³ дает ему очень высокую оценку, хвалит как сильного защитника веры и искуснейшего оппонента еретиков. С другой стороны, ортодоксальные сирийцы последующего периода отзываются о нем не иначе как с презрением и причисляют к еретикам-гностикам.

К концу II в. ортодоксальное христианство в Эдессе укрепилось в епископство Палута, рукоположенного в Антиохии около 190 г. Серапионом. Беркитт пишет о Палуте: «Хотя те, кто к ним не принадлежал, могли называть его последователей палутианами, как если бы это была новая секта, он или его непосредственные преемники вскоре стали неоспоримыми вождями вселенской церкви в Эдессе»¹⁴. Разнообразие свидетельств позволяет предположить, что церковь продолжала расти. Упоминание о разрушении «христианского храма» в Эдессе при наводнении 201 г.¹⁵ (это, кстати, и самое раннее упоминание о церковном здании) может считаться доказательством наличия определенной степени церковной организации. Еще вернее подобный вывод можно сделать из комментария Евсевия¹⁶ о созыве собора в конце II в., очевидно, в Эдессе, в составе «приходов в Осроене и городах ее», для обсуждения вопроса о времени празднования Пасхи. Сообщения, что во II в. был обращен в христианство царский дом и новая вера вскоре после этого стала государственной религией, часто принимаются как факт¹⁷; однако и то и другое остается под вопросом¹⁸.

Еще один главный центр раннего сирийского христианства находился в г. Арбела, к востоку от Тигра, в области Адиабена. Дошедшая до нас хроника города, составленная около 550 г., содержит целый ряд житий и «Деяния мучеников»¹⁹. Составитель датирует зарождение христианства в Арбеле временем правления Траяна (98-117 гг.) как результат евангельской проповеди Аддая. Поскольку еврейское население Арбелы было особенно влиятельным — действительно, в правление Клавдия (45-54 гг.) царь Адиабены Изат и другие члены царского дома приняли иудаизм²⁰, — именно еврейская община, возможно, подготовила почву для христианских миссионеров. Не случайно многие епископы ранней Сирийской церкви носили еврейские имена.

Есть свидетельства, позволяющие утверждать, что молодая Сирийская церковь не ограничивалась городами, но с самого начала заботилась также и о проповеди Евангелия сельскому населению. На присутствие христиан на сирийской равнине между Нисибином и Евфратом указывает известная надпись епископа Аверкия датируемая второй половиной II в.²¹ Мы знаем, что к 224/225 г., когда в Персии пришла к власти династия Сасанидов, в долине Тигра и Евфрата и на границах с Персией существовало более двадцати епархий.²² Вероятно, общины обычно были небольшими и время от времени терпели притеснения от вождей соперничающих религий. Например, хроники говорят нам о многократных гонениях при жизни первых епископов Арбелы²³. Однако вера продолжала набирать силу. Сообщается, что один из епископов того времени, отправленный в изгнание, обратил все население той деревни, где нашел пристанище.

Переходя теперь к вопросу, когда, где и кем сделаны первые переводы Нового Завета и другой раннехристианской литературы на сирийский язык, мы обнаруживаем, что почти ничего не известно с достоверностью: проблемы и ученые дискуссии бесконечно множатся. Общепризнано, что по крайней мере ко 2-й половине II в. практические нужды церкви должны были обусловить появление сирийской версии Евангелий, хотя в какой именно форме (т. е. гармонии или отдельных Евангелий) — об этом можно только спорить. На вопрос о том, была ли другая христианская литература доступна на сирийском языке в еще более ранний период, даются самые разные ответы. Хаазе, например, предположил, что первые сирийские христиане использовали ряд перикоп, переведенных в литургических целях.²⁴ Другие исследователи пытались связать с ранним сирийским христианством цикл из 42 «Од Соломона», но большая часть ученых считает это неубедительным.²⁵ Вебус, основываясь на одном месте в «Церковной истории» Евсевия, предположил, что в самый ранний период в сирийских церквах пользовались «Евангелием евреев»²⁶. Однако следует признать, что текст этого пассажа неясен²⁷ и только в исправленном виде годится для подтверждения такой гипотезы.

Впоследствии было выдвинуто предложение, что древнейшим распространенным евангельским повествованием на сирийском языке было «Евангелие от Фомы», которое лет на тридцать или сорок старше «Диатессарона»²⁸. Хотя возможно, что в «Евангелии от Фомы», как утверждают некоторые ученые²⁹, обнаруживаются детали, связанные с Сирией (например, в языке находят арамеизмы или следы влияния сирийского языка; есть слова и идеи, перекликающиеся с произведениями сирийских авторов; документ приписывается апостолу Иуде Фоме - этим двойным именем он обычно называется в сирийских текстах), но ни одна из этих деталей не указывает на дату до времени Татиана³⁰.

II. «ДИАТЕССАРОН» ТАТИАНА

1. Свидетельства о «Диатессароне» Татиана

Кроме единственного фрагмента Татианова «Диатессарона» (διά τεσσάρων — «через четыре [Евангелия]»), сохранившегося на греческом языке³¹, все остальные свидетельства — уже из вторых или третьих рук. Эти свидетельства, широко рассеянные по времени и географическому ареалу, можно разделить на две группы: восточную и западную. Восточная группа (см. ниже, пункты б-д) представлена фрагментами, вошедшими в комментарий Ефрема Сирина на «Диатессарон», несколькими рукописями двух версий арабской гармонии, персидской гармонией, переведенной с сирийского Vorlage, и следами Татианова чтения в цитатах из Евангелий у различных восточных авторов. В западную группу (см. ниже, пункты е-л) входят латинский Фульдский кодекс (Fuldensis), несколько средневековых немецких гармоний, несколько средневековых голландских (фламандских) гармоний, две староитальянских гармонии, древнеанглийская гармония и сведенный воедино текст, предположительно, у нескольких средневековых авторов. Все они отличаются и друг от друга, и от предполагаемого латинского оригинала, от которого происходят. Приходятся ли какие-то из них «внуками» или только «внучатыми племянниками» труду Татиана, или же между ними вообще нет никакой видимой связи - по этим вопросам среди ученых не существует единого мнения.

(а) Фрагмент «Диатессарона» на пергамене, размером около 4 квадратных дюймов; на одной стороне — значительная часть текста, состоящего из 14 строк по-гречески. Извлечен на свет в 1933 г. при раскопках древнеримского города-крепости Дура-Европос в низовьях Евфрата³². Поскольку город пал под натиском персов в правление царя Шапура I в 256-257 гг., фрагмент не может отстоять по времени от оригинала более, чем на 80 лет.

Левая сторона пергамена повреждена, и первые шесть-семь букв в начале каждой строки отсутствуют. Однако большая их часть может быть восстановлена с почти совершенной уверенностью. Ниже приведен перевод фрагмента; восстановленные части даны в квадратных скобках, а современные ссылки на Писание — в круглых. (Обсуждение, действительно ли греческий фрагмент представляет собой изначальный текст «Диатессарона» или же это перевод с сирийского или латинского оригинала, см. ниже, стр. 32-34).

[...мать сыновей Зевведеев]ых (Мф 27:56) и Саломия (Мк 15:40) и жены [тех, кто] следовали за Ним из [Галиле]и, увидеть распятого (Лк 23:49 b-c). [День тот] была пятница; и наступала] суббота (Лк 23:54). Когда же настал вечер (Мф 27:57) в пя[тницу], то есть день перед субботою (Мк 15:42), [пришел] человек (Мф 27:57), член совета (Лк 23:50), из Аримафеи (Мф 27:57), г[ор]ода [иуд]ейского (Лк 23:51), именем Ио[сиф] (Мф 27:57), человек добрый и правдивый] (Лк 23:50), ученик Иисуса, но т[айн]ый — из страха перед иудеями (Ин 19:38). И он (Мф 27:58) ожидал также Царства] Божьего (Лк 23:51b). Он не [участвовал в совете и в д[еле] (их] (Лк 23:51а)...

Совершенно очевидно, что Татиан занимался составлением своего «Диатессарона» с большим усердием. Вероятно, он работал с четырьмя отдельными рукописями, по одной на каждое Евангелие, сводил воедино предложения из разных Евангелий — то из одного, то из другого, и, без сомнения, вычеркивал эти фразы в рукописях, из которых переписывал. Иначе трудно понять, как ему столь успешно удалось соединить фразы из четырех разных рукописей в замечательное единое целое, истинный образец тонкого филигранного мастерства.

Наиболее примечательный вариант, сохранившийся в этом фрагменте, мы находим почти в самом начале. Хотя это чтение основывается отчасти на восстановлении и ни одно из известных свидетельств о тексте Татиана, вторичных или из третьих рук, не обнаруживает такого чтения — вероятно, Татиан говорит о «женах тех, что следовали за Иисусом» из Галилеи. Эта фраза не имеет соответствий ни в одной из известных греческих версий Лк 23:49, но отзвук ее мы находим в Палестино-сирийском лекционарии (рук. А и С) и в старолатинской рукописи с³³.

Восточные свидетельства

(б) Комментарий на «Диатессарон», написанный св. Ефремом Сирином (умер в 373 г.), имеет первостепенное значение, потому что Ефрем цитирует отрывки из «Диатессарона»; но в намерения Ефрема явно не входило цитировать и комментировать каждое слово этого труда. Полный текст комментария сохранился в армянском переводе; он издан по двум рукописям, обе датированы 1195 г.³⁴ Они представляют собой два различных исправленных текста: один (рук. А) — староармянского типа, в частности, в том, что касается цитат из Писания; другой (рук. В) — более позднего армянского типа, с цитатами из Писания на «армянском койне» (или, как назвал его Харрис, «де-ефремизированный»).

В 1963 г. было обнаружено около ³/₅ текста трактата Ефрема в сирийском оригинале; это 65 листов рукописи, приобретенной сэром Честером Битти; издатель датирует ее концом V — началом VI в.³⁵ При сравнении сирийского и армянского текстов обнаруживается, что последний в целом верно передает оригинал. Он сделан явно не с того варианта текста, который представлен в рукописи Битти, так как в ней кое-где содержатся дополнительные параграфы, включающие леммы и комментарии, и напротив, отсутствуют некоторые вещи, которые есть в армянском переводе. Поскольку в рукописи Битти имеются существенные пробелы, армянская версия, равно как и цитаты в святоотеческой литературе, по-прежнему необходима для полного представления о содержании «Диатессарона» Татиана.

Один лист сирийского текста комментария Ефрема Сирина был обнаружен в собрании семинара по папирологии в Сан-Кугат дель Валлес (Seminario de Papirología, San Cugat del Vallés) в Барселоне.³⁶ Хотя размеры листа не такие, как в кодексе Битти, издатель на основании сравнения стиля письма обеих рукописей делает вывод, что этот отдельный лист некогда был частью того же кодекса. Сравнивая сирийский текст с армянской версией, можно прийти к выводу, что он некогда входил в полный кодекс как лист № 10.

Еще один маленький фрагмент Комментария Ефрема (MS Borgia syriaca 82, ныне в библиотеке Ватикана) обнаружил и транскрибировал Баарда, который издал его, сопроводив ценным обсуждением значения фрагмента³⁷.

(в) Арабский перевод «Диатессарона» Татиана, сохранившийся в пяти более или менее полных рукописях и трех отдельных листах. Все они, с общепринятыми обозначениями, перечислены ниже:

(1)Рукопись A (Vatican arab. 14): привезена с Востока в Ватиканскую библиотеку Иосифом С. Ассемани около 1719 г. Обычно датируется XII - началом XIII в., хотя П. Э. Кале относил ее к XIII или XIV в. Изначально она содержала 125 листов, но листы 17 и 118 отсутствуют, а листы 1-7 сохранились не полностью.

(2)Рукопись В (Vatican Borg, arab. 250): в 1896 г. ее владелец Халим Дос Гали, выдающийся деятель коптского католичества из Каира, преподнес ее Музею Борджиа в Коллегии пропаганды веры в Риме (Museum Borgianum de Propaganda Fide in Roma). После вступления к Евангелиям (листы 1-85), на листах 96-353 следует арабский перевод «Диатессарона». Обычно рукопись датируется XIV веком, но Кале³⁸, на основе анализа стиля декорации, считает, что текст определенно не может быть старше XVI в.

(3)Рукопись Е: хранится в библиотеке Коптского Патриархата в Каире под номером 202 (202 of the Library of the Coptic Patriarchate in Cairo), состоит из 114 листов, датирована 1795 г. Переписчик был довольно небрежен, и почти на каждой странице можно найти более десятка необщепринятых огласовок.

(4)Рукопись О: из Бодлейской библиотеки в Оксфорде (Oxford, Bodl. Arab. e. 163). Содержит три христианских текста: Введение к Евангелиям (листы 5-31), компендиум христианского учения (листы 41-139) и «Диатессарон» на арабском языке (листы 140-288). Рукопись датирована 1806 г., и текст чаще совпадает с рук. Е, чем с рук. А и В.

(5)Рукопись 1020 из библиотеки Павла Сбата в Каире (MS 1020 of the Library of Paul Sbath). Написана в 1797-1798 гг. и не вызывает столь активного интереса, как другие рукописи.

(6)То, что обычно называется Бейрутскими фрагментами арабского «Диатессарона», — три листа из рукописи, завершенной в июле 1332 г. Они представляют собой вариант текста, в значительной мере соответствующий кодексу А³⁹.

Editio princeps арабского перевода «Диатессарона» опубликовал в конце XIX в. А. Чиаска⁴⁰ (впоследствии кардинал Чиаска) на основе рукописей А и В. Латинский перевод арабского текста, сделанный Чиаской, не вполне удовлетворителен, так как местами он использует привычные выражения Вульгаты вместо того, чтобы дословно передавать оригинал. Английские переводы, дополненные критическим введением и примечаниями, издали Дж. X. Хилл⁴¹ и X. У. Хогг⁴², а немецкий перевод — Э. Пройшен⁴³.

Более позднее издание арабского текста, подготовленное А.-С. Мармарджи⁴⁴, основывается на рукописи Ε и приводит также разночтения из рукописей А и В. К сожалению, издание в некотором отношении оставляет желать лучшего⁴⁵, так как Мармарджи нередко исправляет необщепринятую огласовку рукописи Е, а по его критическому аппарату часто бывает невозможно установить, передано ли в изданном тексте чтение рукописи или это поправка по догадкам издателя. Кроме того, следует добавить, что и французский перевод Мармарджи с арабского не всегда отличается большой точностью⁴⁶.

Рукописи арабского «Диатессарона» представляют собой два варианта текста. В одном варианте родословие Иисуса расположено ближе к началу гармонии: родословие Мф 1 -в главе 2 «Диатессарона», а родословие Лк 3 — в главе 4. В другом варианте они приводятся в конце, как своего рода приложение. В одном варианте имена евангелистов при цитировании обозначаются двумя первыми буквами, в другом - одной буквой. На основе этих критериев рук. А и Бейрутские фрагменты относят к первому варианту, а рук. В, Е, О и частично рукопись Сбата 1020 — ко второму.

Множество проблем связано с происхождением и соотношением двух вариантов арабского «Диатессарона»⁴⁷. Обсудив предыдущие исследования данного вопроса, Кале делает следующий вывод:

«Мы не можем вывести один вариант из другого и не можем на их основе восстановить исходный текст арабского «Диатессарона». Их следует рассматривать отдельно. Попытка Чиаски опубликовать смешанный текст из двух вариантов была ошибкой. Попытка Мармарджи создать «новый» текст на основе двух вариантов путем исправления арабского языка и адаптации к тексту Пешитты, которая, по его предположению, и была сирийским оригиналом, показывает, что он не понимал по-настоящему возникших перед ним проблем»⁴⁸.

Для исследователя текста, который желает удостовериться, присутствовало ли данное чтение первоначально в тексте «Диатессарона» Татиана, арабский «Диатессарон», по мнению большинства ученых, бесполезен — либо потому, что перевод сделан с сирийского «Диатессарона», почти полностью адаптированного к Пешитте, либо потому, что сам арабский перевод выправлен по Пешитте. С другой стороны, А. Баумштарк⁴⁹ в своем обзоре издания Мармарджи расходится с общепринятым мнением, считая, что этому противоречит как немалое число расхождений между арабским «Диатессароном» и Пешиттой, так и соответствия между арабским и сирийскими (syr^s,c) вариантами в противоположность Пешитте.⁵⁰ Согласно Хиггинсу, арабский «Диатессарон» считают настолько близким к Пешитте и потому совсем или почти бесполезным для восстановления изначального текста Татиана главным образом потому, что судят об арабском «Диатессароне» по изданию Чиаски. Но поскольку рук. А (на которой основывался Чиаска) в некоторых отношениях обнаруживает гораздо большие расхождения с Татианом и близость к Пешитте, чем другие документы, было бы методологически правильнее искать текст Татиана в рук. В, Ε и О⁵¹. Там, где одно или более свидетельств содержат сирийский текст, не схожий с Пешиттой, особенно когда эти чтения совпадают с старосирийским переводом и/или с другими свидетельствами о «Диатессароне», мы с определенной уверенностью можем считать эти чтения подлинными остатками текста Татиана.

(г) Персидская гармония Евангелий⁵², составленная на основе сирийского оригинала, — самый поздний из пространных текстов Татиана, на который должны обратить внимание исследователи Нового Завета. Хотя рукопись, находящаяся во Флоренции [Библиотека Лауренциана XVII (81)], описана Ассемани⁵³ уже в 1742 г., и еще раз - И. Пицци⁵⁴ в 1886 г., она не была доступна для изучения до середины XX в., когда Дж. Мессина издал текст с итальянским переводом и пространным введением.⁵⁵ В колофоне сообщается, что рукопись, содержащую 128 листов (первый лист отсутствует), переписал в 1547 г. яковитский священник Ибрагим бен Шаммас Абдула в городе Хисн Каиф на реке Тигр с более древней рукописи, датируемой, вероятно, XIII в. Предположительно тот более ранний персидский «Диатессарон» — перевод (порой не совсем точный) с сирийского источника; переводчик — мирянин-яковит из Тебриза, называющий себя Иваннис Изз аль-Дин, то есть «Иоанн, Слава Веры». Хотя Иваннис, несомненно, желал убедить читателя, будто сам составил de novo эту гармонию, Мессина находит доказательства, что тот при подготовке персидского перевода использовал две уже готовые, слегка различающиеся между собой гармонии на сирийском языке⁵⁶.

Персидская гармония подразделяется на четыре основных части, состоящих соответственно из 71, 61, 60 и 58 параграфов. При сравнении с последовательностью разделов в труде Татиана по Фульдскому кодексу (см. ниже, стр. 22) и арабскому «Диатессарону» оказывается, что лишь сравнительно немного разделов размещено в том же порядке, а это может объясняться просто совпадением.

Мессина датировал исходное сирийское Vorlage этой гармонии ранней датой на основании: (а) многочисленных соответствий со старосирийским переводом и расхождений с Пешиттой; (б) включения ряда неканонических эпизодов - это доказывает, что гармония составлена, когда канон Нового Завета еще не был твердо зафиксирован. Но подобные доводы совершенно неубедительны, так как обнаруживается все больше доказательств, что версия Пешитты не вытеснила в одночасье все старосирийские варианты. Кроме того, хорошо известно, что даже в Средние века авторам несколько схожего жанра — благочестивых жизнеописаний Христа — рамки общепринятого новозаветного канона отнюдь не препятствовали вводить в свои произведения ряд эпизодов, в Новый Завет не входящих⁵⁷.

Доказательство другого рода в пользу очень ранней датировки Vorlage персидского «Диатессарона» опирается на иконографию. Согласно предварительному исследованию К. Норденфалка, миниатюры, содержащиеся в конце Персидского кодекса, должны восходить к архетипу II в.⁵⁸ Однако это подтверждение стало предметом подробного обсуждения со стороны других специалистов по истории искусства⁵⁹, и впоследствии Норденфалк изменил свое мнение о глубокой древности оригинала персидского «Диатессарона»⁶⁰.

Из этого можно сделать вывод, что хотя структура и некоторые другие особенности персидской гармонии не имеют видимой связи с «Диатессароном» Татиана, она все-таки представляет интерес для текстуальной критики Нового Завета, так как содержит множество чтений, которые, несомненно, восходят к Татиану.⁶¹ Она заслуживает дальнейшего изучения, особенно в сопоставлении с Оксфордской рукописью (Bodl. Рос. 241), которая послужила основой для персидской версии в издании многоязычной Библии Уолтона (Walton's Polyglot Bible) и обнаруживает немало сходных мест с текстом персидского «Диатессарона»⁶².

(1) Цитаты из Евангелий у таких сирийских и армянских писателей, как Афраат, автор книги Liber Graduum, Ефрем Сирин (не только в комментарии к «Диатессарону», но и в других книгах), Раббула, Агафангел, Езник, Марута Майферкатский, равно как и в армянском бревиарии и требнике, в «Деяниях персидских мучеников»⁶³.

(2)Древнеармянский и древнегрузинский перевод Евангелий (см. ниже, стр. 165 и 197).

(3)Арабские рукописи с текстом Евангелий и литургические тексты на каршуни⁶⁴.

(4)Цитаты в манихейских текстах⁶⁵.

(5)Текст Мф 19 в яковитском свадебном обряде, сохранившемся на староосманском языке⁶⁶.

(6)Фрагменты из лекционария на согдийском языке (см. ниже, стр. 299-300).

Иногда высказывалась мысль, что в Гераклейской «Симфонии Страстей по четырем Евангелиям»⁶⁷, дошедшей до нас более чем в 24 рукописях, сохранились следы «Диатессарона» Татиана; но последние исследования по этому вопросу показали, что оба текста совершенно не зависят друг от друга (см. ниже, стр. 81-82).

(е) Главное латинское свидетельство о композиции «Диатессарона» Татиана — Фульдский кодекс (codex Fuldensis)⁶⁸, ныне хранящийся в Национальной библиотеке (Landesbibliothek) в Фульде (Германия). Эта рукопись, главный источник по Вульгате (см. ниже, стр. 360), была написана между 541 и 546 гг. в Капуе, по заказу епископа тамошней епархии Виктора. Позже рукопись приобрел св. Бонифаций и в 745 г. преподнес ее в дар только что основанному бенедиктинскому аббатству в Фульде. Рукопись содержит полный текст Нового Завета, но вместо отдельных Евангелий в ней приводится единое повествование, построенное по плану Татианова «Диатессарона», экземпляр которого, в старолатинском переводе, попал в руки епископа. В тексте сохранилось около 600 старолатинских чтений, хотя главным образом он следует латинской Вульгате Иеронима.

Еще две латинские гармонии, где, как в Фульдском кодексе, содержатся предшествующие Вульгате чтения, - Мюнхенские рук. 23 977 и 10 025 (34-123). Согласно X. Й. Фогельсу⁶⁹, обратившему внимание на эти две рукописи, латинский перевод «Диатессарона» - самая ранняя форма, в которой евангельское повествование распространялось на Западе. Хотя это предположение и оспаривалось, нельзя отрицать, что латинская гармония действительно лежит в основе множества средневековых гармоний на западноевропейских языках, в том числе на древневерхненемецком, среднеголландском (фламандском), староитальянском, старофранцузском и среднеанглийском. Подобным же образом несколько Татиановых чтений было обнаружено в арабском переводе, сделанном Исааком Веласкесом из Кордовы (см. ниже, стр. 277), и в англосаксонской версии (см. ниже, стр. 486).

(ж) Обнаружено большое число средневековых немецких гармоний на разных диалектах, самая старая из которых — средневерхненемецкая (восточнофранкская) двуязычная рукопись, датируемая 2-й половиной IX в.⁷⁰, латинский текст которой обнаруживает связь с творением епископа Виктора в Фульдском кодексе. Основные свидетельства о традиции «Диатессарона» на немецком языке разделяются на три группы. Одна группа, в которую входят рукопись из Мюнхена (München MS. Mon Cg 532)⁷¹ 1376 г. и из Цюриха (Zürich MS. С. 170 App. 5б)⁷², конца XIII — начала XIV в., близка к староголландской традиции. Другую группу составляют так называемые фрагменты Шёнбаха — фрагменты рукописи XIV в. из Граца.⁷³ Они восходят к латинскому образцу, где влияние Вульгаты гораздо сильнее, чем в гармониях первой группы; но только они сохранили текстовую традицию, более древнюю, чем все остальные немецкие и голландские документы⁷⁴. Наконец, некоторые фрагменты книг из библиотеки монастыря Химмельгартен близ Нордхаузена представляют, согласно Баумштарку⁷⁵, традицию, не зависимую от двух первых групп.

Помимо влияния, которое в той или иной степени оказал «Диатессарон» на средневековые немецкие гармонии, чтения Татиана прослеживаются также в рукописях отдельных Евангелий и в различных средневековых повествованиях о жизни и страстях Христовых⁷⁶. Некоторая связь обнаруживается между «Диатессароном» Татиана и «Хелиандом» (Саксонским Евангелием; см. ниже, стр. 491-492).

(з) Среднеголландские (фламандские) гармонии входят в ряд самых важных западных свидетельств о «Диатессароне» Татиана⁷⁷. Из девяти таких рукописей⁷⁸, датируемых XIII-XV вв., опубликованы следующие:

(1) Из голландских гармоний самая старшая и отмеченная самым сильным влиянием Татиана — «Льежский Диатессарон»⁷⁹, написанный ок. 1280 г. на западнолимбургском диалекте. Он близок, если не идентичен, версии, которую создал Вилльем ван Аффлихем, с 1277 г. настоятель бенедиктинского аббатства св. Трудента (или Триена) на границе между бельгийским Брабантом и Лимбургом⁸⁰. Ныне хранится в библиотеке Льежского университета под номером 437. В этой копии сохранилась та же самая ошибка, potter вместо porter, которая засвидетельствована в Rijmbijbel ван-Мерланта 1271 г. «Таким образом, — отмечает Д. Плоой, — "Льежский Диатессарон" относится к периоду великого оживления в традиции написания и комментирования гармоний, XI-XIII вв.»⁸¹.

(2)«Штуттгартский Диатессарон» - фламандская гармония Евангелий, которую написал ок. 1332 г. Франс Скавийн; основана на «вульгатизированной» версии первого голландского перевода Библии⁸². Последний, был сделан, очевидно, в аббатстве Аффлихем.

(3)«Хааренский Диатессарон»⁸³, маленький кодекс на пергамене, хранится в библиотеке Большой Семинарии в Хаарене (область Северный Брабант); написан ок. 1400 г. где-то в голландском Лимбурге, на местном диалекте. Текст, по словам издателя, почти идентичен «Штутгартскому Диатессарону».

(4)«Кембриджский Диатессарон»⁸⁴: содержится в рукописи, хранящейся в библиотеке Кембриджского университета (MS. Dd. 12.25). Рукопись написана двумя переписчиками, жившими в первой половине XIV в. Языком одного из писцов была смесь среднеголландского и нижнерейнского диалектов, другого писца - среднеголландский. Написана, очевидно, в каком-то монастыре между Брабантом и Рейнской областью; представляет интерес как пример промежуточного варианта между оригинальным типом текста и последующей немецкой редакцией⁸⁵.

(5) Гравенхагская гармония из Королевской библиотеки в Гааге (Ms. Maastricht 421), написана в 1473 г. Чтения из этой рукописи цитируются в издании Бергсмы⁸⁶.

(и) До наших дней дошли две староитальянские гармонии на Евангелия, XIII и XIV в. Одна из них, на тосканском диалекте, сохранилась в 24 рукописях, другая, на венецианском диалекте, - только в одной рукописи.⁸⁷ А. Ваккари⁸⁸считал, что Тосканская гармония восходит к Фульдскому кодексу, но ему возражал К. Петерс⁸⁹: можно утверждать, говорит он, что Тосканская гармония принадлежит к той же ветви западной традиции «Диатессарона», что и Фульдский кодекс, но не более того. Венецианская гармония, согласно и Ваккари⁹⁰, и Петерсу⁹¹, содержит больше древних форм текста, чем Тосканская; по мнению Петерса, отдельные ее чтения даже обнаруживают параллели с Афраатом⁹².

(к) Среднеанглийская гармония⁹³, рукопись которой (некогда принадлежавшая Сэмюэлу Пепису) хранится в библиотеке колледжа св. Марии Магдалины в Кембридже (MS. Pepys 2498). Датируется примерно 1400 г. Встречающиеся в ней французские слова и выражения⁹⁴ показывают, что текст был переведен с какой-то французской гармонии, созданной, в свою очередь, по латинскому образцу⁹⁵.

(л) Гармонизированный евангельский текст, на который Захария Хризопольский (Захария Безансонский, премонстрант) написал комментарий⁹⁶ в первой половине XII в. — самая ранняя из дошедших до нас средневековых евангельских гармоний.

Изучение Татианова «Диатессарона» привело исследователей ко многим практически неизученным областям. Хотя мхитаристское издание армянского текста Комментария на «Диатессарон» св. Ефрема вышло в 1836 г., еще почти полвека после этого текст не был доступен широкой публике, пока не вышел латинский перевод Аухера в 1876 г.⁹⁷ Но даже после этого - совершенно непонятно, почему - прошло еще несколько лет, прежде чем ученые осознали всю его важность.⁹⁸ С тех пор, однако, не прекращались попытки восстановить оригинальный текст «Диатессарона»⁹⁹.

Евангельская гармония характеризуется двумя независимыми друг от друга признаками: характер текста и характер секвенции (определенного расположения текста). Свидетельства о «Диатессароне», перечисленные выше, обнаруживают близость к первоначальному «Диатессарону» либо по тексту, либо по секвенции. Некоторые из них, как, например, Фульдский кодекс и арабский «Диатессарон», более или менее сходно повторяют структуру Татианова «Диатессарона»¹⁰⁰, но форма текста в них существенно иная, нежели у Татиана. В случае с Фульдским кодексом, например, епископу Виктору почти совершенно удалось приспособить старолатинскую форму текста подлинника к бывшей тогда в ходу Вульгате. Что касается арабского «Диатессарона», то сирийский текст, лежащий в его основе, в значительной мере тождествен Пешитте, которая в большинстве случаев заменила старосирийский текст гармонии Татиана. Таким образом, главное свидетельство, которое содержат эти два документа, относится не к характеру текста, а к структуре; многочисленные совпадения в порядке разделов, вероятно, точно передают структуру оригинала «Диатессарона».

С другой стороны, иные свидетельства, где последовательность не имеет ничего общего с трудом Татиана, могут сохранять Татиановы чтения, дошедшие через старосирийский или старолатинский варианты текста. Эти свидетельства, равно как и тип текста, представленный в евангельских цитатах, например, у Афраата или в сирийской Liber Graduum, в армянской и грузинской версиях и некоторых манихейских книгах, — все они, кажется, в той или иной мере содержат чтения «Диатессарона». Здесь следует отметить, что метод, когда в арабском «Диатессароне» Татиановыми признаются только чтения, расходящиеся с Пешиттой, неоправданно жёсток: даже те чтения, где арабский «Диатессарон» совпадает и с Пешиттой, и со старосирийской версией, оказываются древнее Пешитты и, таким образом, могут быть Татиановыми. Такая возможность становится особенно вероятной, когда подкрепляется Комментарием Ефрема и другими свидетельствами, не связанными с Пешиттой¹⁰¹.

Одна из первых проблем, встающих перед исследователем «Диатессарона» Татиана, связана с вводным стихом. Татиан, как с определенностью свидетельствует Дионисий бар Салиби¹⁰², начинал свою гармонию со стиха Ин 1:1. Хотя свидетельство бар Салиби подтверждается данными Комментария Ефрема, ему противоречит арабский текст (который начинается стихом из Евангелия от Марка, так же как и персидская гармония) и Фульдский кодекс (он начинается с Лк 1:1). Однако расхождение оказывается не таким разительным, если принять во внимание вводные примечания в арабской версии. Детальное изучение текста показало, что оригинал арабского «Диатессарона» на самом деле начинался с Ин 1:1. Равным образом, почти наверняка в гармонии, которую переписал епископ Виктор, первых четырех стихов из Евангелия от Луки не было, так как они не упомянуты в оглавлении - оно начинается с Евангелия от Иоанна. Отсюда следует, что нынешний порядок материала в арабском «Диатессароне» и в Фульдском кодексе - результат изменения при переписке.

В последние десятилетия не один исследователь вновь и вновь обращал внимание на проблему общей композиции «Диатессарона» Татиана. Л. Лелуар, взяв за основу Комментарий на «Диатессарон» Ефрема, сравнивал последовательность стихов в арабской, латинской, голландской, итальянской (Венецианской) и персидской гармониях¹⁰³. Он также выявил значительное число «татианизмов», сохранившихся в трудах Ефрема и находящих подтверждение или в армянской, или в грузинской версии.

Изучая композицию и характерные черты «Диатессарона», Ортис де Урбина¹⁰⁴ отметил, что если цитаты, приводимые Ефремом, выписать в таблицу, для каждого из четырех Евангелий отдельно, то они предстанут в полном беспорядке, если соблюдать последовательность отдельных Евангелий. Если же рассматривать расположение материала в «Диатессароне», станет ясно, что Татиан группировал отрывки из четырех Евангелий по общности контекста, будь то эпизод, притча, диалог или проповедь Иисуса. Целью «Диатессарона», согласно этому исследователю, было создать подходящий текст для литургических нужд, равно как и для катехизического наставления верующих.

Одна из мелких загадок, связанных с изучением «Диатессарона», - вопрос, почему Виктор Капуанский называет «Диатессарон» Татиана diapente