Сборник докладов XX юбилейных Международных Кирилло-Мефодиевских чтений (24 мая 2014 г.) Минск «Ковчег» 2015

Оздамар Мустафа

научный сотрудник кафедры философии религии

теологического факультета

Университета имени Сулеймана Демиреля

(Турция)

СПОРЫ О ЗАРОЖДЕНИИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Можно сказать, что мнение Василия Ивановича очень значимо для русской философии. Так как зарождение четырёх основополагающих моментов в русском обществе – языка, религии, философии и государства происходило параллельно друг другу. В 9-м веке возникло первое русское государство – Киевское княжество, в то же время через византийских миссионеров и философов произошло знакомство с христианством. В этот же временной промежуток византийские христиане-миссионеры и философы создали кириллический алфавит [2, с.132-147,с.137]. То есть знакомство русского общества с христианским богословием произошло на философской основе. Это представляется особенно важным (как будет отмечено ниже) в свете отношения к философии последователей ислама и христианства, если сравнивать ислам и его философию с христианским богословием с его философией.

Ислам возник в обществе, далёком и независимом от философии [11, c. 24]. Независимом не только культурно и географически, но и в отношении многих других аспектов. Исламская вера и нравственность определяются двумя не вызывающими сомнений источниками – Кораном и Сунной, а закреплялись на практике как во время Пророка Мухаммеда (С.А.В.), так и в период правления четырёх халифов. Кроме того, на этой основе было создано государство, и образованы такие исламские науки, как тефсир (комментирование Корана), хадисоведение, фикх (правовые аспекты) и теология. Когда же после всего этого в 8-м веке Ислам столкнулся с философией [11, c. 25], она была воспринята как концепция, имеющая языческое происхождение и несовместимая с сутью Ислама. Впоследствии такие мусульманские философы, как Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд стремились интерпретировать философию через призму исламской веры [11, c. 26; 3, c. 75; 12, c. 24].

Несмотря на то, что даже вопреки отрицательному отношению философия оказала влияние и на исламскую философскую мысль, и на самих улемов (теологов), всё же нельзя говорить о прямом взаимодействии философии и исламской мысли. Однако что касается христианской теологии, то здесь имеет место совершенно иная ситуация. Прежде всего, нужно помнить, что христианство в русскую культуру пришло из Анатолии (Византии), а также из Сирии. По словам Хильми Зия Улькена: «После распада Афинской школы часть философов отправилась в Александрию, еще часть в Сирию. Здесь философы цитировали Платона и Аристотеля и развивали греческую философию на христианский лад» [12, c. 20]. Во времена Римской империи школы древнегреческой традиции получили еще большее распространение и вышли за географические рамки Александрии и Сирии. Также в Антиохии, Урфе (Эдессе), Нусайбине, Мерве, Харране образовались школы, сочетающие в себе христианскую теологию с продолжением традиций Нового платонизма [7, c. 23]. Если подойти к этому вопросу с другой стороны, мы придем к тому же результату. То есть, христианская теология была образована на ранее существовавшем философском фундаменте. Рассмотрение вопроса с этой позиции позволит лучше понять религиозно-философские отношения двух культур.

По мнению Архимандрита Гавриила, каждому народу присуще своё собственное философское мировоззрение, отличное от других народов. Философские мысли прежних эпох отражаются не в книгах по философии, а в таких произведениях, как рассказы, книги о нравственных устоях, надписи, стихи [4, c. 3].

Негативное отношение к начальному периоду русской философии возникло из-за того, что в 17-18 вв. философия преподносилась как дисциплина западного происхождения и оценивалась по западным критериям. Хотя в наше время вопрос наличия и самобытности философии в русской культуре, а также выделения её как отдельной дисциплины по-прежнему является предметом дискуссий, резкое, негативное отношение в основном осталось в прошлом [10, c. 8].

Вопрос оценки русской философской мысли может быть рассмотрен с нескольких ракурсов.

1. Исторический аспект

Недостаточная изученность русской истории до 19 века, в частности древних рукописных произведений, книг и стихов привела к появлению негативного отношения. Ученик Архимандрита Гавриила Михаил Петрович Погодин, а также Николай Гаврилович Чернышевскийи Николай Александрович Добролюбов подчёркивали чрезвычайную важность проведения тщательного анализа русской истории. Чернышевский так заостряет внимание на этом вопросе: «Можно не знать тысячи наук, и всё-таки быть образованным человеком; но не любить истории может только человек, совершенно неразвитый умственно» [цит. по: 5, c. 7]. Этими учёными были проведены важные исторические исследования. В докторской диссертации Марии Владимировны Безобразовой под названием «Рукописные произведения на русском языке в истории философии» приведены философские тексты и их философский анализ. По словам Михаила Николаевича Громова, усилия Безобразовой, словно крик в безлюдной пустыне, остались без внимания философов и историков как конца 19 в., так и первой половины 20 в. [5, c. 8].

Причина того, что рукописные тексты и другие произведения, принадлежащие к древнерусской мысли, не нашли должного внимания в 17-18 вв., в период, когда начались философские исследования, заключается в том, что философия воспринималась как дисциплина, пришедшая с запада, а все её критерии и, соответственно, оценка и понимание, особенно в отношении русской культуры и истории, считались в основном западноориентированными [5, c. 14]. Что касается 19-20 вв., то к вышеперечисленным причинам здесь можно добавить политическую и социальную нестабильность, кризис и войны [5, c. 8]. Марксистская философия особенно игнорировала начальный период русской философской мысли и считала его недостойным внимания [5, c. 10].

Разразившиеся в 20-м веке Первая и особенно Вторая мировая война, которая привела к еще большим разрушениям для русского народа, поспособствовали тому, что общая история и история философии вновь приобрели большое значение. В частности во время войны с нацистской Германией русская философия пережила возвращение к истокам, начались исследования её начального периода, а в университетах стали открываться отделения «Истории русской философии» [5, c. 5]. Впоследствии многие учёные начали проводить широкомасштабные исследования на тему русской мысли. В 1965 году был составлен пятитомник «История советской философии». В нём рассматривается русская философия, начиная с 9 века [5, c. 13].

При исследовании источников русской философии бросается в глаза то, насколько их оценка носит поверхностный, описательный характер и не раскрывает её сущность. В некоторых исследованиях такого рода, особенно при изучении рукописных произведений, отсутствовал глубокий анализ, а философская оценка применялась опосредованно, вследствие чего были допущены ошибки методологического характера [5, c. 14-15].

Для постижения русской философской мысли начального периода (даже если с точки зрения источников для современной науки это и не имеет большой ценности), в методологическом плане важным является изучение не только письменных, но и других источников. Проведение археологических исследованийв этом отношении, изучение писем,деловой перепискии предметов того временипозволит составить мозаику философии того периода. Исследования русской философии начального периода, проведенные в последнее время такими историками и археологами, как Артемий Владимирович Арциховский, Борис Александрович Рыбаков, Вал ентин Лаврентьевич Янин, проливают свет на этот вопрос. На Западе также проводились подобные исследования русской философии, например, такие как «Иконология: изображение, текст, идеология» Митчелла У. Дж.,«Философия и визуальные искусства» А. Харрисона и другие [см. 5, c. 22].

Наряду с этим, огромную важность для русской православной культуры представляют иконы и символический смысл изображений на них, всё это является очень значимым для понимания взглядов того времени [5, c. 23]. Хотя традиция икон и чужда мусульманским традициям, но в плане отражения философии христианской культуры это является настоящей сокровищницей. В иконах отображены такие основные религиозные и философские понятия, как представление о троице, образование Вселенной, бытие, описание мира, основные элементы (архетипы), символическая ценность семьи.

В основе проблемы того, может ли древнерусская мысль считаться философией, лежит ответ на первостепенный философский вопрос: что есть философия? Рассматривать русскую мысль (или другую философскую систему) через призму философских идей, которые сегодня находятся под серьёзным влиянием позитивизма и упоминаются в литературе под названием «научная философия», было бы обесцениванием этих систем. Ведь философия как наука не может отождествляться с жёсткими правилами, и нельзя сказать, что научный метод всегда и везде несёт в себе философскую ценность [1, c. 27-28].

Оценивать русскую или исламскую философию, или же любую из систем восточной философии в соответствии с однобокими и, можно сказать, довольно жёсткими критериями, было бы в некотором роде сбрасыванием со счетов огромного религиозного, культурного и исторического опыта разных цивилизаций, или, по меньшей мере, игнорированием этого. Если проводить аналогию, эту ситуацию можно было бы сравнить с тем, если бы в великолепном саду, где растут красочные, разнообразные цветы, кто-то хаотично сорвал бы несколько роз и, несмотря на то, что в саду по-прежнему осталось бы много красивых цветов, он потерял бы свою эстетику, стал бы выглядеть неухоженным, заурядным или, по меньшей мере, лишённым своего богатства. Как и в этой аналогии, философию можно в широком смысле интерпретировать как атлас идей, который начинается с человека. Если подходить к любви к мудрости, поиску и жажде истины догматически, применяя рамки и критерии научного подхода, это будет равноценно отправлению многочисленных философских систем в небытие или же попытке бросить тень на подобное философское мышление.

Методы и исследуемая область философии шире, чем у всех других наук. Философия – это попытка понять всё в мире и за его пределами будь то с физической, метафизической или духовной точки зрения. Логике, которая развилась из философии, присущ ряд методов, характеризующих её как науку. Таким образом, известно, что отдельные науки в отношении мышления или методологии произошли от философии. Следовательно, идентифицировать философию с тем, что вышло из неё, или же измерять критериями, лежащими в основе наук, было бы тавтологией и походило бы на проблему «курицы и яйца» [5, c. 26-27].

Философия не является ни религией, ни наукой. Она естественным образом тесно взаимосвязана и с тем, и с другим, и полностью разделять их или же возводить между ними стену было бы во вред и науке, и религии, и философии. Однако ставить между ними знак равенства будет преуменьшением важности каждой из них и приведет к серьёзной неразберихе [8, c. 9].

С древнейших времен в истории философии сформировалось несколько разных философских восприятий. Были и великие философы, у которых, как и у Сократа, не было собственных письменных трудов, и такие как Аристотель, которые логично и систематически записывали свои философские рассуждения [5, c. 27].

В средние века философия воспринималась не только как теоретические и систематические рассуждения, но и как практические нормы нравственности. Так, труд жившего в 5-м веке христианского монаха Нила Синайского о жизни христиан-аскетов и нравственности, признаётся философским и считается продолжением теории Сократа о том, что философия – это основа жизни [см. 5, c. 21]. Если древнерусскую философскую мысль рассматривать с этой точки зрения, можно заметить, что есть много подобных философских систем.

Древнерусская философия в большей степени соответствует не методам логического анализа Аристотеля, а практически-этической (нравственной) философии Сократа и более символической (свободной), философии искусства Платона. Русская философия фокусируется на практической выгоде и постоянно стремится к преобразованию общества в поисках лучшего личностного и государственного порядка [см. 9, c. 278]. Аристотелевская философия здесь также в определённой мере находит свое отражение [5, c. 27].

Чтобы понять суть старорусской философии, не нужно пытаться разгадать её с позиции сегодняшнего дня, «извне», лучше взглянуть на неё глазами старорусских мыслителей. Считается, что метод «взгляда изнутри» поможет понять ту эпоху и направление философского мышления того времени. Здесь хотелось бы привести определения философии Иоанна Дамаскина, жившего в 8-м веке.

5. 
   Определения философии и её влияние в 7-8 вв.
   

1. 
   Философия есть познание сути истины. То есть философия есть познание сущего и его природы.
   
2. 
   Философия есть познание вещей божественных и человеческих, то есть видимых и невидимых.
   
3. 
   Философия есть помышление о смерти, как в переносном смысле (духовно покинуть мир через аскетизм), так и в прямом.
   
4. 
   Философия есть попытка уподобиться Богу.
   
5. 
   Философия есть рациональная мысль вне рационального мышления и достижение знания вне знаний.
   
6. 
   Философия есть любовь к мудрости; истинная же мудрость есть Бог. Следовательно, мудрость есть любовь к Богу. Это и есть истинная философия [6, c. 54].
   

В соответствии с этими определениями, наряду с логическими идеями и размышлениями о бытие и сознании, в старорусской философии поднимаются и такие темы, как человек, его бытие и перенесение идеалов на практику [см. 5, c. 38].

Такая широкомасштабность и вольность старорусской философской мысли в структурном смысле также является уподоблением. Философские размышления нашли своё отражение в искусстве, литературе, а также в переписке. Выражение философских мыслей и идей через произведения таких великих писателей и литераторов, как Толстой и Достоевский также помогает нам лучше узнать культуру того и последующих периодов. Кроме того, до 16-17 вв. философия не преподавалась как отдельная дисциплина, это началось позже. Возможно, именно с этим фактом связаны и комплексы смотрящих на проблему «изнутри», и то, почему те, кто изучает русскую философскую мысль «извне», подходят к этому вопросу поверхностно, делают неправильные выводы и игнорируют историю.

Было бы целесообразным обратить внимание не только на попытки понять русскую философскую мысль, так как она есть, но и на то, что в 10-17 вв. русская и европейская, а также балканская философская мысль развивались параллельно. Причина этого заключается в общности истоков философской мысли (древнегреческая философия), а также в аналогичности религиозных и теологических источников. Эта взаимосвязь будет понятнее, если вспомнить об общем происхождении и языке балканских народов и особенно болгар [см. 5, c. 38].

1. 
   Арслан Ахмет. Введение в философию. – Анкара, 2012
   
2. 
   Асланова- Севинч, Христианизация славян и образование Русской православной церкви // Научный журнал факультета теологии Бакинскогогосударственного университета, сентябрь, 2008.
   
3. 
   Байрактар Мехмет, Введение в философию Ислама, Анкара, 2001.
   
4. 
   Гавриил, архимандрит. История Философии. Казань, 1840.
   
5. 
   Громов М.Н., Козлов Н.С. Русскаяфилософскаямысль X-XVII веков. – М., 1990, с.7
   
6. 
   Иоанн Дамаскин, Источник знания. / Пер. Афиногенова Д.Е., Бронзова А.А., Сагарды А.И., Сагарды Н.И. – М., 2002
   
7. 
   Д’Анкона К.. Наследие, перешедшее из греческого языка в арабский: перевод Нового платонизма // Введение в исламскую философию. / Пер. M. Джунейт Кайя. – Стамбул, 2008.
   
8. 
   Джанер Тасламан, От Вселенной к Аллаху, Стамбул, 2013, с.9
   
9. 
   КолесниковА.С. История философии. – СПб., 2010.
   
10. 
    Развитие философских представлений в первой трети 19 в. Обоснование идей консерватизма и радикализма // История русской философии / Под ред. Маслина М.А. – М., 2008.
    
11. 
    Тайлан Неджип. Философия религии в исламской мысли. – Стамбул, 1997.
    
12. 
    Улькен Хильми Зия. Издания Улькен – 2004
    
13. 
    Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. – М., 2008.
    

Второе понятие, важное для осознания сущности духовного воспитания, – «духовная жизнь», или «духовное бытие» человека. «Духовность» и «духовное бытие» – взаимопроникающие, но не синонимичные понятия. Духовное бытие личности проявляет ее духовность, а духовность выступает основой и результатом ее духовного бытия.

Жизнь человека состоит из разных сторон его деятельности, но она не мыслима без духовных ценностей, которые являются фундаментом всей человеческой жизни. Духовные ценности воспитывают душевные и нравственные качества его характера но к большому сожалению из– за тех катастроф какие потрясли Россию в прошлом веке и из– за той образовательной системы которую навязывали многие года были уничтожены духовные и другие ценности человеческой души. Таким образом, были утрачены такие качества как милосердие и сострадание были под большим запретом православные обряды русские традиции.

По мнению русских философов (И. Ильина, В. Соловьева, Г. Федотова и др.), истинная духовность не существует вне нравственности. Высшая духовность невозможна без душевности — эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему [1,23].

Нравственность рассматривается как индивидуальная форма существования морали общества, как внутренний закон человека, побуждающий его соотносить свои действия и поступки с общественными нормами. Нравственное сознание личности может находиться на разном уровне развития. В частности, нравственным считается человек, который руководствуется принципами «общественного договора» или Золотым правилом нравственности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой». Духовные истоки нравственности лежат не в прагматичной сфере «общественного договора», а в сфере любви к человеку и Богу, благоговения перед жизнью и другими высшими ценностями, боязни разрушить свою человеческую сущность и целостность, погубить свою душу.

Итак, «духовно– нравственное воспитание направлено на "возвышение сердца" как центра духовной жизни (И.– Г. Песталоцци). Оно, – по мнению Т.И. Петраковой, – представляет собой процесс организованного, целенаправленного как внешнего, так и внутреннего (эмоционально­сердечного) воздействия педагога на духовно– нравственную сферу личности, являющуюся системообразующей ее внутреннего мира» [3, 98– 100]. Мы бы скорректировали это определение: не воздействие, а целенаправленное создание условий для становления духовно– нравственной сферы личности, поскольку прямое воздействие не всегда имеет тот результат, к которому стремится педагог.

Решение задач духовно– нравственного воспитания современной системой образования связано с разрешением целого ряда проблем.

Существует философский принцип: подобное создается подобным – нравственность воспитанника формируется нравственностью воспитателя, духовность – духовностью. В состоянии ли современный учитель с его достаточно прагматичным мировосприятием и мышлением, зачастую столь же бездуховный, выполнить ту высокую миссию, которая перед ним ставится? Очевидно, не случайно государство обратилось к церкви, поскольку в ней мы можем найти подлинно духовных наставников юношества. Необходима подготовка педагогов, способных вести курсы «Православная культура» и «Основы нравственности». Однако возникает опасность сведения данной подготовки к научению педагога, в то время как необходимо его воспитание, преобразование собственного духовного мира. [3, 208].

Воспитательная и разъяснительная работа среди студентов поможет воспитанию духовно – нравственных качеств. Студент, попадая в трудную жизненную ситуацию, часто сталкивается с непониманием со стороны преподавателей, со стороны родителей.

К сожалению, традиционная система воспитания (в том числе этического образования) ориентирована на сообщение нравственных знаний, внедрение в сознание студента определенной системы норм и принципов, а не на развитие его духовно – нравственного сознания и самосознания.

По мнению Патриарха Кирилла: Перемены к лучшему начинаются с самого человека. Интервью Святейшего Патриарха Кирилла журналу «Фома» Ваше Святейшество, в Пасхальные дни в Церкви много говорят о радости, но когда входишь в метро, часто видишь унылые, раздраженные лица... Почему в жизни людей так мало радости? И что с этим делать?

Когда человек выбирает ложный путь в своей жизни, в глубине его души горит тревожная красная лампочка, он чувствует беспокойство. Люди пытаются как– то заглушить этот сигнал – и нередко делают только хуже. Слово Божие говорит, что, пока мы пребываем в нечестии, нам не будет покоя. Но мы можем исправить свою жизнь – не сами, а с помощью Божией, выйти на верный путь. Радость и мир в душе приходят тогда, когда мы возлагаем нашу надежду на Бога и творим Его волю.

Но это предполагает обращение человека к Церкви. А как ответить на вопрос: для чего Церковь современному человеку? А для чего вообще жизнь современному человеку? Ведь любое «зачем» предполагает какую– то цель. Зачем мне корабль? – Чтобы переплыть море. Зачем мне какие– либо знания и навыки? – Чтобы добиваться своих целей. А зачем мне их добиваться? Стоят ли они того? Какова вообще цель человеческой жизни?

Христос основал Церковь, чтобы в Ней открыть нам смысл и цель нашего существо­вания: почему мы здесь, на что мы можем надеяться, что нам надлежит делать. И Он открывает нам, что мы созданы для жизни вечной и блаженной, что эти несколько десятилетий нашего земного пути – очень важное время подготовки к вечности, когда мы будем пожинать плоды тех трудов, которые совершили здесь, на земле. И эта вечность может быть бесконечно радостной, блаженной, утешительной, а может, увы, и не быть таковой. И Церковь создана Господом ради единственной цели — вечного спасения людей.

Человек становится другим, меняется его система ценностей. Человек находит подлинную цель и подлинную радость в своей жизни. То, что раньше казалось важным, ценным, ради чего человек был готов на все, даже на преступление, становится чем– то никчемным и ненужным.

Позвольте мне еще раз напомнить некоторые очевидные вещи. Ситуация меняется, когда меняются люди. А люди меняются, когда они хотят измениться. Не когда они хотят, чтобы менялись другие (к другим можно предъявлять какие угодно претензии – это ни к чему не приведет), а когда они понимают, что их собственные пути неправильны, их собственные ценности нуждаются в пересмотре, их собственные нравы нуждаются в исправлении. Такие люди обращаются к Богу с покаянием и верой и приходят в Церковь, чтобы обрести помощь и изменить свою жизнь.

Литература.

1. 
   Балашова, Г., Новичкова, Н.М. – Ульяновск: УлГПУ, 2006
   
2. 
   Каган, М.С. Философия культуры / М.С.Каган. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 416 с.
   
3. 
   Лихачев, А. Духовно– нравственная жизнь в категориях психологии / А. Лихачев // Московский психотерапевтический журнал. – 2005. – № 3. – С.20– 50.
   
4. 
   Никитина, Н.Н. Социально– педагогические основы ценностного самоопределения в ранней юности: Методическое пособие.