Издание второе, исправленное и дополненное



бет29/30
Дата12.07.2016
өлшемі2.16 Mb.
#194348
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   30
переходного периода. Новый Завет подразделяется на две основные части: Четвероевангелие и Послания (Римлянам, Коринфянам и др.). Если первая часть, Четвероевангелие, повествует о жизни Христа, то вторая, Послания, изначально преподают учения о Церкви и хождении воистину верующего перед Богом. Между двумя частями Нового Завета имеется переходное звено, а именно, книга Деяний. Книга Деяний в своей основе является исторической, ибо в ней излагается история первобытной Церкви. Эта книга связывает обе части Нового Завета. Она ведет нас от описания жительства Христова, протекавшего под сенью ветхозаветного закона к описанию хождения Его последователей перед Богом под сенью новозаветной благодати. В книге Деяний иудейское вероисповедание постепенно уступает место христианскому. Здесь мы находим элементы обоих исповеданий. Учет этого обстоятельства весьма важен в исследованиях Нового Завета.

Понять это нетрудно. Если книга Деяний в качестве переходного звена между Четвероевангелием и Посланиями излагает историю первобытной Церкви, то в опыте лиц, описанных в этой книге, не следует видеть образца для современной религиозной практики. Как известно, Святой Дух сошел в день Пятидесятницы (Деян. 2). Сошествие Святого Духа сопровождалось следующими знамениями — шумом как бы от несущегося ветра, разделяющимися огненными языками и даянием иных языках. Так родилась Церковь. Так произошло уникальное, неповторимое историческое событие. С этого началась новозаветная эра — эпоха Церкви. И полный переход от ветхозаветного закона к новозаветной Церкви потребовал, естественно, некоторое время. Книга Деяний содержит описание событий этого переходного периода.

В книге Деяний ветхозаветные реалии совмещаются с новозаветными. Здесь встречает и нечто новое, и нечто ветхое. Например, Павел принимает обет назорейства (Деян. 18:18). Он бреет голову, приносит жертвы и вступает в храм (Деян. 21:24–26). Это нечто, разумеется, относится к ветхозаветному. Теперь мы не придерживаемся этих установлений. И пятидесятники заблуждаются, ориентируясь в современной религиозной практике на образец религиозного опыта, описанного в книге Деяний. Книга Деяний не является образцом для наших дней. Эта книга описывает исторически переходный период. Чтобы получить представление о нормальной христианской жизни в наше время, следует обратиться к Посланиям. В них четко изложен образец и учение о христианской жизни. Нужно быть осторожным, когда кто-то обращается к тебе, цитируя из книги Деяний и убеждая поступать так, как записано там.

Представители пятидесятнического и харизматического движений утверждают, что обновляют подлинное знамение Святого Духа, когда говорят языками. Пятидесятническое движение, возникшее в начале ХХ века (1901 г.), позднее с распространением в начале 60-х годов феномена говорения языками по всем христианским деноминациям, стало известно под именем «харизматическое движение». Вот мой вопрос: «Что же скажем относительно всех воистину верующих, которые обитали на земле в течение 1800 лет от эры апостольской до пятидесятни­ческой?» Неужели все эти годы Бог водил за нос Своих воистину верных? И разве за все 18 столетий Он когда-либо оставлял Свою Церковь без веры? Утверждения пятидесятников здесь не выдерживают никакой критики. Бог вовсе не таков! Он никак не подвержен гонениям человеческим. Иисус говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Никак не славит Бога пятидесятническое учение о том, что Церковь восемнадцать веков управлялась людьми без помощи Святого Духа. В свете этого учения Бог Отец, Христос и Дух Святой предстают в ложном виде. Воистину, подобное учение огорчает Духа Святого.

Мне приходится говорить здесь об этом, и вовсе не потому, что мне хочется ранить моих друзей-харизматов. Многие из них суть братья мои во Христе, и я желаю помочь им исправить ужасную ошибку, в которую они впали, приняв это учение. Если вы признаете даяние языков действительным и по сей день, признайте тогда действительным по сей день и обеты назорейства, жертвоприношения животных, новые богооткровения, новое апостольство и т.д. Часть пятидесятников на самом деле признается, что некоторые дары и все с ними связанное, вызывают великое множество затруднений. Надо внимательнейшим образом следить за тем, как мы управляемся со Словом Божьим.

В одном из миссионерских путешествий Павел как-то встретил двенад­цать лиц (Деян. 19). Здесь записано, что это были ученики (ст. 1b) и что они уверовали (ст. 2). Предположив, что это были последователи Христа, мы бы жестоко ошиблись. Здесь надо спросить: «Чьи ученики?» и «Во что уверовали?» Учеником называется последователь. Несомненно, последователя Христа по праву можно назвать христианином. Однако здесь сказано, что эти ученики были последователи Иоанна Крестителя (ст. 3). Они приняли учение, которое преподавал Иоанн. Эти ученики не были христиане. Они не уверовали во Христа Иисуса. Они даже не слышали того, что Иисус умер на кресте и воскрес. Эти люди были ветхозаветные верующие от дней Иоанна Крестителя. Не следует думать, что они были христиане. Они ими не были.

Данный текст является одним из основных текстов, которые руководители харизматического движения любят приводить в качестве доказательства того, что до определенного момента в грядущем можно оставаться верующим, не имея Святого Духа. Тщательно исследовав этот текст, мы находим, что толкование, предложенное пятидесятниками является ложным. Люди, о которых говорится в этом тексте, были ученики Иоанна Крестителя. Они поверили в рассказ Иоанна о грядущем Мессии и Его Царстве, но Иисуса Христа не знали.

Павел говорит им: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса (ст. 4). Иначе говоря, Павел проповедовал им Евангелие. Результатом его проповеди было то, что они уверовали в Иисуса и обрели спасение. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса (ст. 5). В Новом Завете всегда, обретя спасение, тотчас крестились. Эти люди поверили благовестию Христа и обрели спасение.

Эти люди попали в процесс перехода от ветхозаветного закона к новозаветной Церкви. Это были ученики Иоанна Крестителя, Иоанн же являлся последним ветхозаветным пророком. Его знание об Иисусе Христе было неполным. Как записано: «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?». Вот даже Иоанн Креститель сомневался в Иисусе. Иоанн не постиг Благой вести. Да и мог ли Иоанн постичь это? Еще никто из людей не знал ни о крестном подвиге, ни о воскресении Христа. Как тогда могли понять Благую весть его ученики? Никак.

Вот еще пример верующего человека, который почитал Бога по ветхозаветному закону. Это Аполлос (Деян. 18:24–28), и тоже ученик Иоанна. Он тоже не имел и представления о крестном подвиге Христа. «Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (Деян. 18:26). Иначе говоря, они рассказали ему об Иисусе.

Теперь вам понятно, что люди, оказавшиеся в процесс перехода от ветхозаветного закона к новозаветной Церкви, действительно встречались. Чтобы Евангелие Христово распространилось, потребовался переходный процесс длительностью в месяцы и даже годы после сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы. Чтобы узнать о действии Святого Духа в наше время, надо исследовать не книгу Деяний, а новозаветные Послания. Так что опираться на религиозный опыт людей, оказавшихся в переходном периоде, не стоит. Их духовный опыт был уникальным. Вот почему считать этот религиозный опыт нормальной практикой в наше время бессмысленно. Образцом для нас должно быть учение апостолов, представленное в Посланиях.

В доказательство харизматических учений ссылаются и на другой текст из книги Деяний (Деян. 8:14–17). В нем описываются самарянские христиане, получивших Святого Духа. Петр и Иоанн, при­шедшие из Иерусалима, возложили на таковых руки, и они приняли Святого Духа. Эти ученики были последователями Христа. Они уверовали в Иисуса и крестились во имя Его. Вы можете спросить: «Следовательно, дар спасения и дар Святого Духа были отнесены друг от друга во времени?». Да, и для того была весьма убедительная причина.

Евреи, мягко говоря, не любили самарян. Ведь самаряне были полукровками: евреи и язычники пополам. Это были еретики. История, которую Иисус рассказал о добром самарянине, показывает, как евреи ненавидели самарян. Евреи не переступали порога самарянского дома и не могли с самарянами даже вступать в беседу. Евреи и самаряне были заклятые враги.

Однако Бог учреждал Свою Церковь. И в едином теле Христовом Церкви предстояло сплотить представителей из всякого народа. Для евреев подобная идея была куда как революционной. Они назвали бы ее бредовой, не явись она им в качестве откровения свыше. Даяние языков и было подобным откровением для евреев, не верующих в то, что Бог желает спасения язычников. «Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:22а). Евреи Петр и Иоанн уверовали во Христа Иисуса, но им не верилось, что Бог мог спасти самарян.

Бог должен был дать знамение евреям. Ведь Бог общался с ними посредством знамений (1 Кор. 1:22). Бог дал им знамение и в этом случае. Самарянские ученики Христа приняли Святого Духа и, надо полагать, заговорили иными языками, когда Петр и Иоанн возложили на них руки. Это знамение приобщило самарян к событиям известной Пятидесятницы. Имея подобное знамение, апостолы Петр и Иоанн не могли не принять того, что помимо Бог евреев спасает и другие народы. Под воздействием этого знамения апостолы поняли, что Бог уже не делает различия между евреями и другими народами. Здесь милостью Божьей самарянам было дано приобщиться той Пятидесятницы, вот почему самарянских последователей Христа надлежало признать детьми Божьими.

Итак, имелась одна весьма убедительная причина, по которой дар спасения и дар Святого Духа в этой ситуации были отнесены друг от друга во времени. Причина эта состояла в том, что новорожденная Церковь нуждалась в единении спасенных евреев и самарян, получивших спасение. Среди подлинных христиан не может быть христиан второсортных, ибо все таковые равны во Христе. Евреи под воздействием Бога должны были понять следующее: чтобы обрести спасение, человек не надо быть иудеем. С другой стороны, Бог хотел, чтобы самаряне приняли апостольскую власть.

Вспомним, как Петру пришлось проповедовать язычнику по имени Корнилий (Деян. 10). Язычники тогда приняли дар Святого Духа и заговорили языками. Это знамение весьма поразило апостола. Выходит, не только самаряне могли приобщиться телу Христову, но даже язычники. Петр ни принял бы этого, когда бы Бог не послал знамения свыше. В качестве этого знамения выступило даяние языков. Даяние языков христианам-неевреям сообщалось с духовным опытом Пятидесятницы (Деян. 2). Так соединял Бог из всякого народа в единое тело Христово.

Этого не скажешь о современном харизматическом движении, поскольку оно не объединяет, а разделяет христиан. Сегодня встречаются христиане, всем видом демонстрирующие свое превосходство над другими христианами. Они притязают на обладание особого даяния, которого лишены прочие. Они привыкли взирать на христиан, не говорящих языками, только свысока. Дела таковых совершенно противны тому, к чему были призваны говорившие языками.

Вспомним далее о некоем Симоне (Деян. 8). Он убедился во власти Святого Духа и пожелал приобрести ее за мзду. «»Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деян. 8:18–19). К чему всего более стремятся харизматы? Они жаждут власти, власти и еще раз власти! Таковые взыскивают Святого Духа, но что движет ими? Желание обрести больше власти! Этого и хотел Симон, в чем проявилась его тщеславная забота о себе самом в ущерб другим. Симон говорит: «Дайте и мне власть сию...». Петр же отвечает: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое не право пред Богом; итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего» (ст. 20–22).

Пусть эти слова предостерегут всякого, кто думает, что силу Божью можно обрести человеческими сред­ствами. Некоторые проповедники харизматического толка пытаются учить людей в собраниях говорить иными языками. Нагнетая атмосферу, они стараются побудить людей говорить языками. Как все это противоестественно! В основе подобной харизматической практики лежат преступные мотивы. Человек не смеет обрести того, что Бог дарует по благодати.

Согласно новозаветному учению всякий подлинно верующий во Христа наделен Святым Духом. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). Неужели вы этого не знаете? Говорить, что христиане не обладают Святым Духом, значит называть Бога лжецом. Иисус обещал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:37–38). В наше время верующий в Иисуса имеет Духа Святого.

Вы можете сказать: «И все же некоторые не имеют Духа Святого». Да, воистину так! Апостол Иуда говорит следующее: «Это — люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» (Иуд. 19). Речь идет о людях, не познавших спасения. Всякий неверующий, и лицемер, и отступник не имеет Святого Духа. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9b). Если кто и не имеет Святого Духа, то вовсе не потому, что не умеет говорить языками. Причина в другом — он не знает Иисуса. Этот человек должен услышать весть о спасении и покаяться. Никакие репетиции в тарабарщине ему не помогут. Он должен обрести прощение грехов. Он должен обрести спасение. Человек, принимающей Иисуса Христа верою, спонтанно обретает Святого Духа.

Найдя в Ефесе неких учеников, Павел спрашивает: Приняли ли вы Святого Духа, уверовав? (Деян. 19:2). Ответ на этот вопрос может определить, являются ли они христианами. Уже во времена Павла Духа Святого обретали тотчас с обретением спасения. Если бы эти ученики ответили: «Да, мы имеем Духа Святого», Павел мог бы воскликнуть: «Как хорошо, что и вы познали Господа!». Любой другой ответ с определенностью указал бы на то, что они не являются христианами. Единственным условием принятия Святого Духа была вера во Христа. С духовным опытом самарянских братьев, принявших Духа Святого после прихода апостолов из Иерусалима, покончено. Оказался в прошлом и духовный опыт Корнилия с другими язычниками. Отныне всякий верующий во Христа Иисуса принимает Святого Духа спонтанно.

Заметьте, Павел не спросил: «Вы приняли Святого Духа, помолившись?» Или: «… ожидаючи?» Или: «… в экстатическом состоянии?» Или: «...покорившись?» Или: «...по приказу?» Нет, нет, и тысячу раз нет! Павел спрашивает: Приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Ключевым моментом здесь выступает вера. Как получить Духа Святого в наше время? Только веруя во Христа Иисуса. Всякий, кто покается во грехах и верой примет Христа как своего Спасителя, примет и Святого Духа.

Ученики же так ответили на вопрос Павла: Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый (19:2b). Они не были в курсе событий известной Пятидесятницы. Они знали только то, чему их учил Иоанн. Вот почему Павел рассказал им об Иисусе. В результате его проповеди они уверовали и приняли Духа Святого, и заговорили языками. Сторонники харизматического учения восклицают: «Вот видите! Это нормально». Никак нет. Данный эпизод оказался последним из числа записанных в новозаветном каноне. Между временем, описанным в книге Деяний, и нашей эпохой пролегла дистанции огромных размеров. Неповторимый опыт, нашедший описание в книге Деяний, никак не может быть образцом духовного, религиозного опыта в наше время.

Стандарты для богослужения в наше время определяются апостольскими учениями, которые изложены в Посланиях. Здесь, например, находится следующее учение Петра: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:3). Вы обратили внимание, что «...от Божественной силы Его даровано нам все потребное»? Если вы христианин, значит у вас есть все потребное. В том числе вы имеете и Святого Духа.

Павел пишет в Послании колоссянам: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол. 2:8–10). Всякий подлинный христианин обладает полнотой во Христе Иисусе. Не давайте никому увлечь вас словами: «Теперь вы нуждаетесь во втором благословении». Необходимость в более глубоком восприятии Духа после обращения есть пустое обольщение, насаждаемое человечес­ким преданием. Если вы приняли Иисуса Христа как своего личного Спасителя, вы уже обладаете всем, что вам нужно. Кто предлагает вам «нечто большее», на самом деле предлагают вам нечто меньшее! Они хотят увлечь вас лживыми речами. Так что не слушайте их.

Прошло более 19 веков, как с окончанием апостольской эры прекратилось и даяние языков. Дар говорения языками давался в качестве знамения для неверных иудеев, и знаменовал открытие Богом двери спасения для всего мира. Сегодня мы знаем, что Бог обратился от спасения только евреев. Мы знаем, что Он дарует спасение и язычникам. Это не новость. Мы уже не нуждаемся в знамениях свыше, которые открывали бы нам все это. Церковь уже основана. Все, что нужно, это обращаться к истории.

Учить людей говорить языками — не наше дело. Дело верующих во Христа Иисуса — распространять весть о спасении всей твари. Если вы не уверены, что тотчас окажетесь на небе, случись вам умереть сегодня, то я призываю вас признать себя грешником, покаяться и уверовать во Христа Иисуса, Который умер на кресте, чтобы тем самым искупить наши грехи.

59. Мистицизм в церкви

2 Послание к Тимофею 4:2–4
Встречаются люди, которым собственные влечения и впечатления кажутся весьма важными. Это отражается и в их вероисповедании. Начиная истолковывать собственные чувства и побуждения, таковые приходят к заключению, что их ведет и даже подает откровение Сам Святой Дух. Это уже пахнет суеверием. Понятно, что убежденный мистик примет мои дальнейшие слова за «богохульство», но мы все же постараемся показать, что в Церковь под видом «даров» Святого Духа проник восточный мистицизм.

Апостол Павел предписывает Тимофею: Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; И от истины отвратят слух, и обратятся к басням (2 Тим. 4:2–4). Словом «басни» здесь переведено исконно греческое мифос, то есть, мифы, ошибочные представления. Несомненно, это пророчество исполняется на наших глазах. Многие годы я усердно и кропотливо исследовал Библию, готовясь к проповедям. Я терпеливо преподавал Писание, зная, что Слово Божье воистину сильно преображать жизнь человека. Одни слушали меня, но в жизни их перемен заметно не было. Другие, а таковых было большинство, выказывали пренебрежение. Некоторые, между ними даже христиане, говорили мне: «Ты отрекаешься от Духа Святого». Это серьезное обвинение. Теперь я понял, почему эти религиозники презирают внутренне обоснованное, не имеющее противоречий библейское учение. Ими движет не вечная истина, а внутренние сенсации и мистические представления.

Проблема, по всей видимости, состоит в том, что многие не видят разницы между сверхъе­стественным и мистическим. Сверхъестественное есть нечто реальное, а мистическое есть нечто мнимое. Мистическое порождается потоком сокровенных мыслей и чувств. Иисус говорит: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы»» (Мк. 7:21). Именно в тех общинах, где водительство Святого Духа понимается сугубо субъективно, всякого рода странные и таинственные переживания связываются с «силой» Святого Духа. Высшим опытом мистического христианства является экстатическое состояние, во время которого слышат, как говорит Бог, видят видения, получают новое откровение или говорят на неизвестном языке. Однако в действительности все это ничто иное как низкопробный мистический опыт. Ибо он может порождаться рок-музыкой или наркотиками, хотя с точки зрения христиан, склонных к мистике, это «исполненность Духом Святым».

Если обыкновенные люди во время ночного отдыха видят сны, то мистики не только видят их, но и дают им богословское истолкование. Они нередко объявляют себя посланниками Святого Духа. Они слышат голос Бога. Со временем истории об этом разворачиваются и обрастают подроб­ностями. То, что эти истории противоречат Писанию, не имеет никакого значения. Ведь мистические переживания находятся вне критики, поскольку происходят от «Духа Святого». Только попробуй сказать им поперек, чтобы вернуть в реальность, как тебе ответят: «Вам этого не понять. Вы ведь не испытали этого». Мистический опыт объявляется действительным на основании… мистического же опыта. Бывают мистики, утратившие чувство реальности во имя Духа Святого. Мистические пере­живания бывают такими личными, интимными, что вам их не откроют, завидев вашу скептическую настроенность.

Мистически настроенный путает веру и зрительное представление. Верить в Слово Божье значит поступать нравственно и справедливо. Поскольку зрительное представление дел Святого Духа есть функция твоего ума, которая требует живого воображения, все это уводит тебя по ту строну библейской веры в область мистического. Вот где может заправлять сатана. Производство психических образов Бога есть идолопоклонство. Эти учители часто начинают с таких, например, воплей: «Я верую в то, что Бог может исцелить! Я верую в то, что Бог может творить чудеса!» С подобающим музыкальным сопровождением и в соответствующей обстановке мистически настроенные выходят за рамки веры в область зрительных представлений, и даже требований к Богу действовать. При наличии определенного напряжения такой веры что-нибудь «чудесное» случается всегда, и тогда говорят, что это чудесное совершено «силой» Святого Духа. Попробуй возразить, скажем так: «Да что вы такого сделали? Только взвинтили народ, вот и все». Ответ как наготове: «О, нет же, брат! Ты просто не имеешь веры!» Ты нарушил основное правило мистицизма. Мистический настроенный орудует по существу дела по наитию, на основании эмоций и сокровенных чувств. Особенно подвержены этому женщины, поскольку по природе они эмоциональнее мужчин.

Сердечным воплем Реформации были слова Sola Scriptura, то есть, Одно Писание! Ничто не принималось, пока не доказывали истинность этого на основании непротиворечивого библейского учения, получившего тщательное истолкование и применение. В наше время харизматическое движение пытается отменить этот принцип. Теперь можно получать откровения от Бога напрямую, и в действительности неважно, чему учит Библия. Время от времени мистически настроенные падают замертво, когда проповедник притрагивается к ним. Это у них называется «убиением Святого Духа». Последнее изобретение между мистиками таково: ты падаешь в приступе смеха на пол и ползаешь как дитя. В некоторых общинах почти все получают откровение, встречали Иисуса и ангелов, или совершили несколько «чудес». Писание таковым уже не нужно, поскольку, как они заявляют, между ними мощно действует Святой Дух.

Несомненно, что Святой Дух обладает великой силой, и Он руководит верными. Однако Святой Дух совершает это при посредстве мудрых мыслей, доброй памяти на Слово Божье, чистой совести, чести, ответствен­ных решений, а всего лучше при посредстве здравого и непротиворечивого библейского учения. Мистически настроенные утверждают, что всякий живущий по Библии и подсказкам здравого смысла служит «букве закона». «Да что там», — говорят таковые, «вы полагаетесь на человеческую мудрость». По их утверждениям, Святой Дух руководит нами субъективно, по наитию. Это и есть полный, беспримесный мистицизм. Источником его является вера, отклонившаяся от заданного направления. Такие представления выдвигаются мистиками наподобие Вочмана Ни. Ноги этого учения растут из восточного мистицизма, индуизма и древних эзотерических верований и культов.

Господь предупредил нас, что сатана принимает вид «Ангела света» (2 Кор. 11:14). Он может надеть любую маску, отозваться на любое имя и пойти на любой обман, чтобы сбить тебя с толку. «А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:15). И разве не под личиной имени и силы Святого Духа являться сатане всего лучше? Некоторые верующие с широко раскрытым сердцем отдаются восприятию ложных сатанинских чудес. Самым простым из даров Духа Святого для подражания являются иные языки. Говорение языками стало обычной практикой среди всех мистически настроенных верующих. Таковые сплошь заявляют, что получили «даяние» тайного небесного языка. Я всячески старался показать этим людям, что новозаветный дар языков никогда не был тарабарщиной. Однако попытки переубедить упрямых мистиков безнадежны. Они несерьезно относятся к выполнению священной обязанности чтить Писание, и только знают, что твердить: «Ты отвергаешь силу Святого Духа».

Громко провозглашая веру в силу Святого Духа, мистики не веруют в то, что Он силен хранить верующего во Христе. Как странно! Мистики полагаются больше на свои эмоции и чувства, чем на чистое библейское учение. Как странно! Мистические переживания они приписы­вают Святому Духу, а добросовестное и реалистическое библейское учение называют «учением от плоти». Мистики весьма часто заявляют о том, что исполнились Святого Духа, между тем как неспособны жить для Христа ни дома, ни на производстве в течение недели. Как все это странно! Что же скажем обо всех «исполненных Святым Духом» верующих, которые не видят никакой необходимости разделаться со всякими порочными связями согласно велению Святого же Духа: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмою?» (2 Кор. 6:14). Они не видят никакой нужды принять крещение и присоединиться к библейски ориентированной общине.

Некоторые люди, несомненно, принимают свои ошибочные представления за голос Духа Святого. Дух Святой никогда не действует с людь­ми вопреки точному и непротиворечивому новозаветному учению. Некоторые проповедники из числа мистически настроенных верующих утверждают, что им не нужно исследовать Библию. Ведь Бог и так посылает им нужные слова, когда они поднимаются на кафедру. Это чепуха. Люди дошли до того, что стали принимать во имя Бога нелепые учения и всякого рода странные переживания. В сфере матема­тики и науки, да и во всех других областях специалисты вынуждены действовать в полном соответствии с познанными законами и правилами. А вот в сфере религии люди докатились до того, что принимают совершенно иное. Это и есть мистицизм, и к подлинному христианскому вероучению он не имеет никакого отношения. Ибо христианс­кая вера держится не на субъективных переживаниях, а на Слове Божьем.

Истинная сила Божья явлена в спасении посредством Благой вести Иисуса Христа. Человек, признавший себя грешником перед Богом и обратившийся с верой ко Христу, обретает славное спасение. Вот что является подлинной силой Духа. Сила Духа Святого продолжает действовать в нас, верующих, дабы нам вести жизнь, воздающую Богу хвалу и славу. В Библии можно найти множество в высшей степени назидательных, поучительных, занимательных истин, которым порождают во мне радость. И у меня нет нужды искать мистических переживаний, не нужно притворяться, что я вижу видения. Мне не нужно ложных чудес. И Божья истина восхищает меня куда как полно!

60. Истина о языках*

1 Послание к коринфянам 14:1–22

* По мотивам книги Джона Мак-Артура «Истина о языках»


Коринф был одним из античных полисов Ахайи. Расположенный на узком перешейке между Ионическим и Эгейским морями, он находился на пересечении многих торговых морских и сухопутных путей. Во избежание долгого путешествия вокруг полуос­трова здесь морские суда перетаскивались волоком. Приезжие со всех концов света прибывали сюда толпами, чтобы упиться идолослужением в местных языческих храмах. Дурной славой пользовался Коринф. Этот полис был широко известен идолослужением и храмовой проституцией. Тысячи храмовых жриц, торговавших телами, были к услугам посетителей храмов, пришедших поклониться языческим богам древнего мира.

Небольшой христианской общине в Коринфе приходилось хранить чистоту в окружении греха. Апостол Павел должен был вразумлять местных верующих в отношении порочной религиозной практики и даже тяжкого непристойного греха, имевшего место среди таковых. В первых четырех главах говорится о затруднениях, связанных с языческой философией и поклонением кумирам. Из пятой главе мы узнаем, что в коринфской церкви допускали грех страшно непристойности; из шестой — судились друг с другом; из седьмой — запутались в брачных отношений и вставали в тупик, не умея поддерживать семейный порядок. В главах с восьмой по десятую описываются их презрительное отношение к немощным братьям, и неприятности, связанные с идолослужением и неверным пониманием христианских свобод. В одиннад­цатой главе говорится о том, что они неправильно понимали роль женщины в христианской общине; в двенадцатой — о злоупотреблении духовными дарами; в тринадцатой — о недостатке в этой церкви главного, то есть, любви. Добравшись до четырнадцатой главы, мы уже готовы столкнуться с очередными трудностями. Так оно и есть: коринфяне неверно трактовали феномен языков. Современные харизматы следуют в этом за этими верующими из Коринфа.

Чтобы постичь эту главу, нужно понять кое-что в отношении античной (греко-римской) религии. Это были языческие верования с поклонением множеству богов. Идолопоклонник принимал спиртное в попытке достичь состояния исступленного восторга, что буквально означает «выйти из себя». Употребление храмовых проституток было составной частью этого идолослужения.

В греческом языке для обозначения этого исступленного состояния имелось отдельное понятие, а именно, «эрос». Теперь под этим словом понимают чувственное желание, по сути дела похоть. Считалось, что с достижением состояния исступленного восторга и падением без чувств, душа идолопоклонника оставляла тело и отправлялось на небо. Там душа, якобы, вступала в общение со своим богом на его, бога, языке. Считалось, что души разговаривали с богом, которому они служили, на тему об эзотерическом (тайном) ведении. При этом идолопоклонники всегда произносили лишь нечто бессмысленное и непонятное. Таким был критический, предельный, наивысший чувственный опыт. Все языческие верования были основаны на чувственном опыте, вот почему, чтобы достичь вышеописанного состояния умопомрачения, язычники и прибегали к вину и оргиям. Главная цель, которую они ставили перед собой, было общение с богами.

Итак, здесь дело идет об эзотерических (тайных) верованиях. Зародились эти верования в Древнем Вавилоне, а затем в той или иной форме распространились по всему Древнему миру. Особенное распространение они получили в древнем Коринфе. Всякий посвященный в языческие верования должен был достичь «эротического» состояния. После прохождения этого обряда о такой душе говорили, что она «коринфинизировалась». Подобные языческие верования стали проникать даже в христианскую церковь (1 Кор. 14). Разобравшись во всем этом, можно приступить к истолкованию нашего текста: Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том,. чтобы пророчествовать (ст. 1). Тема любви из тринадцатой главы Послания перешла и главу четырнадцатую. Именно в этом всего больше и нуждались коринфяне. Они из самолюбия искали эффектных, ярких даяний. Коринфяне были преисполнены не любви и смирения, а гордыни.

На протяжение всей четырнадцатой главы апостол сравнивает даяние языков с пророческим даром, подчеркивая тот факт, что пророчество выше. Чуть позже я докажу на основании Писания, что пророческий дар родствен современной способности проповедовать. Дело не идет о предсказаниях будущего или обретении новых откровений. Способный проповедовать бывает на высоте, когда возвещает Слово Божье, а это во многом превосходит способность говорить языками.



Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом (ст. 2). Некоторые, исходя из этих слов, говорят о законном употреблении иных языков. Уж будто бы так? Разве хочет Бог, чтобы мы общались с Ним загадками? Никак нет! Он хочет, чтобы мы молились Ему на вразумительном и понятном языке. А для этого не особого дара не требуется. Молиться может всякий. Но в этом тексте говорится вовсе не о молитве. Духовных дарований, потребных для общения с Богом и служения Ему, просто не существует. Разве не человек, а Бог несовершен? Итак, всякое духовное дарование дается людям для служения друг другу, для служения Церкви. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви (ст. 12).

Но что еще важнее, в этом тексте (ст. 2) слово Бог лучше перевести словом какой-то бог. В греческом подлиннике определенный артикль отсутствует. Вот почему здесь точнее было бы перевести слово Бог с маленькой буквы. Вдумаемся в следующие слова: Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом (ст. 2). Здесь, конечно, Павел имеет в виду эзотерические верования. Именно так и поступали язычники, между которыми обитали верующие коринфяне. И разве мог Павел побуждать верующих поступать как язычники? Он скорее выговаривал своим братьям за то, что они подражали языческому обществу. Ведь так они привносили в церковь языческие верования. В подражание этим коринфянам современные харизматы занимаются тем же самым.

Мы обязаны понять, что о ту пору, когда Павел писал Послания, истинное даяние языков было еще в ходу. Павел должен был учитывать это обстоятельство и сделать в связи с этим определенные оговорки. Часть коринфских верующих, причем никак не большая, имела это даяние. Остальные коринфяне, из числа не обладавших этим даром, притворялись, что обладают им, поскольку таковые жаждали общественного внимания. Верующие коринфяне были верующими плотскими и неосновательными. Они делали вид, что говорят на языках, которые были не от Бога. Их уста произносили только нечто бессмысленное и непонятное, и точно так же могли говорить и язычники.

Когда Павел имеет в виду подлинное даяние языков, а когда ложное, отличить нетрудно, если помнить об одном правиле. Говоря о ложном даянии языков, Павел употребляет слово «язык» в единственном числе; и, наоборот, говоря об подлинном даянии, употребляет множественное число, «языки». Опять-таки, в мире имеется множество различ­ных живых языков. Владеющие подлинным даянием могут изъясняться на любом из этих языков. Нечто бессмысленное и непонятное всегда остается чем-то по сути дела бессмысленным и непонятным, вот почему Павел и пишет о ней в единственном числе. Обратите внимание, что в следующем тексте Павел говорит о ложном даянии языков, или, попросту говоря, о чем-то бессмысленном и непонятном: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а богу» (ст. 2а). Апостол всегда следует этому простому правилу, кроме тех исключительных случаев, когда греческая граммати­ческая конструкция не допускает множест­вен­ного числа, как например в ст. 27. Здесь слово «язык» использовано в единственном числе, хотя Павел имеет в виду подлинное даяние языков.

Если в наше время по ходу богослужения раздается нечто бессмысленное и непонятное, значит кто-то подражает людям, поклоняющимся языческим богам. Всякий, кто говорит в наше время «языками», от начала до конца произносит нечто бессмысленное и непонятное. Современное движение за возрождение феномена говорения языками происходит не от Святого Духа, а является попыткой возрождения древних эзотерических верований. Людям хочется чувственного восприятия Божества. Им хочется испытать Его силу! Многие из них, не познав духовной близости с Богом, стремятся к особым переживаниям. Они хотят приобрести нечто осязаемое, чтобы подтвердилась подлинность их богослужения. Высоко поднимите руки свои, дабы испытать силу Божью! Некоторые церкви просто помеша­лись на «даяниях»! Там проводятся семинары и собрания по теме «даяний свыше». О каких только необычных и странных переживаниях здесь не сообщают! Феномен тарабарщины — всего лишь один из множества странных сенсаций, на которые там притязают. Необычным «переживаниям», о которых здесь говорится, несть числа. Подобный религиозный не имеет никакого отношения к Святому Духу, ибо производится сатаной.

Сатане не очень трудно симулировать даяние языков. Ему это удавалось еще в Коринфе. Он всегда копирует дела Божьи. Он желает уподобиться Богу, но у него ничего не получается. Отсюда его действия внешне, феноменально, не по сути, и в каком-то отношении напо­минают дела Божьи. Сатане хотелось бы, чтобы народы шли за ним. Даяние языков являлось наименьшим из духовных дарований, но харизматы, как когда то и эти коринфяне, выдвинули его на первое место. Даяние языков легко симулировалось, ибо чужой речи не понимали, если не было истолкователя. Как только сатане удается породить феномен говорения языками, он начинает симулировать остальные даяния. Всякий погружающийся в поиски чувственных сенсаций остановиться не в силах. Существование феномена ложных чудес и исцелений в наше время объясняется стремлением в публике к экстатическим, «эротическим» сенсациям. Не приходится удивляться тому, что на богослужениях харизматов звучит столько непристойной музыки.

Человек, впадающий в эротические состояния и начинающий говорить языками, становится убежденным сторонником пятидесятнического учения. Это аналогично обряду инициа­лизации у язычников. Это действует наподобие наркотиков. С каждым разом требуется все большие и большие дозы. Отчего же эзотерические верования имели такую популярность? Лишь потому, что они приносили удовольствие! Спросите любого харизмата, почему он любит говорить языками. И он отыщет массу свидетельств в пользу своих сенсаций. Он поведает вам о мурашках, бегущих по его коже, и тепле, разливающемся по всему его телу. Его не беспокоит тот факт, что ни о чем подобном в Писании не сказано. Ведь он имел общение с богами! Этого не описать словами! Убедить всякого, кто оказался «посвященным» в подобные чувствования и общение, побудить изменить его подобные взгляды весьма и весьма непросто.

Все это мы наблюдаем в современном харизма­тическом «возрождении». Нечистый дух вошел в церковь под маской Святого Духа. Люди самого разного происхождения и воспитания присоединяются к харизматическому движению. Подлинное даяние языков прекратилось много веков тому с окончанием апостольской эры. А вот ложное даяние языков распрост­раняется ныне как пожар. Это явление в наш век религиозного отступничества будет, надо полагать, распространяться и далее. Бодрствуйте, братья, сатана появляется в виде ангела света! Сатана — обманщик. Он может перехитрить нас, особенно в том случае, когда мы полагаемся только на чувствования. Оставив здравое библейское учение и погрузившись в поиски чувственных сенсаций, мы, несомненно, совратимся с истинного пути. Если сатане хочется, чтобы мы доверяли своим чувствованиям, то Бог желает, чтобы мы доверяли Ему и Его Слову.

Подлинное даяние языков являлось сверхприродной способностью возвещать истину Божью на языке, которого заговоривший языками прежде не знал. Именно так даянием языков и воспользовались впервые апостолы (Деян. 2), так что нет причин считать, что впоследствии нечто изменилось. Даяние языков позволяло говорить на одном из живых, реальных языков (наречий) тогдашнего мира. Эти языки никогда не были чем-то бессмысленным и непонятным, между тем как бессмысленность и непонятность характеризовали эзотерические языческие верования того времени.

Проро­ческое даяние выше даяния языков (тема 1 Кор. 14:2–3). Ведь даже подлинному даянию языков были положены свои пределы. Это даяние, употребляемое в церкви, нуждалось в истолковании. Оно было знамением для неверных иудеев — здесь трудится Бог. И в отношении целей этого даяния были положен пределы, так что по исполнении обозначенных целей он быстро сходил на нет. Павел ограничивал это даяние, но в этой главе ему следовало быть весьма внимательным, чтобы с грязной водой не выплеснуть младенца. Он не раз повторяет, что пророчество превосходнее даяния языков.

Так что же такое «пророчество»? А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (ст. 3). Греческое слово «пророчество» составлено из двух слов про-фейтео, что просто означает «говорить наперед», «говорить заблаговременно», «говорить за какое-нибудь время до наступления определенного действия, происшествия». Таким образом, пророчествовать значит возвещать людям истину Божью. А это то же самое, что и проповедовать. Такие ветхозаветные пророки как Исаия и Иеремия передавали народу слова Божьи о прошлом, настоящем и будущем. Часть подобных пророчеств можно назвать предска­занием. В наше время мы обладаем Словом Божьим во всей его полноте. Новых откровений мы уже не получаем. Всякий в наше время заявляющий о том, что ему дано новое откровение, является лжепроро­ком. Люди, которые в наше время пытаются предсказывать грядущее, нередко, весьма нередко в подобных догадках ошибаются. Нынешним пророкам должно исследовать Библию и возвещать о том, что уже открылось. Ты исследуешь Писание, затем начинаешь возвещать людям Слово Божье. Это и называется пророчеством в библейском смысле.

Пророчество превосходнее языков, поскольку пророчество назидает всю церковь. А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (ст. 3). Назидать значит духовно развивать; увещавать — побуждать к добру; утешать —словесно исцелять и успокаивать в период искушений. Несомненно, говорить слова, понятные для всех, лучше слов бессмысленных и непонятных. Даянию языков были положены весьма узкие рамки даже в те дни, когда оно было даянием от Бога. Понятная и вразумительная и понятная речь является благословением для всякого человека.

В коринфской церкви верующих интересовала не здравое учение, а демонст­рация своих даяний. Говорить языками хотелось всем и в одно время. Говорить хотелось и тем, что не имели этого даяния от Бога. Таковые прерывали богослужение и начинали произносить бессмысленные звуки, будто бы они обладали даянием языков. Толку от этого не было никому, если не считать самих говорунов. Ведь это давало им ощущение высокого духа и величия.

Вот почему Павел выговаривает им в следующем стихе: Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь (ст. 4). Когда этот текст неверно истолковали для оправдания говорящих на тарабарском языке, его стали понимать с точностью наоборот. Павел не призывает говорить языками, а выговаривает за это. Напрасно говорить языками для назидания самого себя. Пусть ты обладаешь даянием от Бога, даже тогда использовать его в отношении самого себя по крайней мере бесполезно. Но сколь вреднее говорить нечто бессмысленное и непонятное. Коринфяне стремились к возрастанию в духе, но напрасно. Они назидались гордыней. Они произносили нечто бессмысленное и непонятное, имея в виду следующее: «А ну, взгляните-ка на меня. Я говорю языками!». И в наше время творится то же самое. Люди, имеющие опыт говорения «языками», похваляются своим высоким «духом». Нам приходится слышать множество пылких, ярких свидетельств о мнимых благах подобных переживаний.

Мы собираемся в церкви не показать себя, но послужить ближним. Одна из целей регулярных соб­ра­ний такова — назидать и служить ближним. Заметьте: Чтобы церковь полу­чила назидание (ст. 5b), Старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви (ст. 12b), «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незна­комом языке» (ст. 19).

Некоторые харизматы утверждают, что практикуют свое даяние языков наедине с Богом для собственного назидания. И почитают это за великое благо. Послушайте, возлюбленные братья и сестры, Бог не даровал ни одного из даяний духовных в частное употребление! Послушайте, что говорит Петр: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Всякое духовное даяние давалось для служения людям. Всякое духовное даяние есть то или иное дарование для служения людям. Служить себе просто безнравственно. Всякое духовное даяние направлено к созиданию тела Христова.

Когда я спрашиваю в частном общении говорящих языками, мол, «На каком языке вы говорите?», таковые не отвечают, поскольку не знают, говорят ли они на реальных языках. Ссылаясь на известное место в Писании (1 Кор. 14:2), таковые утверждают, что сообщают тайны Богу. И в то же время, по их словам, это приносит им облегчение. Не верю этому. Если ты не понимаешь того, что говоришь, ну, какое от сего бывает облегчение? Никакого! Сознание того, что ты наделен чудесным дарованием убеждает тебя в превосходстве над ближним, и только. Ты ничем не помогаешь Богу, поскольку Он ни в чем не нуждается. Ибо даже Бог не понимает бессмыслицы. Нечто бессмысленное и непонятное не может понять никто. Говорить «языками» наедине с собой бесполезно, и больше того, вредно, поскольку человек от этого исполняется самодовольства и гордыни.

Давайте перейдем к следующему, весьма дискуссионному стиху: Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий пре­вос­ходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (ст. 5). Слова Павла, Желаю, чтобы вы все говорили языками, следует понимать с учетом стиля напи­санного. Разве не он говорил коринфянам, «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор. 4:10)? Следует ли эти слова понимать буквально, или они были сказаны с сарказмом? Или вот еще, «Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я» (1 Кор. 7:7а). Павел был холост. Хотел ли он в действительности видеть всех христиан в безбрачии. Никак нет! Павел употребляет литературный прием, называемый гиперболой. Речь идет о допустимом преувеличении, чтобы привлечь внимание к сказанному. Таким был Павлов стиль. Когда Павел говорит, Желаю, чтобы вы все говорили языками, он имеет в виду то, что даяние языков есть даяние от Бога. Некоторые из вас получили его, и прекрасно. Однако же… лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (ст. 5).

Этот стих понимали так, будто всякий христианин обязан говорить языками. Но разве это согласуется с другими словами того же апостола, «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11), и еще, «Все ли имеем дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (гл. 12:30)! Несомненно, никак не согласуется. Кроме того, даяние языков от Бога являлось наименьшим из даров: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (гл. 12:28). Как же мог тогда Павел пожелать, чтобы все христиане говорили на языках? Очевидно, что Павел имел в виду в стихе пятом нечто иное. Павел обращается с коринфянами гуманно. Он призывает тех, кто наделен даянием языков от Бога, употреблять свое дарование для всеобщего блага и благодарить Бога. Коринфяне жаждали даров. Павел направлял их к должном употреблении этих дарований.

Итак, апостол говорит, что хотел бы видеть всех вас говорящими на языках... но это невозможно... и более того, мне хотелось бы услышать вас проповедующими. Отчего же так? От того, что пророчествующий превосходее того, кто говорит языками. Проповедью назидается вся община, для того мы и собираемся по воскресеньям.

Даже о ту пору, когда даяние языков от Бога было в ходу, употребление этого даяния было поставлено Им в определенные рамки. Употребление это должно было отвечать строгому требованию. Всякое говорение языками предполагало присутствие истолкователя. Всякий, кто говорит языками, может употреблять свое даяние от Бога лишь тогда, когда он [обладающий соответствующим даром истолкования] притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. (ст. 5b). Целью говорения языками было свидетельство неверным иудеям (ст. 22). Но и в этом случае произнесенное всяким, кто говорит языками, должно было получать истолкование для назидания всей церкви. Ясное представление этой идеи необходимо для должного поклонения истинному Богу.

Некоторые говорили мне: «У меня нет дара языков, но я слышал, как говорят другие, и это для меня благословение». Не верю в это ни на гран! Как это звуки чужой речи могут стать для тебя благословением, когда ты ничего не понимаешь и нет переводчика? Мне нравится слушать оперные арии на итальянском, пусть я ни бельмеса не понимаю по-итальянски. Но это совсем другое. Мы можем воспринимать прекрасные мелодии. Музыка есть нечто вроде международного языка, но это, еще раз повторюсь, совершенно иное дело. Однако объясните мне, каким благословением может быть нечто бессмысленное и непонятное? Никаким благословением эта тарабарщина быть не может.

Дорогие братья и сестры! Пусть вас не обманывают пылкие, восторженные отчеты о феномене говорения языками! Этот феномен не таков, каким его представляют. Те дорогие души, которые практикуют говорение языками, совратились с пути истинного. Мне приходилось наблюдать за тем, как круто менялся набор ценностей и yбеждений молодых людей после их выхода из приступа говорения «языками». У таковых нет смирения и они ничего не слышат. Их распирает от гордыни. Они не могут выслушать даже Слова Божьего. И ведут себя так, будто бы они на голову выше остальных. Они смотрят на тебя свысока, как на тупых, глупых и старомодных. У одних вырабатывается спокойное отношение ко всему греховному. Другие погрязают в пороках, причиняя великие скорби себе и своим ближним. Временами они пребывают в состоянии возбуждения или блаженства, но чаще — сильного угнетения. Они живут в ожидании от одного экстатического состояния до другого. И никогда не находят полного удовлетворения. Им хочется переживаний все больше и глубже. Дорогие друзья, духовный человек блаженствует, но его блаженство соседствует со смирением. Он обучаем и готов меняться, когда ему выговаривают. Известность духовным приносят их любовь и святость, а вовсе не их даяния.

Многие ставят знак равенства между способностью говорить языками и крещением Святым Духом, однако, основаны ли подобные верования на Писании? Ученики говорили языками в праздник Пятидесят­ницы, день рождения Церкви (Деян. 2). Они гово­рили о великих делах Божьих на языках, которых никогда не знали. Как описано в книге Деяний, они прибегали к ним еще не раз, но все это происходило при жизни апостолов. О феномене говорения языками в других текстах Писа­ния упоминается редко, ведь это даяние было временным знамением. Оно давалось для неверных иудеев в первом веке во свидетельство о том, что Бог положил начало Своему делу в языческой среде. По мере того, как крепла Церковь, в нее входило все больше прежних язычников. Исчез повод для даяния языков, исчез и сам это феномен. В последующие века (более девятнадцати столетий) Бог не даровал этого даяния никому.

Апостолу Павлу пришлось выговаривать коринфян, поскольку с даянием языков таковые обращались дурно. Одни из них обладали даянием от Бога, большинство же — не имели такового. Часть не имевших этого даяния создавали видимость обладания им. Всегда неверно поступает тот, кто претендует на обладание даянием, которого Дух Святой не даровал ему. Это не может послужить Божьим целям. Коринфяне произносили нечто бессмысленное и непонятное, как язычники во время идолослужения. И как можно было избежать путаницы в этих условиях!

Кое-кто из представителей современного пятидесятнического движения вынужденно признает отличие, существующее между языками в тексте Деян. 2 и 1 Кор. 14. Однако таковые утверждают, что дело идет о двух типах языков; во-первых, это живые этнические наречия языки (см. кн. Деяний) и, во-вторых, это «ангельские языки» для личного употребления (см. 1 Кор. 14). Тем не менее, не было и нет никаких библейских оснований полагать, что кроме даяния языков от Бога были еще какие-то даяния. Просто корин­фяне практиковали ложное даяние языков. Они говорили нечто бессмысленное и непонятное. Но подобная тарабарщина не могла быть даянием от Бога. В наше время многие следуют примеру верующих из Коринфа. Меня просто поражает то, что встречаются люди, которые придают «говорению языками» столь великое значение. Никто не понимает то бессмысленное и непонятное, что выходит из их уст, тем не менее, их по прежнему почитают людьми высокого духа. Тема последующих стихов нашего текста есть разумение сказанного (1 Кор. 14:6–19). Бог хочет, чтобы мы любили и поклонялись Ему и всем своим разумением. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22:27).

Памятуя об этом принципе, прочтем далее: Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? (ст. 6). Иначе говоря, Павел утверждает следующее: «Даже если бы я, апостол, пришел к вам с даянием языков от Бога, то вам-то какая от того польза? Вы же говорите по гречески. И мне нет нужды обращаться к вам на ином языке!» Ведь только родная и понятная речь могла послужить к их назиданию. Разумение истины есть основание преисполненного смысл поклонения Богу. Господь, предположим, послал бы апостола с новым откровением. Помните, что книга 1 Кор. была хронологически одной из первых книг новозаветного канона. Бог о ту пору откро­вения даровал все время. Но с завершением новозаветного канона, с написанием послед­ней книги Библии, книги Откровения, Бог закрыл небесный источник откровений. И ныне мы обязаны исследовать и возвещать библейские истины.

Следующие два стиха доказывают необ­хо­ди­мость разумения сказанного: И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? (ст. 7–8). Даже музыка­льные инструменты, неодушев­ленные вещи, воспроизводят мелодии, соответственные их естеству, иначе они бесполезны. На музы­кальных инструментах исполняются и печальные, и радостные мелодии. Иначе говоря, звуки должны нести определенный смысл. Если человек, не умеющий играть на флейте, как я, например, станет играть на ней, это было бы, мягко говоря, совсем неназида­тельно. Я, возможно, и сумел бы извлечь из нее какие нибудь звуки, но они бы озадачили и рассердили моих ближних. Это было бы нарушением всех законов мелодического строя и гармонии. Пользы от того было бы не больше, чем от какой-то тарабарщины. Такое никуда не годится.

Духовой медный музыкальный инструмент под названием труба призывал воинов к сражению. Трубой же подавался сигнал к отступлению. Трубный звук обладает сильным, звонким тембром, и раздается далеко. Что же скажем, если труба заиграет нечто непонятное? Тогда воины просто не распознают, что от них требуется. Они не распознали бы, надо ли им атаковать или отступать. Такая труба порождала бы только хаос. Этого примера довольно, чтобы постичь необходимость разумения сказанного и осмысленного общения.

Павел завершает пример словами, Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер (ст. 9). Дело в том, что говорение языками бес­смысленно, если при этом никто из твоих слушателей не понимает твоего языка. Нечто бессмысленное и непонятное было тарабарщиной всегда, ибо никому еще не удавалось истолковать подобную тарабарщину или обрести от того хотя бы на толику пользы. Коринфяне молотили языками воздух. Их уста производили набор бессмысленных звуков. Очевидно, что собравшихся в коринфской церкви не заботило, понимает ли кто очередного говорящего, как не заботит и многих верующих и в наше время. Издавая звуки. говорящие ощущали свою значительность, хотя никто не получал никакого назидания. В результате порождались полнейшее недоразу­мение и хаос.

Я слышал, как один из известнейших лидеров пятидесятнического движения в Хельсинки насмехался над людьми, стремящимися к ясному разумению Слова Божьего. Он изображал нас безучастными, бездушными лицемерами только потому, что мы стремимся к разумению. Он говорил: «Вы, наверное, все яйцеголовые. Да чует ли что-нибудь ваше сердце? Так вам никогда не познать Святого Духа!» Он про­паган­дировал бессмысленное, бессознательное переживания. Он подразумевал, что во время богослужения мы обязаны оставлять побоку разум и здравый смысл. Ему хотелось, чтобы всякий верующий пренебрегал истиной в угоду переживаниям собственной духовной мощи! Вот ведь как могут совращаться верующие! Воздавая хвалу и славу абракадабре, они обвиняют нас в соблюдении «буквы закона», ибо мы стремимся к разумению. Таковые отвергают всякое чистое учение. И называют его источником «плоть». Бегите из собрания возбужденных, наэлектризованных людей с воспламененными чувствами, где вас отвращают от чувств, приученных навыком к различению добра и зла! Чтобы обладать подобным навыком надо прежде уразуметь истину Божью. Чувства, различающие добро и зло, возникают только при наличии истинных верований и смирения перед Богом.

Павел пытается убедить христиан, совратившихся с пути истинного. Он добр к таковым, и не хочет обижать. Он иронизирует и временами допускает сарказм, проявляя при том великое терпение. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения; но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец (ст. 10–11). Общаться можно на любом языке, лишь бы стороны понимали его. Если взаимного понимания нет, толку от разговора сторонам не будет. Они должны говорить на одном и том же понятном языке. Всякий этнический язык и в прошлом и теперь был исполнен смысла, но только не те языки, на которых изъяснялись коринфяне. Они просто шумели, загрязняя акустическую среду. И не понимали даже себя. Всякий гость в их собрании мог сказать, «Да тут у всех поехала крыша!». Коринфяне производили нечто бессмысленное и непонятное, как язычники в своих храмах. Как безрассудно подражать в том коринфянам!

Павел пытается направить их усердие в отношении духовных даяний в должное русло. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви (ст. 12). Всякое духовное даяние даруется для служения ближним, не себе (1 Пет. 4:10). Собравшись на богослужение, большинство обязано молча слушать, дабы люди, наделенные учительским даянием могли преподавать библейские учения. Проповедь должна назидать все тело Христово. Проповедь была лучше говорения языками, которому были положены строгие ограничения.

Далее Павел делает колкое замечание: А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования (ст. 13). Какой сарказм! Никто не мог молить о получении даяния, которых у него не имелось. Святой Дух полновластно даровал даяния по Своему усмотрению. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11; 12:29–30). Не имея дарования, не вымолишь. Вот где скрыта причина большинства нынешних затруднений. Люди желают иметь даяния, которых не имеют.

Павел употребляет слово язык в единственном числе, подразумевая нечто бессмысленное и непонятное (ст. 13). Он иронизирует над людьми, создающими ложное представление о наличии даяния языков. Он говорит: Пусть тогда помолится и о даре истолкования. Истолковывать нечто бессмысленное и непонятное, конечно, просто невозможно. Это недоступно никому, поскольку языки от сатаны суть полнейшая абракадабра. Как было показано, современный феномен говорения языками представляет собой нечто бессмысленное и непонятное. Носители этнических языков, на которых, как утверждают харизматы, они разговаривают, утверждают, что все исходящее из их уст является тарабарщиной. Бывало и так, что человек говорил на известном ему живом, этническом наречии, однако, «толкование» его слов не имело ничего общего с тем, что этот человек говорил в действительности.

Это подтверждается следующим текстом: Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода (ст. 14). В данном случае слово язык использовано в единственном числе, что указывает на нечто бессмысленное и непонятное. Слово дух (греч. пневма) может переводится как «ветер» или «дыхание». В данном контексте речь идет не о Святом Духе и даже не о духе человеческом. Павел говорит, что произносить нечто бессмысленное и непонятное — все равно что говорить на ветер. Ни о каком разумении здесь не может быть и речи. Ведь ум человека, который молится, остается без плода. Неужели Бог нужно, чтобы мы оставались без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа? Никак нет! Он хочет, чтобы мы имели собственное разумение. Он хочет, чтобы мы имели успех и плод в разумении вечных истин. Этот стих служит не оправданием для говорящих на тарабарском языке, а суровым выговором. Он говорит: «Молящийся языком занят похвальбой! Пустая и хвастливая болтовня ничего не стоит и остается без плода!» Бог не желает видеть бессмысленного поведения. Цель всякой речи — передать нечто разумное, осмысленное. Даже такие бездушные предметы, как флейты и арфы, следуют законам музыки. Не понимая сказанного, мы остаемся без плода, и ближние назидания не получают.

Ясное разумение абсолютно необходимо для содержательного, осмысленного богослужения. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом (ст. 15). Очевидно, коринфяне не только произносили, но и воспевали нечто тарабарское. Павел говорит: «Никак нет! Образумьтесь!» За какое дело ни возьмись, всегда разумей что делаешь. Берегись анти-интеллектуализма и чрезмерной эмоциональности, когда тебя заставляют отказаться от разумения! Бессмысленное поклонение, характерная черта языческих верований, противно христианскому вероучению!

Невразумительная речь противна всякому здравому смыслу. Павел говорит: Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте просто­людина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается (1 Кор. 14:16–17). Предположим, некто и обладал даянием языков от Бога, ибо такое бывало в апостольскую эру. Этот человек мог молиться Богу языками, и Бог мог слышал его. Однако тем самым нарушалось бы основное правило: все должно служить к назиданию церкви (ст. 12). Община ничего не поймет, и не скажет «Аминь» или «Да будет так». Неправедно не обращать внимания ни на кого. Даже подлинное даяние, использованное в своекорыстных целях, не идет во благо. Дары духовные даруются для назидания ближних.

Так как Павел говорил с коринфянами довольно жестко, ему следовало уравновесить свою критику чем-то положительным. Он должен был воздать должное подлинному даянию языков от Бога. Благодарю Бога моего; я более всех вас говорю языками (ст. 18). Будучи апостолом, Павел имел апостольские духовные дары. «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12). Бог наделил апос­толов способностью творить чудеса и говорить языками в доказательство того, что они, апостолы, суть Его посланники. Способность творить чудеса свидетельствовала о том, что апостольское учение происходило от Бога. Вот в чем заключался мотив знаменательных чудотворений (Мк. 16:15–18). Когда апостольская эра отошла в историю, знамения апостольской эры превратились вместе с нею в исторический факт.

Где и как Павел употреблял свое даяние языков, остается до конца неясным. Нигде в Писании не сказано, что Павел говорил языками. Должно быть, это случалось только в стесненных обстоятельствах. Однако как бы Павел ни употреблял их, нам понятно, что он не молился языками как в личном общении с Богом, так и в собрании, что явствует из последующего текста. И уж конечно он не употреблял говорения языками для похвальбы. Он пользовался этим даянием крайне редко, возможно, именно потому, что то был наименьший из духовных даров.

В следующем тексте Павел еще раз привлекает наше внимание к необходимости иметь толкование неизвестного языка: Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели десять тысяч слов на незнакомом языке (ст. 19). Пять понятных слов — не много, но они несравненно важнее тьмы невразумительных речей. Десять тысяч (греч. муриои) означало самое большое число. В наше время говорят миллион или миллиард, имея в виду то же самое. Иначе говоря, здесь нет и прямого соотношения. Вразумительная речь бесконечно лучше чего-то бессмысленного и непонятного.

Итак, зачем говорить на тарабарском языке? Это тщетно и плода не оставляет. Это не имеет никакого смысла, кроме того, что говорящего разносит от гордыни. Это сбивало с толку неверных, поскольку коринфские верующие походили больше на служителей сатаны, чем служителей истинного Бога. Не следуйте дурному примеру коринфян.

Коринфяне вели себя как неразумные дети. Павел написал: Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (ст. 20). Какой строгий выговор! Коринфские верующие не привыкли думать. Они были как «младенцы, колеблющиеся и увлекающиеся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). В этом проявлялся их анти-интеллектуализм. Они превозносили невежество и абсурд и старались получить удовольствие от ощуще­ния бытия. Они вели себя как маленькие дети.

Павел имеет в виду, что коринфские верующие творили грех. На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (ст. 20b). Неправедное употребление духовных даров не назовешь потехой. Подобные потехи толкают говорящих языками в царство зла. Всякий раз, принимая ложные даяния, люди оказываются в сатанинских силках. Это оборачивается всякий раз совращением с пути истинного. О да, в ложных даяниях присутствует сила, но эта сила темная. Бог желает, чтобы на злое мы оставались невинны как младенцы, а в разумении выказывали полную зрелость. Нынешние харизматы насмехаются над разумением. Они не верят, что человеку даруется точное знание. Мне встречались и пасторы, которые утверждали по сути дела следующее: «Абсолютно уверенный в чем то бывает абсолютно неправ, и потому опасен». «Никому не дано иметь достоверного знания!» Им лучше колебаться и сомневаться во всем.

Затем Павел говорит о мотивах даяния языков. В законе написано: «иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь». Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих (ст. 21–22). Это един­ственное явное место Писания, в котором сформу­лиро­вана мотив даяния языков. Они должны были сыграть роль знамения для неверных иудеев. Даяние языков было одним из временных, наряду с чудотворением, исцелением и другими, духовных даров. Языки не служили для назидания самих одаренных. Не служили этой цели и другие духовные дары. Они не были дарованы для благовествования. Это было знамение для неверных иудеев. Одной этой истины уже довольно, чтобы изжить харизма­тическое движение. Ни один последователь харизматического движения не употребляет своих даяний в качестве знамения для неверных иудеев.

Вопрос состоит в следующем. О каких неве­рных идет речь? Павел говорит законе, и подразумевает Ветхий Завет. Он цитирует Исаии 28:11–12. Под этим народом имеются в виду иудеи. Пророчеством Исайи Бог предупреждал иудеев о пленении, которое ожидало их, если они не покаются. Это и произошло с иудеями через сотню с лишним лет. Иудеи не послушали Исайю, который обращался к ним на родном наречии. Когда же иудеи услыхали непонятную речь вавилонян, до них дошло, что суд Божий осуществился. Вот как в действительности обстояло дело. Говорливые вавилоняне разрушили Иерусалим и пленили иудейский народ на семьдесят лет. Бог употребил Вавилон в наказание избранного народа за их греховное идолослужение и непослушание.

При посредстве знамений Бог обращался со Своим избранным народом. Он вывел евреев из Египта с великими знамениями и чудесами. Он раз­делил Красное море и напоил их водой из скалы. Бог являл Израилю силу Свою со многими, многими знамениями и на протяжении многих лет его скитаний по пустыни. С язычниками Бог поступал не так. Далее обратите внимание на следующие слова Павла: Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости (1 Кор. 1:22). Всякий человек, не являвшийся Иудеем, был Еллином, или язычником. Язычники уважают логику, ясный смысл и разумение. Таким обра­зом, употреблять чудесное даяние языков имело смысл только среди неверных иудеев.

Обратимся за свидетельствами из книги Деяний. Это положение останется верным в каждом эпизоде. В день Пятидесятницы (Деян. 2) даяние языков сыграло великую роль в качестве свидетельства неверных иудеев о том, что Бог действовал через учеников Христа. Иудеи, которые собрались из разных стран рассеяния на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме, услышали Благую весть на понятном языке. Иудейские паломники не могли не обратить внимания на это обстоятельство, поскольку эти чудеса мог творить только Бог. Затем они услышали проповедь Петра и три тысячи человек покаялось в тот день (Деян. 2:41). По такому образцу строились все другие эпизоды, в которых фигурировало даяние языков. Неве­рные иудеи в Деян. 8, 10 и 19 обретали спасение, продолжая верить в то, что язычники не могут быть причастниками Божьих обетований. Они оставались неверными в том ограниченном смысле, что не принимали всерьез того, что язычники становятся наследниками тех благословений, которыми Бог благословлял евреев. Способность говорить языками указывала на то, что Бог дарует спасение и язычникам, прилагая их к церкви наряду с иудеями. Иудеям, особенно Петру, было крайне тяжело примириться с этой истиной. Вот почему Бог и послал это апостолу особенное видение (Деян. 10:9–22).

Даяние языков явилось знамением для иудеев — Бог открыл дверь спасения для язычников. Это было революцией. Даже иудейские апостолы не сумели принять этого без сверхприродного знамения. Способность говорить на множестве этнических наречий (Деян. 2) означала, что Бог оставил пределы народа Израильского и призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое (Деян. 15:14).

Кроме того языки были знамением для неверных иудеев и в том, что Бог осудит евреев за неверие. Подобно тому, как иная речь была знамением Божьего суда над иудеями во времена пророка Исайи, так и языки, прозвучавшие в день празднования Пятидесят­ницы послужили предупреждением евреям о грядущем над ними суде Божьем. Израиль отверг своего Мессию и распял Его. Этот приговор был приведен в испол­нение в 70 г. н.э. Разрушить Иеру­салим и рассеять иудеев Бог послал на сей раз римлян. По исполнения приговора над евреями надобность в знамении языков миновала. Суд над евреями свершился. Само по себе знамение не является событием. Оно просто указывает на это событие. Если событие состоялось, надобность в знамении, естественно, минует.

Тогда в чем же мотивировка даяния языков в наше время? Ее просто не существует. Бог уже открыл дверь спасения язычникам. Ничего нового в этом нет. Бог уже рассеял иудеев по всей земле. В наше время даяние языков лишено всякого смысла. Это даяние, безус­ловно, лишено смысла и для самих язычников, поскольку они ищут разумения. Некоторые пятидесятники утверждают, что языки есть новый и чудесный способ хвалы и славы Бога. Если это так, то почему Бог говорит, что языки умолкнут (1 Кор. 13:8)? Никак нет! То, что мы видим сегодня, не есть даяние языков от Бога, поскольку смысл этого даяния исчез уже более девятнадцати веков тому назад. Даяние языков являлось знамением для неверных иудеев в том, что Бог обратился от Израиля к новому труду в языческой среде. Эти условия миновали уже ко второму веку христианской эры.

Итак, отчего это в наше время многие заявляют, что умеют говорить языками? Во первых, на основании всего вышесказанного, мы убедились в том, что даяние языков в наше время проистекает не от Святого Духа. Тарабарский язык в экстатическом состоянии находит множество объяснений. В некоторых случаях это объясняется психологической реакцией в ответ на известное эмоциональное состояние. В других случаях феномен говорения языками симулируется с воспроизведением того, что принято назы­вать «языками». Этих людей наставляли в той вере, что к говорению языками следует стремиться. В некоторых случаях феномен говорения языками есть проявление сатанинской силы. Язык есть телесный орган, и всякий раз, когда люди перестают управлять своим телом, а именно об этом говорится в некоторых свидетельствах из уст говорящих языками в наше время, они весьма напоминают одержимых бесами. Подобные случаи бывают не часто, но все-таки они имеют место. Есть основание полагать, что с приближением времени отступления подобные случаи будут встречаться чаще. Враг трудится над претворением в жизнь своих зловещих планов. Он собирает вокруг себя людей, готовых восстать с ним против Бога.

Как бы иронично это не звучало, но языки, звучащие в сегодняшнем харизматическом движе­нии является знамением отступничества. «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обра­тятся к басням» (2 Тим. 4:3–4). Народы совратились с пути Божьего до того, что возносят на щит речи невразумительные и анти-интеллектуализм. Поскольку пятидесятники отвергли здравое учение, Бог попустил им искать удовольствий в собственном бесчестье и сраме. Всякий раз, когда в наше время превозносят мистические переживания во имя Бога, мы убеждаемся в том, как далеко зашло отступничество от Бога. Итак, ныне настало время народу Божьему выйти из подобных общин и покаяться.

61. Творит ли Бог чудеса в наше время?


Один человек молился, чтобы Бог удовлетворил его финансовые нужды. И вот в день, когда следовало оплатить счет, явился почтальон с пожертвованием на требуемую сумму. Разве это не чудо? Однажды в суматошный день я отправились за покупками, и, о чудо, мне удалось припарковаться прямо у входа в универсам! У нашей подруги нашли рак печени. Мы все молились. Накануне операции врачи провели ряд дополнительных анализов и не нашли никаких признаков рака. На поверхности ее печени оказалось родимое пятно. Ну, разве это не чудо? Все зависит от того, как мы определяем слово «чудо».

Публика до того любит сенсации и столь охотно наделяет мистическим смыслом любое необыкновенное событие, что почти все, выходящее из ряда вон, ею почитается «чудом». Однако истин­ное чудо есть нечто совершенно иное. Истинное чудо есть вмешательство Бога в естественный, нормальный порядок вещей для свершения необычных дел силой Святого Духа при посредстве человека Божьего. Побудительная причина чудотворений — предоставление полномочий Божьим посланникам. Чудеса творятся с целью подтверждения учений, посланий и откровений, данных Богом через человека. Чудеса никогда не свершаются случайно. Они очевидны и непреложны. Иисус и апостолы творили чудеса, очевидность и непреложность которых не могли отрицать и враги. Чудес подобного рода уже не бывает. Бог, несомненно, продолжает исцелять. Конечно, Бог по-прежнему благословляет и руководит Своим народом. Да, Бог поступает так, что все содействует Его славе, и все же, дар чудотворения апостолы унесли с собой.

Современные «чудотворцы» не в силах воспроизвести чудес, которые творили Иисус и апостолы. Здесь им остается рассчитывать только на легко возбудимые толпы и силу внушения. В недалеком прошлом публика сходила с ума от НЛО — «неопознанных летающих объектов». Было время, когда сенсационные сообщения НЛО поступали постоянно. Теперь популярность НЛО заметно ослабла. Нынче большинство увлекается чем-то другим. Сообщений об НЛО стало много меньше. На самом деле никаких космических кораблей с Марса или еще откуда-то не было и нет. Речь идет всего лишь о продукции живого воображения тех, что доподлинно веровали в реальность НЛО. Велика сила внушения! Люди видят, слышат и ощущают то, что желают видеть, слышать и ощущать. «Собрания целительства» посещают люди, живущие ожиданием чудес. Таковые чаще всего и рассказывают о «чудесных» происшествиях.

Прошлым летом, помнится, мы с семьей посетили одну католическую церковь в Австрии. Там для бывших в употреблении костылей, протезов, очков и массе иного медицин­ского инвентаря было выделено целое помещение. Мы спросили экскурсовода, мол, что все это значит. Он ответил, что все эти вещи принадлежали когда-то людям, исцеленным Богоматерью. На стенах было множество скульптурных изображений Марии с посвященными ей благодарственными молитвами. Эти люди действительно верили, что Дева Мария исцелила их. Они оставляли здесь свои костыли и протезы в память о своем исцелении. Не знаю, что там было, но мне не верится в то, что Дева Мария могла исцелить хотя бы одного из таковых. Сила внушения весьма велика. Внушение + религия = фанатизм.

Сегодня последователи харизматического движения сообщают о множестве чудес. Пятидесятники и харизматы, как и римские католики, поклоняю­щиеся Деве Марии, непоколебимо веруют в подлинность творимых чудес. Им страшно обидно, когда достоверность этих чудес подвергается сомнению. Однако ни одно из их «чудес» не объективно недоказуемо. Люди доверчивые склонны верить им, рассуждающие объективно не верят. Всякое «чудесное исцеление» в наше время является частичным и временным. Большинство таковых исцелений совершается в сфере психосо­матических заболеваний, болевых ощущений в области головы, желудка и позвоночника. Всякое чудо, содеянное нашим Господом и Его апостолами, было мгновенным и безупречным. Господь и апостолы творили непреложные чудеса даже в толпе неверных. Они даровали зрение слепорожденным. Они поднимали хромых и воскрешали мертвых. Они исцеляли словом и прикосновением, и чудеса эти были мгновенными и безупречными. Нынче так называемые «чудеса» суть чудеса иного рода.

Апостол Павел предупреждал нас о таких временах. Он сказал: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себя учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3–4). Именно так и поступают в наше время. Люди не желают здравого учения. Они жаждут чудес. Современные «чудотворцы» собирают толпы людей. А те, что проповедуют здравое учение, забыты и порицаемы.

Эпоха чудес ушла с апостольской эрой. Вот что писал Павел верующим в Коринфе: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12). Все эти знамения, чудеса и силы в Новом Завете осуществлялись либо апостолами, либо апостольскими мужами. Бог наделил их чудотворной силой для подтверждения силы их учения. Новый Завет еще не был написан. У таковых не было возможности открыть Писание и сказать, «Ибо написано!» Бог даровал им другие полномочия, а именно, способности творить неоспоримые чудеса.

Позднее, когда были записаны книги Нового Завета и Церковь окрепла, знамения и чудеса отошли на второй план. Ко времени написания Петром первого послания чудеса уже не являлись распрост­раненным явлением. Петр говорит лишь о дарах служения и проповеди, и не упоминает дара чудес: «Служите друг другу, каждый там даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4:10–11). Когда же новозаветный канон полностью сформировался, дары знамений прекратились. Они исчезли с концом апостольской эры.

Харизматы утверждают, что знамения прекратились из за обрядовости, проникшей в церковь, а также людского неверия в Божьи чудеса. С их слов современное пятидесятническое движение освежило силу Духа Святого в церкви. Если это так, то отчего современные откровения, языки и видения столь сильно отличаются от всего того Христа с апостолами? Отчего Бог не наделил силой творить чудеса Мартина Лютера и протестантов-реформаторов? Может быть, им не хватало веры? Что происходило на протяжении 19 веков по завершении апостольской эры? Неужели Святой Дух не действовал все это время? Весьма сомнительно. А вот то, что все современные целители и чудотворцы суть мошенники и торгаши, куда как вероятно. Таковые играют на чувствах легковерных людей, которые, впрочем, и сами желают обманываться. Когда имеется религиозный «базар» и спрос на чудеса , у нынешних торговцев чудесами рождаются соответствующие предложения. «Чудеса» не прекращаются, поскольку люди по своим прихотям избирают себе учителей, которые льстят их слуху. Вынести здравого учения таковые не в силах.

Лидеры современного харизматического движения отвергают непререкаемый авторитет Писания. Истина в последней инстанции для них — собственный опыт. Если некто переживает нечто мистическое, или погружается в транс, или утверждает, что говорил с ангелами или видел Иисуса, или путешествует в небеса и обратно, то все это выступает для таковых в роли неопровержимого факта. Для обоснования этих чувственных ощущений, подобных переживаний не подвергают сомнениям, сколько бы таковые ни противоречили Писанию. Таковые дурно обращаются с Библией, цитируют лишь отдельные места, вырванные из контекста. Они не придерживаются последовательных принципов библейского истолкования. Они руководствуются исключительно воображением. Они приходят к совершенно нелепым выводам, поскольку не хотят систематически и последовательно исследовать Писание.

Вместе с тем эти люди воздают хвалу и славу великой силе Господа. Хвалить и славить Бога — занятие прекрасное, но лучше хвалить и славить Его на основании библейской истины. Создается впечатление, что современные пророки горячо ревнуют по Боге, а не по истине. Как сказал Павел своему народу: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему» (Рим. 9:2) «Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Ревность, не основанная на истине, получает импульс в неверном направлении и обращается в фанатизм.

Ложные чудеса и знамения, надо полагать, будут свершаться и дальше. Более того, таковых будет все больше и больше. Иисус сказал: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Это время еще не пришло, но оно близко. Чудеса и знамения лжехристов и лжепророков будут такими убедительными, что даже избран­ный народ Божий начнет принимать их как истинные. То будут великие знамения. Лжепророки научатся низводить огонь с неба на глазах у людей. «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми» (Отк. 13:13). Эти чудеса не будут поддельными, как в наше время. Это будут и в самом деле сверхприродные явления, но совершаться они будут сатанинской силой. Если публика жаждет чудес, сатана устроит.

Сатана всегда подделывал чудеса Божьи. Чародеи при дворе фараона могли подражать знамениям Моисея (Исх. 7:11). Грядущий лжепророк вкупе с антихристом устроит подобное. «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:9–10). Весь мир поверит антихристу и последует за ним.

Все чудеса, описанные в Библии, истинны. Моисей воистину разделил море и народ Израильский прошел по суше. Все чудеса Иисуса и апостолов действительно были сверхприродными явлениями и могли быть удостоверены. Бог по-прежнему исцеляет людей в ответ на молитвы. Но совершенно невероятно то, что в наше время Бог по-прежнему творит даяния исцеления, чудотворения и языков. Неужели Бог желает, чтобы Его народ совершал чудеса для развлечений, как это сплошь и рядом случается в наше время. Бог призывает каждого из нас принять Иисуса Христа верой. Бог призывает нас ходить верой, а не видением (2 Кор. 5:7).

Итак, творит ли Бог чудеса в наше время? И да, и нет. Да, поскольку Бог продолжает спасать грешников и отвечать на искренние молитвы Своих людей, и нет, поскольку Он в наше время уже не творит тех чудес, которые творили Иисус и апостолы. И уж совершенно точно Он не творит чудес для любопытствующих толп. Бог желает спасти всякую душу, пришедшую к Нему из насущной потребности обрести спасение в вечности. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

62. Видение Бога

Исаия 6:1–8
В мире, помраченном от греха, мы часто в разных ситуациях забываем, кто есть Бог. Язычники поклоняются богам собственных домыслов. Но когда представления людей о Боге деградируют до того, что они начинают поклоняться и служить твари, а не Творцу, то в их душе воцаряется тьма и они предаются бесстыдным страстям своих неправедных сердец. Наша цивилизация близится к закату, поскольку мы забыли, кем на самом деле является Бог. Исайя видел Господа. И это переменило его бытие. Нынче нам всего более нужно обновить видение Бога во Своем святилище.

Иудейское царство повернуло к упадку. Царь Озия был царь добрый, но он к этому времени уже преставился. Народ перестал внимать посланцам от Бога, пророкам. Народ упивался благосостоянием страны. Бог благословлял евреев. Но прочтем пятую главу и поймем, что евреи стали погружаться в болото пьянства и блуда. У евреев тогда сформировались извращенные понятия, ибо они «зло называли добром, и добро злом» (Ис. 5:20). Если обратимся к нашей цивилизации, то найдем здесь множество аналогий. Слова Божьи людям и в наше время нипочем. У народа появились собственные, существенно ниже Божьих, стандарты праведности.

Исайя же о ту пору был еще молод. Он почитал царя Озию и, наверное, думал о том, что станется с миром, когда царь Озия отойдет к праотцам. Исайя походил в этом на кое-кого из нас. Он поклонялся Богу, упуская из виду Его величие и святость. И тогда понадобилось преподать ему урок о том, что смертные правители появляются и исчезают. Бывает свое время и для доброго, и для худого, но Бог по-прежнему сидит на Своем престоле. Миром правит Бог, а не переменчивые решения людей, помышляющих только о своем.

Как-то раз Исайя был в храме один и тихо молился Богу. Неожиданно в тишине разнеслось пение подобное грому. И сам Господь явился Исайе в сиянии славы. В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм (ст. 1). Бог восседает на престоле верховного Повелителя мироздания как Царь великий над всеми царствами земли. Последнее время неуклонно близится к концу; командующие, цари, президенты появляются и исчезают, Бог же всегда неизменен.



Вокруг стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал (ст. 2). Серафимы суть особенные ангелы. Обитая в присутствии Бога, они постоянно хвалят и славят Его. И святые ангелы не смеют предстать перед Ним, не закрыв в благоговении лица своего. Приняв смиренный вид, покрывают они ноги свои. И святые создания считают себя недостойными в присутствии Создателя. Они покрыты с головы до пят. В присутствии Божьем они не смеют показать своей славы. Третья пара крыл у них наготове, чтобы тотчас отправиться куда угодно во исполнение повелений своего Господина.

Серафимы воспевают о Божьей святости. И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! (ст. 3). Бог воистину есть любовь. Бог воистину праведен, милостив, долготерпелив и так далее. Однако главный атрибут Его — святость. Под святостью понимается отделение от греха и ненависть ко всякому злу. Бог все творит в полном согласии с Его святым естеством. Человек грешный отделен от Бога Святого. Грех всегда отделяет Бога и человека. «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас» (Ис. 59:2).

Увидев Господа во всей Его славе, Исайя уничижил себя. И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (ст. 4–5). Люди привыкли сравнивать себя друг с другом. На фоне другого грешника ты можешь посчитать себя праведным. Исайя, по всей видимости, был праведнее нас, но вот он увидел Бога и возненавидел себя. Человек и Бог совсем не одно и то же. Грех не дает нам постичь святость Бога. Чем ближе человек к Богу, тем больше его сердце разумеет собственную греховность. Здесь Исайя впервые в жизни неожиданно увидел собственную нечистоту. Стоило пророку рассмотреть славу Божию, как он уверился в собственной падшести.

Божья святость заставляет человека уразуметь свою падшесть. Видение Бога подает нам возможность немедленно увидеть существенную разницу между Божьей святостью и нашей греховностью. Весь мир виновен перед Господом Саваофом. Греховные люди, осуждаемые Божьим престолом, не смогут сказать в свое оправдание ни слова. Одного взгляда на Бог во святилище Его и славе будет довольно, чтобы осудить всякого, кто не принял Христа.

Серафимы могли хвалить и славить Бога, Исайе оставалось воскликнуть: Горе мне, погиб я. Ибо нельзя славить Бога нечистыми устами. Славословие есть преимущественное право людей, беззакония которых Бог удалил от них. Тебе прежде нужно увидеть собственное нечестие, и только потом хвалить и славить Бога во святилище. Когда видение Бога неясно, хвалить и славить Его тщетно.

Не обольщайтесь, иметь видение, подобное видениям Исайи, вам не придется. В наше время Бог уже не является людям, как являлся пророку. Оглянитесь вокруг и убедитесь, что вся земля полна славы Его! (ст. 3). Глядя на Божье творение, понимаешь, сколь чудесен наш Бог. Однако никому не спастись от одного лишь созерцания того, что сотворил Бог. Чтобы познать Иисуса Христа, нужна Библия. Вместе с тем Творение являет нам Его силу и славу.

Кто же восседал на троне? Это был никто иной как наш Господь Иисус Христос, еще не рожденный в мир. «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). «Бог есть дух» (Ин. 4:24). Дух невидим. Апостол Иоанн, говоря о видении Исайи, записывает, что Исайя увидел славу Христову (Ин. 12:39–41). «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его[Христа]» (Ин. 12:39–41). Христос и есть «Господь Саваоф» (ст. 5). Христос и есть Бог Вседержитель, единый с Отцом.

Учение о Троице в Ветхом Завете не изложено подробно, только намечено. Заметьте в связи с этим, что о Божестве здесь говорится Свят, свят, свят (с. 6), то есть, свят Отец, свят Сын и свят Дух. Далее Бог говорит о Себе во множественном числе, Нас, (ст. 8). Божество представлено Троицей. Он един, будучи представлен тремя лицами. Отвергающие триединство нашего Божества бесчестят Его. Все, что нам открылось о Боге, явствует во Христе Иисусе. Невозможно поклоняться Богу, не поклоняясь Христу. Иисус сказал: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 8:19).

Разумея сердцем, кто есть Христос, можно постичь и оценить то, что Он сотворил для нас. В размышлениях о Божественном Христе мы по привычке представляем Его человеком, которым Он в уничижении явился на землю. Христос оставил Свой престол, покинул Небесные дворы и сошел на землю, чтобы принять крестную смерть. Это и есть любовь Бога. Однако никому не дано постичь этой любви, не уразумев святости Божьей. Христос нисколько не меньше Бога Святого на престоле Его.

Исайя очистился. Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника. И коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (ст. 6–7). Мы все суть грешники, живущие среди грешников, и потому всякий из нас нуждается в очищении. Крещальные воды не омывают греха человека. И нет у нас ничего благоприятного в жертву Богу. Вот почему нам нужен Сильный, Искупитель, Спаситель. Иисус Христос и есть наш Спаситель, Его крест и есть наш алтарь, Его кровь и есть жертва за нас. Иисус Христос умер на кресте и воскрес из мертвых. Ты можешь обрести искупление грехов только тогда, когда уверуешь в смерть Христа на кресте вместо тебя. Всякий, разумеющий собственную падшесть и верующий во Христа Иисуса, будет прощен. Библия заявляет, что всякий из нас рождается грешником. Всякий обязан уразуметь Бога во святилище Его. Если твое видение Бога омрачено, то, по всей видимости, ты просто не хочешь увидеть себя грешником.

Исайя увидел и уразумел, кто есть Бог. На Исайю пал выбор из множества народа. У него произошел душевный излом, который сказался в последующем на всей его жизни. Истинного спасе­ния без покаяния не бывает. И в своем существовании ты обязан подойти к тому рубежу, когда воскликнешь от сердца, Горе мне, ибо я человек нечистый!

Бог спасает людей только грешных, самоправедных спасти Он не может. Если ты праведен сам по себе, тогда от чего тебя спасать Богу? Фарисеям думалось, что они и так достаточно хороши. Ясное представление о Боге у них отсутствовало. Ваше представление о том, кто есть Бог, определяет вашу участь в грядущем. Бог свят. Итак смиримся перед лицом Божьим!

Бог повелевает Своим быть святыми, ибо Он свят. Вести святую жизнь можно лишь в тесном общении с Богом Святым. Какому богу служит тот или иной человек видно из того, какого рода жизнь он ведет. Люди, живущие во грехе, выказывают то, что не уразумели Бога Библии. Нет новой жизни от Бога, нет и святости.

Нашему Богу нужны слуги для служения среди людей. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (ст. 8). Богу нужны люди, которых Он мог бы послать в мир с Благой вестью о спасении. Эти люди должны воистину познать своего Спасителя. Эти люди должен иметь спасение, и желать выйти на служение по первому зову Бога.

Исайя хотел обратиться к своему народу. Он жил среди людей с нечистыми устами, среди людей, которые не хотели слышать вести от Бога. И в наше время многие грешники не желают слушать. Это повторяется везде и повсюду. Очистился ли ты, мой друг, от греха? Чисты ли ваши уста для Бога? Готовы ли вы пойти к своему народу и говорить ему о Спасителе?

63. Будущее с Божьей точки зрения


Библейское пророчество должно исполниться. Всякому событию в этом мире Бог положил свой срок. И всякое событие происходит по Его воле в назначенное время. Устами древних пророков Бог возвестил о грядущем. До сих пор все свершалось в полном согласии с Божьим замыслом. Все, чему надлежит быть, открыто Богом в Библии, и все это свершится без задержек. Хотя никому не дано знать в точности, что случится завтра, и конкретных сроков будущих событий никто не знает, возможность постичь важные подробности и череду грядущих событий все же имеется.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   30




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет