Изложение духовной науке рудольфа штайнера том Второй част третья a n t h r o p o s

К пониманию истории философии

«В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурничес­кой части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высо­ко...» Для ее поиска обратимся к тому, что дано в <Загад­ках философии> как периодизация развития философии.

В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспри-

нимали мысли. Во втором пе­риоде возникает т. наз. патристика, писания отцов цер­кви, когда мысли уже не воспринимают, но возбужда­ются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В тре- тьем периоде че­ловек понял, что думающий - это он сам.

«Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной дей­ствительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.

Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал увере- нность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда чело­веческая душа начинает говорить: так это ты сама дума­ешь, мысли выходят из тебя.... И в этом состоит суще­ственное эпохи схоластики: в ней была увидена субъ- ек­тивность мышления.... Затем приходит четвертый пери­од свободного господства мыслей во внутреннем, даль­нейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем». Воз­никает сильное стремление обосновать внешнюю действи­тельность мыслей. Аквинский в этой связи еще апелли­ровал к унаследованной догматике, но не Декарт.

«Философское мышление в древней Греции действо­вало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышле­ние было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр. тела. Оно еще цеплялось за внеш­нее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф. тела. Темперамент сидит в эф. теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воз­душно-огневую философию (в зависимости от темпера­мента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф. тела. — Затем мы приходим в хри- стианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.

Философия внутренне переживалась, внутренне ощу­щалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощу- щаю­щей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом фило-

софского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философс­кое становление идет иным путем, чем всеобщее развитие челове- чества. И наконец, впервые с XVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием челове­чества: здесь мы имеем свободные мысли, господ- ствую­щие в душе сознательной. - Душа сознательная!., сво­бодная мысль рас- пространяет свое господство от абст­ракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господству- ющему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли.... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф. тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, со­знательной. Мы иссле- дуем путь, подобный пути разви­тия человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных зако- нов!

Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные об­ласти, как в случае исследо- вания личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философ- ское развитие человечества». Как уже говорилось, Ангел име­ет отношение к эф. телу. «Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие - т.е. то, чем солне- чное развитие оформляет их физ. тело и что действует в их эф. теле, - действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так, как это выражается в развитии филосо­фии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.

Вы видите, как все это соединяется. Но когда Хрис­тос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, челове­ческим земным развитием, а солнечным развитием внут­ри земного бы- тия.... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развива- лось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философс­ком стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу прони­зывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философ- ском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солне- чным развитием». И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использо- вать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек про­делал в эф. теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архан- гелами. И это ариманические духи. «Ариманические духи испытыва­ют соблазн

паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подверже­ны дейст- вию ариманически-мефистофелъских духов». Но вы знаете, что Ариман и Люци- фер являются вредны­ми духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.

Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инстру­мент необходим земной разум. «Таковы гегелевские мы- сли! Они суть чистые мысли, но только мысли, ка­кими они могут быть постигнуты с помощью инструмен­та физ. тела, которое отпадает со смертью.

Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в при­роде, в душевной жизни, но только тот дух, который су­ществует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление - что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, - если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефи- с­тофелем!

Это было воспринято другим человеком, Гете, кото­рый выразил это в своем «Фаусте» как борьбу дума­ющего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в сол­нечное развитие вмешивается Ариман и как человек яс­ным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.

Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внеш­него философского мышления; поэтому это философ­ское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Ду­ховную науку>. Так хотя бы на примере вы видите дей­ствие солнечного развития в человеческой земной жиз­ни. В догомеровские времена, в XII-XIV вв. даже физ. тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. «В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли при- шли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим суще­ством».

«Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем «философия»), оно живет в эф. теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера - 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет». В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В рас­цвете греческой эпохи его развитие соответствовало воз­расту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жиз­ни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. «В Антропософии мы видим действительную води- тельницу не только к познанию, но к живо­му Существу, которое окружает нас так,

что мы ничего не знаем о нем». 161 (2)

155. 
     «Один вид диалога человека с внешним миром состоит в том, что он рас- сматривает свое внутреннее как внешнее и этому вовне перенесенному внутреннему при­писывает господство над природой, видит в нем ее законодателя. Этим я харак- теризую точку зрения религиозного человека». Провозвестники всегда знают, что нравится Богу, а что нет. Религиозный человек «пытается судить о мире исходя из себя, но ему не хватает муже­ства также и себе приписать ответственность за эти суждения, поэтому он изобретает существо во внешнем мире, на которое и взва- ливает эту ответственность.... Каждая религия полагает человеческое Я регентом мира, но несознает этого.... Человеку нравится, что в мире он стоит вверху, на пер- вом месте. Но он не отваживается представить себе себя как вершину творения. Поэтому он изобретает богов по своему образу и подобию и дает им управлять миром. Когда он так мыслит, то мыслит религиозно». Со временем религиозное мышление сменилось философским. 30с. 101, 103
     
156. 
     «Всякая философская мысль, которой не требу­ет сама жизнь, осуждена на бесплодность, хотя на некоторое время она и привлекает того или другого человека, склонного к размышлению. Плодотворная мысль дол­жна корениться в процес- сах развития, через которые проходит человечество в течение своего историче- ского становления. И кто стремится представить с какой-либо точки зрения исто- рию философских мыслей, может при­держиваться только таких, требуемых жиз- нью, мыслей. Это должны быть такие мысли, которые, будучи переведены в строй жизни, так пронизывают человека, что он находит в них силы, направляющие его познание и могущие явиться для него советчиками и помощниками при выпол- нении поставленных ему его бытием задач. Философские воззрения потому и возникли, что человечество нуждается в подобных мыслях. Если бы жизнью мож- но было управлять без подобных мыслей, то у чело­века никогда не было бы исти- нного внутреннего основа­ния мыслить о задачах философии. Эпоха, не склонная к подобному мышлению, показывает тем самым, что она не ощущает потребности построить человеческую жизнь таким образом, чтобы она действительно во всех направлениях проявлялась в соответствии со своими задача­ми.... Жизнь чахнет в такие периоды».
     

18 (предисловие)

«В период возникающего Христианства начинается новая эпоха. Человеческая душа уже не может ощущать мысль как восприятие внешнего мира. Она чувст- вует ее как порождение своего собственного (внутреннего) су­щества. Из подос- нов духовного становления в душу из­лучается импульс гораздо более могу- щественный, чем жизнь мысли. Лишь теперь пробуждается самосознание вну- три человечества.... Этот характер философского стремления сохраняется при- близительно до Скотта Эри­гены (880 г. по Р.X.). Философы этого времени совер­шенно погружаются философским мышлением в религиозные предста- вления. С помощью таких представле­ний человеческая душа, совершенно предос- тавленная самой себе, в пробужденном самосознании стремится прийти к осо- знанию своей принадлежности к жизни мирового организма».

«Следующая эпоха носит совершенно иной харак­тер.... Каким образом может в жизни мысли выразить­ся нечто такое, что помыслено не только душой? — Это становится вопросом философов этой эпохи. Духовные течения номинализма, реа- лизма, схоластики, средневеко­вой мистики вскрывают основной характер этой эпо- хи. Человеческая душа хочет испытать характер действи­тельности жизни мыслей. С окончанием третьей эпохи меняется характер философского устремления. Само­сознание души окрепло благодаря длившейся в течение веков внутренней работе, состоявшей в испытании дей­ствительности жизни мысли».

«Каким нужно представлять себе мир, чтобы в нем могла быть помыслена челове- ческая душа? Как она дол­жна быть помыслена в смысле самосознания? Таков во-

прос, который при непредвзятом рассмотрении можно найти в основе философии Джордано Бруно (1548-1600) и на который совершенно явственно ищет ответа Лейб­ниц (1646-1716). Представлениями образа мира, возни­кающими из подобного вопроса, начинается четвертая эпоха развития философских мировоззрений. Наша эпоха является приблизительно серединой этого перио­да». «В четвертую эпоху расцветающее естествознание ставит рядом с философским образом мира природный образ, который постепенно самостоятельно завоевывает себе собствен- ную основу».

«В первую эпоху человеческая душа начинает отделяться от внешнего мира и раз- вивать такое познание, ко­торое обращается к собственной жизни души. Эта собст- венная жизнь души находит силу в пробуждающемся элементе мысли. В четвертую эпоху выступает природ­ный образ, который отделился от собственно душевной

«И так, можно сказать: все построенное обычным со­знание как философия идей через непредвзятый анализ идей и воли косвенным путем может прийти лишь к вы­воду о том, что душа не рождена и бессмертна, а не к пря­мому созерцанию этого. Это

прямое созерцание, т.е. наполнение философских идей, созерцание действительно­
го вечного существа души приобретается через имагинацию, инспирацию и интуи- цию. Поэтому то, что касается вечного человеческой души, когда оно выступает сегодня в философии, лишь традиционно почерпнуто из старого сновидческого познания, хотя часто философы об этом не знают и полагают, что извлекают все из самих себя. Это содержание может быть пронизано диалектикой и логикой. Но действительное обновление философской жизни зависит от того, что духовная жиз- нь современности при­знает полностью сознательную имагинацию, инспирацию и интуицию; и не только признает их, но применит их результаты к философской жизни». 215 (4)

2. Философское мироощущение. Мировоззрения

266-3, с. 149-150

161. 
     «Нет никакого мировоззрения на мировые факты, нет никакого краткого очерка мировоззрения, но Ду­ховная наука ставит на место готовых понятий, гото- вых представлений нечто такое, что должно преодолеваться во все новой и новой переработке души, с чем душа все снова и снова должна соединяться». 176 (8)
     
162. 
     «Злейшим врагом истины являются закончен­ные и стремящиеся к закончен- ности мировоззрения». 151 (4)
     

Жизневоззрения древности

163. «Первое послеатлантическое мировоззрение, ко­торое выступает перед нами как непосредственное дей­ствие тройственного события Христа (в Лемурийскую и Атлантическую эпохи), есть мировоззрение, возникающее под действием импульса Заратустры... Мировоззрение Заратустры можно было бы назвать (имея в виду не абст­рактное, сухое слово, а взятое в полноте его духовности)... хронологическим». На двух существ - на Аура Маз­дао и Аримана взирает мировоззрение Заратустры, рас­сматривая их в Заруана Окарана действующими во вре­мени. Но мыслится при

этом не абстрактное время, как мы его понимаем сегодня, а живое время, сверх- личное су­щество. Воззрение Заратустры рассматривает к тому же это существо, которое мы понимаем под словом «время», таким, что из него исходят Управители времени: во-пер­вых, те духовные существа, которые символизированы в мировом пространстве через знаки Зодиака, Амшаспанд. Их шесть, а если взять и их анти- подов, то - двенадцать. Через свою двенадцатиричность они управляют Иезед, стоя- щими в среде этих Амшаспанд; их число от 28 до 31. Они суть духи более низкого рода, слуги высших существ времени и регулируют дни в месяце. Такую удивитель­ную гармонию видело сознание Заратустры в мире, сим­волизированную через все отношения и комбинации, воз­никающие благодаря отношению 28-31 к 12.... И посколь­ку это так, поскольку в том, что творит и в творении в то же время поглощает то, что воспринимает в себя мировоз­зрения, как если бы они духовно переваривались и пере­ходили на другие ступени, поскольку воззрение Заратус­тры во «времени» видело нечто живое, нечто сверхличное, то мы должны это мировоззрение назвать Хронологией, одухотворив это слово; этим мы в то же время мыслим Бога Кроноса, регента времени».

В 3-й послеатлантической культуре «души побужда­лись к знанию силовым суще- ством, сиявшим из звезд. В ней мировые тайны больше не рассматривались как та­кие, в которых господствовали сверхчувственные от­ношения существ времени; они низошли в чувственное бытие, и в чувственном бытии, в ходе звезд, в письменах, которые они вписывали в мировое пространство, видели то, что гармонизировало, мелодизировало мировое свер­шение. Это мировоззрение я бы мог назвать Астро- логи­ей. За Хронологией следовала Астрология». И то и дру­гое «было деятельно в Мире благодаря трехкратному деянию Христа во времена до великой атлантиче- ской катастрофы».

«Аполлон был для греков солнечным Богом, но не в том смысле, как Гелиос, ведущий солнечную повозку че­рез небосвод и регулирующий дневное время. Взирая на Аполлона, грек видел солнечное действие в атмосфере. Что является здесь дейст- вием Солнца - это, имея в виду духовное, он называл Аполлоном. Так было со мно- гими богами и духовными существами, которых мы находим в Европе. Достато- чно лишь указать на Вотана - я бы мог назвать и немало других, - который шумит в буре, и на его дикую свиту. - Так что же в эту 4-ю послеатлан­тическую эпоху сос- тавляло мировоззрение, стоявшее под влиянием троякого действия Христа, как Его отзвук? Опять-таки я должен употребить педантическое слово, ставшее совсем сухим: Метеорология! Она следует за Астрологией. Хронология - Астрология – Метеороло­гия! При этом мы должны «логии» привести во взаимо­связь с Логосом».

«Четвертым мировоззрением, возникшим в 4-й пос­леатлантической культуре... была Геология... Как пред­стает нам группа Элоимов, как предстает нам Бог Ягве?... Он хочет сделать человека из того, что взято от самой Земли... т. е. из сил, из элементов Земли. Поэтому древ­нееврейская мудрость, исповедовавшая Бога Ягве, долж­на была стать Геологией. И учение людей, сформиро­ванное из сил Земли, есть геология... Адам - это тот, кто создан из Земли». Моисей жезлом из скалы (на Синае) добывает воду и т.д.

«Никогда не понять глубокой разницы между еврей­ским и греческим мировоззре-

нием, если не знать, что гре­ческое мировоззрение - это Метеорология, а еврейское
- Геология. Все, что грек чувствовал развертывающим­ ся вокруг него, он это мыслил во взаимосвязи с силами, изливающимися из космоса в земной элемент, в окруже- ние Земли, в воздух, во все, что находится вблизи Земли. В еврейском же мировоз- зрении все связано с силами, которые снизу вверх развиваются в Земле, которые связаны с Землей. Ведь даже страдания еврейского народа получают свой характер от пустыни, от того, что связано с Землей и ее деятельностью». 149 (4)

164. «Нет никаких письменных свидетельств той эпохи... которая называется древнеиндийской. Если мы воспользуемся современными словами, то эту пра-древнюю индийскую культуру мы должны назвать в высшем смысле религиозной культурой.

Религиозный элемент этой пра-древней культуры был таков, что он охватывал все, что мы с нашей современной точки зрения называем наукой и искусством.... Эта ре­ли- гиозная культура порождала в людях чувство, что они в глубинах своего существа связаны с божественно-ду­ховным миром». Этим были пронизаны как бодрствен­ное, так и сонное сознание. «...Религиозное же было та­ково, что в содержании, которое те люди связывали с религиозным, имелось в то же время образное зна- ние о существе человека и широко распространенное образ­ное знание о строе- нии Мироздания». «Совершая поступок, человек тогда говорил: божественно-духовное су­щество сделало это. И в те древние времена люди также хорошо знали, что за Божественно-духовными существа­ми пребывают Люцифер и Ариман, и они сознавали, что когда божественно-духовное господствует в них, то оно может рядом с добром творить также и зло».

«В расцвете 2-й послеатлантической культуры, в пра-персидское время поблекла глубочайшая, интенсивней­шая религиозность и человек должен был начать кое-что развивать из себя, чтобы более активным образом, чем прежде, постигать свою связь с космическим Божествен­но-духовным». «В пра-персидскую эпоху у посвя- щен­ных на место древней нераздельной религиозности выс­тупило другое: фило- софия («София» - так называли греки божественно-духовный Космос, уже плохо разли­чимый в отдельностях), религия. Философию выраба­тывали, религию насле- довали, но, став унаследованной, она поблекла».

В 3-ю, халдео-египетскую эпоху «внутренняя актив­ность человека должна была стать еще более значи­тельной. Человек должен был теперь свою любовь свя­зывать не только с божественной Софией, что как пра-свет (Аура Маздао) пронизывала блеском мир, но чело­век должен был связать свою судьбу, свое положение в мире с тем, что было видно в мировых письменах благо­даря констелляциям звезд, бла- годаря движению звезд в пределах космоса. И то, что теперь вырабатывалось за­ново, было Космо-Софией. Эта Космософия хотя и со­держала указания на боже- ственно-духовных существ, но видели в космических письменах большей частью толь­ко выраженными деяния этих существ. При этом еще больше поблекли фило- софия и религия.... Люди свои­ми душами жили больше во внеземном, чем в зем- ном.... Они, например, с внутренним участием ждали опреде­ленного появления Сириуса, они вглядывались в кон­стелляции планет. И то, что они видели, они связывали с тем, как будет себя вести Нил в отношении их земных нужд. Но в

первую очередь они говорили не о земном. ... Что ощущали люди в то время, можно выразить при­мерно следующим образом:

Ах, темно Земли лицо,

Когда Солнце, бледнея, темнеет,

Но сколь светло мое дневное поле,

Коль душа освещает его мудростью звезд».

Поэтому позже египтяне могли сказать грекам: ваше воззрение на мир как у ребенка, ибо вы знаете только о Земле. «Однако греки воспринимали эту темноту Зем­ли как светлое. Греки вообще имели тенденцию посте­пенно преодолеть Космо- софию, изменить ее. И когда созерцаемое в небесных далях стало еще более блед- ным, они Космософию преобразовали в Теософию. Космосо­фия стала для них лишь традицией; что они могли лишь изучать, когда обращались к тем, кто им мог о ней сооб­щать». Так, например, Пифагор в Азии у египтян и хал­деев изучал в Мисте- риях их Космософию.

«Только Теософия греков - на это теперь мало об­ращают внимания - в отношении земного была такой наукой, такой мудростью, что человек действительно чув­ствовал себя связанным с Землей, и это связанное с Зем­лей бытие носило душевный хара- ктер... у образованных греков. Особым образом греки оживляли источники ним­фами, оживляли богами Олимп... и это сводилось не к геологии, где Земля охватывается лишь понятиями, но к Теософии, где сущностное в Земле познавалось в пережи­вании, и познаваясь, переживалось. Современное челове­чество знает лишь абстрактно то, что вообще было живым вплоть до четвертого христианского столетия». И еще у Ско- туса Эригены мы находим в его «Классификации природы» следы Теософии». С XV столетия Теософия померкла совершенно, она превратилась в геологию. Кос­мософия превратилась в космологию. Философия оста­лась сама по себе, но из нее сделали абстрактное суще­ство, которое в действительности следовало бы назвать филологией...». Осталась и религия, стоящая в стороне от всякого познания. Но теперь перед человеком встает возможность нового восхождения. «Ибо когда он станет дальше вырабатывать абстракции, то через имагинации он сможет опять продвинуться к некоего рода Теософии и Космософии. Через инспирацию он углу- бит Космосо­фию и продвинется к истинной философии, а через инту­ицию он углу- бит философию и придет к действительно­му религиозному миропониманию, которое вновь должно соединиться с познанием».

«1-я послеатл. эпоха: интенсивная религия.

2-я послеатл. эпоха: поблекшая религия: фило-София, религия.

3-я послеатл. эпоха: дальнейшее побледнение; поблек­шая философия: Космософия, философия, религия.

4-я послеатл. эпоха: дальнейшее побледнение...: Тео­софия = Космософия, фило- софия, религия.

5-я послеатл. эпоха: дальнейшее побледнение...: геология, космология, философия, религия». 210 (3)

Макрокосмический аспект мировоззрений

165. «Человек живет в космосе... и он ориентирован космически.... Он так ориен-

тирован космически, что в некотором колебании, качании может восходить по оп­ределенным направлениям к знакам Зодиака.... При этом есть главные направле- ния, с которыми он связан головной природой и природой конечностей.... Эта ори­ентация имеет вид коромысла весов с плечом, идущим вверх и вниз (см. рис).

Какова будет космическая ориентация человека... когда мы его рассматриваем таким, что он ни думает, ни действует, но просто лениво отдается общему чувству жиз­ни, полу спя, когда он ни пассивен, ни активен, но пассив­но-активен (чего я вам делать не советую)?... Тогда коро­мысло весов лежит горизонтально. Но если мы хотим оха­рактеризовать человека в таком состоянии души, о кото­ром можно сказать: он с чувством, возбужденно воспри­нимает то, о чем идет речь... то опре- деленные существа... поднимают коромысло весов в направлении к Деве (си­нее)». Мысля и чувствуя, человек понуждает неких су­ществ сходиться в опре- деленной космической сфере и там вести борьбу, приводящую к состоянию покоя. Существа слева тогда борются с существами справа; «но когда вы погру- жаетесь в чувства, то борьбы нет и наступает покой. Только этот покой означает, что определенные существа, склоняющиеся к ариманическому, одержали побе- ду» и коромысло весов пришло к покою, не колеблется.

«Если мы хотим описать действительность, то мы дол­жны сказать: мы находимся в той сфере, в которой в на­шем мыслящем пространстве мысли восходят благодаря тому, что определенные, склоняющиеся к ариманическо­му существа поднимают с одной стороны коромысло ве­сов. Это действительный процесс. Рассмотрим другой процесс в человеческой духовно-душевной жизни: мы дейст- вуем, не беснуемся, а действуем, и наши действия пронизаны намерением, т. е. мыслями,... тогда мы переносимся в определенную космическую сферу... где некие люциферические существа коромысло весов поднимают в дру­гом направлении (см. рис. красное)». Люциферические существа начинают борьбу против аримани- ческих существ, это разыгрывается в нашей воле. Это поднятие коромысла весов происходит без нас. Человек должен пережи­вать действие из сферы пребываю- щего и отблеск сферы преходящего. «Тогда, если человек не желает иметь тео- ретического мировоззрения, суживающегося в понятиях и идеях, но хочет пости- гать в жизни больше, он должен прийти к двум мировоззрениям: к одному для сферы духовно-душевного и к другому для сферы телесно-душевного - и в живой совместной жизни обоих мировоззрений плодотворно приближаться к жизни». «Не истина или на­ука, но как наука, так и истина». 184 (6)

166.

«Мы должны быть в состоянии обойти мир кругом и вжиться в 12 различных точек зрения, с которых пред­ставляется возможным его наблюдать. Мыслительно все 12 точек зрения вполне правомерны. И не одно, а все 12 равноправных мировоззрений (т.е. для каждого из них можно найти одинаково достоверные с точки зрения мыс­лительного обоснования) существуют для мышления, же­лающего проникнуть в природу мышления». 151 (2)

167. «Подобно тому, как Солнце видимо проходит через круг Зодиака, и подобно тому, как другие планеты видимо проходят через круг Зодиака, так и человече- ской душе предоставляется возможность пройти через ду­ховный круг, который соде- ржит 12 мировоззрительных знаков. Да и особенности этих мировоззрительных зна­ков можно даже поставить в связь с отдельными знака­ ми зодиакального кру- га». Последователи мировоззрений, лежащих выше горизонтальной черты, «в большинстве случаев являются упрямыми головами.... Все, ле­жащее ниже этой черты, исповедуется людьми... кото­рые с большей легкостью переходят от одного мировоззрения к другому».

«На ту половину мозга, которую знает анатом, о кото­рой даже можно сказать, что она имеет форму полушария, воздействуют по преимуществу те влияния духовно­го Космоса, которые исходят от верхних мировоззрений. ... Незримая часть мозга, которая видима только тогда, когда рассматривают эф. тело, эта часть находится по преимуществу под влиянием нижней части духовного Космоса.... Бесчислен- ные нюансы в деятельности мозга происходят вследствие того, что мозг как бы «плавает» в духовном Космосе». 151 (3)

168. «Мыслительная деятельность охватывает мозг, иначе говоря, какую-либо часть центральной нервной системы, производит в ней известную работу, вызы- вает, скажем, некоторого рода движение в атомистических частях, приводит их в то или иное движение. Вследствие этого они становятся зеркальным аппаратом, и мысль получает отражение и доходит, как таковая, до сознания души». «Подобно тому, как в малых размерах совершается работа мыслей и производит свои мале- нькие гравировки (нашего мозга, что делает его зеркальным), так и весь наш организм должен быть построен из Космоса по этому же самому образцу мысли- тельной деятельности.... Космос мыслит нас».

«Верхние констелляции (мировоззренческие) мож­но выдержать, сумев с помощью внешних отношений за­нять соответствующее положение в мире. Что лежит ниже

линии, ведущей от идеализма к реализму, человек вы­держивает только в том случае, если погружается в ду­ховный мир, чего не мог сделать Ницше. Под выра- жением «внешним образом занять положение в мире» я имею в виду, например, приобретение с помощью воспитания или благодаря внешним жизненным отноше- ниям положения в мире.... Медитативная жизнь, жизнь, отмечен­ная изучением и пониманием Духовной науки, имеет зна­чение для всего того, что лежит ниже линии идеализм-реализм». 151 (4)

169. «Помимо семи... не может быть других миро­воззренческих душевных строев, а только переходы от одного к другому.... (они) являются духовным корре­лятом того, что внешне в мире составляет соотношение между знаком Зодиака и планетами». «Один человек имеет свое Солнце - в духовном смысле - в Близне­цах, а своего Юпитера во Льве. - Это Вундт. И все особенности, кото- рые выступают в философских сочи­нениях Вундта, можно понять, если прони- кнуть в тайну его особой душевной конфигурации».

«Особенно благоприятно, если кто-либо в действи­тельности пережил различ- ные душевные строи... пе­режил в виде упражнений, так что может представить их себе, может как бы сразу поставить все эти душевные строи в созвездие фе- номенализма, в Деву. Тогда перед ним реально выступает как бы в феноменах, с совершен­но исключительной грандиозностью то, что удивитель­ным образом может раскрыть ему содержание мировоз­зрений. »

«Все мировоззрения, все их комбинации... выступа­ют трояко. Они могут быть, во-первых, теистичными, ког­да то, что выступает в душе как тон, я должен наз- вать «теизмом». Но они могут быть таковы, что в противопо­ложность теизму мы должны соответственный душевный тон назвать «интуитивизмом». Теизм возни- кает, когда в поисках своего Бога человек держится всего внешнего, если он ищет своего Бога во внешнем. Древнееврейский монотеизм был по преимуще- ству теистическим мировоз­зрением. Интуитивизм возникает преимущественно при помощи того, что интуитивно вспыхивает в его внутрен­нем.... Третий тон - это натурализм.

Эти три «душевных тона» также имеют отпечаток во внешнем мире космоса, при этом в человеческой душе они относятся друг к другу именно так, как Солнце, Луна и Земля. Теизм соответствует Солнцу - Солнце пони­мается в дан- ном случае как неподвижная звезда; интуи­тивизм - Луне, а натурализм – Зем- ле.... Когда я смот­рю на мир, то мне открывается Бог, наполняющий его. Зем- ной человек, который выпрямляется, когда попадает под солнечные лучи, явля- ется теистом. Человек, который останавливается на отдельных явлениях приро- ды... смотрит только на то, что Солнце производит на Земле, такой человек - натуралист. Тот же, кто ищет лучшее, давая ему раскрыться в соответствии со своей интуици­ей, подобен интуитивно творящему поэту, воспевающему Луну и побуждаемому в своей душе влиянием серебри­стого, мягкого лунного света».

«...есть еще одна особенность. Она, правда, покоится на одном только элементе, когда в отношении всего ми­ровоззрения человек придерживается всецело лишь того, что может узнать вокруг себя или в себе самом. Это ан­тропоморфизм.

Он соответствует Земле, когда ее рассматривают как таковую, отвлекаясь от то-

го, окружена ли она Солнцем или Луной, или чем-либо иным.... и в отношении миро­воззрений мы можем не обращать внимания ни на что, кроме того, что мы как люди находим в себе. Тогда воз­никает столь распространенный в мире антропоморфизм. Если же выйти за пределы того, чем является человек, подо- бно тому, как для объяснения облика Земли необ­ходимо выйти к Солнцу и Луне, чего не делает современная наука, то приходишь к необходимости признать тро­якое, существующее правомерно одно наряду с другим: теизм, интуитивизм и натурализм. Потому что истина отвечает не пребыванию в одном из этих тонов, а напротив - в их совместном звучании. И так же, как наша узкая телесность вновь включается вместе с Солнцем, Луной и Землей (в связь) с семью планетами, так и ант­ропоморфизм... включается в то, что может совместно звучать из теизма, инту- итивизма и натурализма, а оно, в свою очередь, - в то, что может совместно звучать из семи душевных строев. А эти семь душевных строев нюансируются в соот- ветствии с 12-ю знаками Зодиака. Вы видите, что уже по наименованию, но именно толь­ко по наименованию, истинным является не одно миро­воззрение, а правомер- ны 12+7+3+1=23 мировоззрения. ... Все же отдельное может возникнуть благо- даря тому, что соответствующие планеты проходят через 12 созвездий Зодиака». 151 (3)

170. 
     «То, что мы называем антропоморфизмом, есть специальное образование эзо- терического пантеизма. Он представляет различных богов в человеческом облике.
     Сюда принадлежит, например, религиозная система гре­ ков. Но было бы ошибкой думать, что за отдельными богами для образованных греков не господствовал единый духовный мир.... Пантеизм - это духовная подо­снова вещей; тогда боги имеют облик как люди». Эзотерически пантеизмом были: браманизм, воззрения древ­них египтян и евреев. «Только через этот антропоморфизм человечество мог- ло быть подготовлено к постижению Богочеловека, к постижению Самого Бога, живущего в человеке. Но это есть Христианство, которое оккультизмом может быть названо теоморфизмом». 102 (9)
     
171. 
     «Пантеизмом было бы воззрение, что во всем, что распростерто в природе, что вообще простирается как мир явлений, живет Божественное, что до некоторой сте­пени сама природа есть непосредственное откровение Божественного.... Против этого воззрения я выступал постоянно». И вот со стороны иезуита Циммермана нас обвиняют в пантеизме. «По-другому пантеизм можно охарактеризовать так: пантеизм не хочет внешнюю при­роду отделять от Божественно-духовного, он хочет смешать одно с другим». 188 (2)
     

«Человек не может потерять Бога, а только свое пред­ставление о Боге.... Всякое представление о Боге пита­ется только Самим Богом и ни одно не способно Его
объять. Люди, например, говорят о пантеизме и теизме, будто бы одно из них исключает другое.... днем человек пантеист, ночью - скорее теист. Быть пантеистом, зна­чит переживать Божество деятельным в мире. Теизм пе­реживают как бы в ясновидческом мировом сне, как Божество, бодрствующее над миром». Д. 110, с. 26

172. «Деизм - это выжатый лимон религиозного мировоззрения, где от Бога не осталось ничего, кроме сказок о всеобщих, совершенно абстрактных мировых

событиях». 200 (3)

173. «Подобно тому, как вы можете представить себе физический космос: круг Зодиака, планетную систему, Солнце, Луну и Землю совместно, а также Землю саму по себе, так можете вы представить себе духовную Вселенную: антропомор- физм; теизм, интуитивизм, натура­лизм; гнозис, логизм... и т.д.; и все это движу- щимся в 12-ти созвездиях духовного Зодиака.... Насколько вер­но то, что физиче- ский космос существует физически, на­столько же верно, что он существует духов- но».

Представим себе человека, который отдается воздействию идеалистического миро- воззрения с мистическим строем души. «Духовная констелляция такого человека при его задатках такова, что Венера стоит в Овне.... Эти констелляции гораздо боль- ше значат в жизни человека, чем констелляции внешнего гороскопа... они ничуть несовпадают с расположением звезд в момент рождения во внешнем гороскопе.... Нет необходимости, чтобы эти влияния, проистекающие из состояния мистицизма в знаке идеализма, появились именно при рождении. Они могут действовать до рождения, а также и после рождения. Ко­роче говоря, выжидается тот момент, когда в соответствии с внутренней органической конфигурацией задатки могут быть влиты в человеческий организм наилучшим обра­зом.... Силы, которые возникают таким образом, не оста­ются неизменными в течение всей жизни». 151 (3,4)

12 мировоззрений

174. 
     «Представителей такого мировоззрения, которое полагает, что все является лишь орудием для идей, пронизывающих мировой процесс, можно назвать идеалистами, а их мировоззрение - идеализмом». «Если наряду с идеями, которые человек нахо- дит (через внешний мир), он признает еще и те, которые получает из области морали, из интеллекта, то он становится идеалистом». 151 (2)
     
175. 
     «Запомните это: идеалистом является тот, у кого устремления, мысли более велики, чем действия, осуществленные на физическом плане.... от поступков, у кото­рых мысли более велики, чем дела, т. е. от поступков, со­вершаемых из идеали- зма, остаются отражения в астр. теле, переходящие затем в эф. тело. Но существует боль­шая разница между отражениями действий, исходящих из инстинктов, поры- вов, страстей и т.д., и отражениями действий, совершаемых из идеализма. Все отражения первого рода имеют в себе нечто разрушительное для всей нашей жизни; эти образы и образования нашего астр. тела действуют на все наше человече- ское существо так, что постепенно съедают его; эти образы связаны именно с тем, что в течение своей жизни, вплоть до смерти, чело­век медленно съедает свое суще- ство на физическом пла­не; и напротив, образы, исходящие из того, что в наших
     мыслях превышает размер наших действий, имеют в себе нечто животворящее. Они в высшей степени благотворны для нашего эф. тела, ибо они непрестанно вносят во
     все наше человеческое существо животворящие силы».
     

«Можно построить свою жизнь так, что она дольше сохранит в себе свежесть молодости, и для этого нужно совершать как можно больше таких поступков, в кото­рых мысль превосходила бы своим размером размеры поступка».

«Если человек спросит себя, откуда он может почер­пать идеалы, превосходящие его

поступки, то можно ска­зать: это возможно, если глубже войти в духовное знание, которое вводит нас в сверхчувственные миры. Когда мы слышим, например, сооб- щения Духовной науки о разви­тии человека в системе нашей Земли, то эти сооб- щения пробуждают силы в высших членах нашего существа и сообщают наиболее конкретный и нужный для нашего времени идеализм». 124 (7)

176. «Тот, кто усматривает, что идеи, если они вообще возникают, связаны с сущ- ностью, которая может обладать ими, тот не является простым идеалистом, он идет к признанию, что идеи связаны с душой: он становится психистом, а мировоз- зрение его является психизмом».

«Человек восходит от признания противоположнос­ти в мире к признанию духа или духов в мире. Ему еще не ясно, должен ли он признавать одного или многих духовных существ, но он восходит от психизма к пнев­матизму, учению о духе».

«Если кто-либо действительно стал пневматистом, то вполне может случиться, что он заметит... что в отноше­нии чисел едва ли можно говорить об «общем». Тогда он должен будет сказать себе: в этом случае было бы ошибкой говорить о едином духе, о единой пневме. - И тогда он постепенно подходит к возможности составить себе представление о духах различных Иерархий. Так он становится в истинном смы- сле слова спиритуалис­том, а мы имеем непосредственный переход от пневма­тизма к спиритуализму».

«Истинное, высокое, чем необходимо заниматься, что является действительной ре- альностью, - это все-таки только дух. Материя же только обман, внешняя фантас­магория.... Назовем мировоззрение таких людей спири­туализмом».

«Человек не доходит до того, чтобы представлять себе отдельных духовных существ в их конкретности так, как это делает спиритуалист, но он реагирует в мире на ду­ховное, оставляя его неопределенным. Он называет его «монадой», т. е. описывает его только при помощи раз­личия в характере представлений; он как бы говорит: да, дух или духи существуют в мире, но я описываю их толь­ко словами: это сущности, имеющие различный род со­знания. Я исхожу из их частного свойства. Так я выра- батываю себе это одностороннее мировоззрение... монадизм. Монадизм является абстрактным спиритуализмом». 151 (2)

177. 
     «Человеческое существо таково, что благодаря силам сверхчувственного воспоминания оно несет свое собственное существо через будущие времена. Если вы хорошо прочувствует эту мысль... представите себе душу, сохраняющую себя в течение веков, тогда вы получите определение того, что есть «монада»... Предста- вление об этом может быть получено только опытным, посвятительным путем». 138 (4)
     
178. 
     «Если мы хотим весь мир объяснить как един­ство, то Ариман хватает нас за одно ухо; если мы становимся монадистами, односторонними монадистами, объясняем весь мир как состоящий только из многих-многих атомов, или монад, без единства, то Люцифер хватает нас за другое ухо». «Чего следует искать - это состояния равновесия, единства во множественности и множествен­ности в единстве». 184 (8)
     

179. В человечестве есть два духовных течения. «Одно из них выходит, можно сказать, из плюрализма, из монадологии, которая начало и источник бытия выводит из
множества существ и сил»; например, у индусов - Бра­ма, Шива, Вишну; у герман-

цев - Один, Хёнири Лёдур и т.д. Это встречается также и в философиях. «Навстречу этому служению множеству должно было выступить синтетическое, обобщаю- щее движение, которое бы исходило из монизма, из монома. Настоящими инспи- ратора­ ми всякого монотеизма и монизма, теми, кто дает импульс всему единобожию, являются семитские народы. Быть представителем монома, богоединства - это зало- жено... в их крови.... Но монизм, или монотеизм, взятый отдельно, может составить лишь конечный идеал. И он никогда не может привести к... охватывающему, кон- кретному мировоззрению. Тем не менее, в послеатлантический пе­риод и монотеи- стическое течение должно было найти свое представительство, и эта задача - дать фермент, импульс монотеизма, была возложена на один определенный народ, на семитов. Отсюда та абстрактная суровость, абстрактная неумолимость, свойственная этому народу в представительстве монотеистического принципа; с этой стороны получили импульс и остальные народы, когда своих различных божественных существ они приводят к единству».

«Все, что синтетической, резюмирующей деятельнос­тью Я когда-либо могло быть извлечено из принципа единства, извлечено в течение веков семитским духом. В этом великая полярность между плюрализмом и мониз­мом, и в этом значение семитского импульса в мире. Монизм немыслим без плюрализма и наоборот. Мы дол­жны поэтому признать необходимость обоих». 121 (7)

180. 
     «Можно создать такое мировоззрение, которое будет постоянно подыскивать силы к тому, что происходит в мире; его можно назвать динамизмом». «Я при­нимаю мир, который простирается вокруг меня, который я вижу, о котором могу размышлять. Строить еще пред­положения: лежит ли в его основе дух или нет, - у меня нет особой охоты. Я держусь того, что простирается вокруг меня. - Такого человека, исходя из этих суждений, можно назвать реалистом, а его мировоззрение - реализмом». 151 (2)
     
181. 
     «Думать реалистически - всегда означает так­ же думать спиритуально». 174 (25)
     
182. 
     «О мире, который простирается вокруг нас, мож­но сказать: он - реальный мир. Но можно сказать и так: об ином мире я не могу судить, мне лишь ясно, что есть мир, который является мне. Я не говорю, что мир красок и звуков возникает только благодаря тому, что у меня в глазу происходят известные процессы, кото- рые являются мне в виде «красок», и что у меня в ухе происходят процессы, кото- рые являются мне в виде «звуков», я не говорю, что это мир «истинный». Это мир феноменов. Феноменализм - это мировоззрение, о котором сей­час идет речь».
     

«Вокруг нас действительно лежит мир феноменов. Но из всего, что заключено в этих феноменах, правомер­но лишь то, что нам говорят наши чувства. - Заметьте себе: человек, который говорит это, является не последователем феноменализма... Это мировоззрение можно назвать сенсуализмом. 151 (2)

183. 
     «Следует быть благодарным материализму, что он обратил внимание на то, что современное мышление зависит от мозга. Об этом следует думать куда более серьезно. Считают материализм ложным мировоззрением, а это не верно. Он есть продукт мирового развития, но мертвый, такой продукт, который характеризует жизнь в той связи, где она уже умерла». 217 (3)
     

183. 
     «Кто же является «материалистом по своему об­разу жизни?» Это человек, настолько зависящий от своей физической материи, что может выдерживать лишь несколько зимних месяцев в своей конторе, а летом должен быть непременно на Ривьере, чтобы поддержать свою жизнь. Он совершенно зависит от процессов, от комбинаций веществ. Таковы материалисты жизненной практики. Таким материали- стом становится тот, кто приходит в полную зависимость от вещества, кто подчиняет свою душу всем нуждам, которые диктует нам жизнь. Это совсем другой материа- лизм, чем тот, который живет только в идеях и мыслях. В ошибочности теорети- ческого материализма может еще убедить теоретический идеализм, но исцелить от «практического материализма» может только под­линное углубление в Духовную науку». 124 (7)
     
184. 
     «Единственно возможная теория познания мате­риалистического монизма - самовоздержание от мышления, больше-не-думание». 149 (1)
     
185. 
     «Материализм не только делает души людей материалистически чувствую- щими, он также умерщвляет логику и оглушает ощущения». 159 (11)
     
186. 
     «Как только ты встречаешься со Стражем Порога, тебе указывается, чем являе- тся материализм: путем к слабоумию!» 197 (6)
     

188. 
     «Поскольку из сфер духа древнеегипетская душа после смерти вынуж- дена была взирать вниз на консервированное физ. тело, то в ней укоренилась мысль, что это физ. тело является более высокой реальностью, чем это имеет место в действительности.... Материализм как мысли во многих отношениях является плодом бальзамирования трупов». 105 (1)
     
189. 
     «Особенностью монистического и материалистического мировоззрения явля- ется то, что работающий в лаборатории или мастерской, основывая свое миро- воззрение, должен затратить на это все свои силы; они дол­жны целиком поглотить- ся тем, что он возводит в своей душе; и от этого он получает внутреннее удовле- творение.
     Но лишь примыкающий к такому мировоззрению, беру­щий материализм в готовом виде, не достигнет внутреннего удовлетворения, и тогда отчаяние постигнет культу­
     ру его воли и вызовет ее ослабление». 130 (8)
     
190. 
     «Понять не человека, а высшее животное и на­звать его человеком - это стало идеалом работающей с последними остатками языческой мудрости науки. А то, что примыкало к иудейскому откровению, постепенно потеряло возможность, исходя из того, что оно знало о человеке, сказать что-либо о природе... Теология во мно­гих отношениях стала фразой... В этом расколе разви­вается все современное соз- нание, например, в агностицизме». 196 (3)
     

188. 
     «Если бы в нашей душе мы не были пронизаны люциферическими существа- ми, то наша духовная деятельность являлась бы нам непосредственно как духов­ная. Мы тогда не пришли бы к идее, будто духовная де­ятельность может быть связана с материей.... Образ, отражающийся в зеркале, зависит от того, как устроено зеркало; так и наше мышление зависит от нашей теле­сности. Но тело действует не иначе, как зеркало. Это открылось бы человеку в непосредственном созерцании, если бы не существовало люциферической иллюзии, будто из материаль- ного образуется духовная деятельность. В какой мере Люцифер вмешивается в
     

сверхсознательное, в такой он вызывает (эту) иллюзию.... Кто утверждает, что духовное есть продукт материального, тот объявляет - пусть не высказывая этого - Люцифера своим бо­гом. Утверждение, что духовное происходит из матери­аль- ного, идентично утверждению, что зеркало производит отображение потому, что его будто бы делают находя­щиеся позади него существа». 184 (10)

188. 
     «Идеализм видит в материальности необходимый коррелят духа, который сопровождает его подобно тени идущего человека. Но как невозможно из тени ре­конструировать отбрасывающий тень объект - по со­держанию, не по форме, - столь же невозможно из мате­рии произвести дух». 38с. 130
     
189. 
     «С человеческой свободой дело обстоит так, что человеку свободно предоста- влено осуществлять материализм для человеческого царства, т. е. так образовывать земного человека, чтобы он с головой ушел в материю. Поэтому, говоря по сути, это дело вкуса - быть матери­алистом. Если человек достаточно силен, чтобы также и осуществить то, что ему подсказывает его материалистическое убеждение, то тогда это убеждение через людей впервые становится истинным.
     

Что через эту форму действует на человека - это про­ходит через ариманическую сущ- ность. Она хочет все то, что является земным развитием, удержать на ступени, ко­торая только благодаря земному развития входит в чело­века, - на ступени минера- льной организации. Она хочет сделать человека совершенным, но только как мине- ральную организацию». Люциферические царства хотят человека вернуть к состоя- нию, бывшему до минерального состояния, хотят, чтобы он отбросил тело. » 197 (1)

194. 
     Будучи в физическом мире, трудно доказать бытие духовного мира, кро- ме как при наличии ясно­видения или веры в него. Но доказательство все же воз­
     можно. Материалисты утверждают, что физический мир создал в мозгу человека некий род зеркала, где и стал отражаться. Так познается истина. А заблуждение? - Через искаженное отображение. Но спросим: как воз­можно искривление исти- ны и превращение ее в заблуждение, если все объясняется отражением? И мы приходим к выводу, что заблуждение не есть отражение внешнего мира и не имеет права существовать в нем. Оно может прийти только из сверхчувственного.
     

115 (9)

194. 
     «Совершенно грубый материализм... будет со­стоять в том, что кантовское изречение: в отдельных на­уках содержится лишь столько научности, сколько в них
     присутствует математики, - развивается до последнего предела. Сам Кант этого не делал». Грубый материа­лист мог бы сказать: я не занимаюсь вычислениями, ибо «это уже предполагает суеверие, будто вещи построены в соответствии с числом и мерой. И кто возвысится над этим грубым материализмом, тот станет математиком и будет считать действительным только то, что может быть выражено в числовой формуле. В результате получается мировоззрение, в котором, собственно, не допу- скается ничего иного кроме математической формулы. Это ми­ровоззрение можно назвать математизмом». Если при­знать, что мир построен математически, то можно нарав­не с математическими идеями допустить существование и других идей. «Такой человек допускает, что идеи все же живут в мире. Но он признает только такие идеи, которые он находит, которые он читает во внешних чувственно-реальных вещах, а не такие, какие можно получить изнутри, положим, благодаря какой-либо
     

инту­иции или инспирации. Такой человек является рацио­налистом, а его мировоззрением - рационализмом». 151 (2)

Идеализм, реализм, номинализм

196. 
     «Каждый идеал - это семя будущего природ­ного свершения; каждое при- родное свершение – это плод прошлого духовного свершения. Только с помо- щью этого правила найдут мост между идеализмом и реализмом». 183 (9)
     
197. 
     «Кто признавал, что понятия являются реально­стями вне человеческого духа, назывались в средние века и позже в католической философии реалистами. А воз­зрение... реализмом. Другое воззрение исходило из того, что понятия и идеи в чело- веческом духе фабрикуются подобно словам. Оно называлось номинализмом, а его представители - номиналистами». 165 (12)
     
198. 
     «Философы номинализма, которые по необходимости стоят у предельной черты, движутся в известном царстве - в царстве Духов Формы. В пределах цар- ства Духов Формы, находящегося вокруг нас, господ­ствуют формы... отдельные, строго законченные в себе вещи». 151(1)
     
199. 
     «Древнее мистериальное воззрение во всех ве­щах видело творческий движу- щий принцип, который оно познавало как принцип Отца. И когда от чувственно воспринимаемого переходили к сверхчувственному, то чувствовали: человек пере- ходит к божественному прин­ципу Отца. Таким образом, реалистические идеи и по­нятия схоластов были последним, что человечество искало в вещах природы как принцип Отца.
     

Когда же схоластический реализм потерял свой смысл, то возникла возможность в европейской цивилизации говорить об атеизме. Ибо пока человек еще находил ре­альные мысли в вещах, он не мог говорить об атеизме. Что атеисты были уже среди греков - не следует пони­мать в современном смысле; они еще не были столь от­четливыми атеистами. Но следует сказать, что в Греции из элементарных челове- ческих эмоций возникла первая зарница того, что лишь позже нашло свое основа- ние в развитии человечества. И настоящий теоретический атеизм пришел впервые с падением реализма, схоластичес­кого реализма». 220 (11)

196. 
     Реализм. «Для этого мировоззрения основание для существующего вообще не может быть найдено в достижимом для нас. Это основание иной природы, чем предлежащий нам мир, оно находится вне его; это сущ­ность для себя, существую- щая наравне с ним. Это воз­зрение можно назвать реализмом. Оно выступает в двух формах: либо принимает множественность реальных сущностей, лежащих в осно- ве мира (Лейбниц, Гербарт), либо единственно реальное (Шопенгауэр). Подобное сущее может быть познано не иначе, как идентичным с идеей; как сущностно различное, оно уже предполагает­ся ею. Кто ясно осознает смысл вопроса о сущно- сти яв­лений, тот не сможет быть приверженцем этого реализ­ма.... Желать объеди- нить мир реальностью, которая не есть идея, является таким противоречием, что вообще не понятно, как оно могло возникнуть, могло приобрести приверженцев.... Во-первых, откуда должны мы полу­чить потребность объяснить мир с помощью чего-то та­кого, что ниоткуда не навязывается нам, что прячется от нас? Пред- положим, однако, что оно все же выступило перед нами, тогда встает вопрос: в
     

какой форме и где? В мышлении его быть не может. А что за смысл оно долж­но иметь, объясняя чувственный мир качественно равно­стоящим? Остается лишь тре- тье: мы должны принять, что имеется возможность внемысленную и реальную сущ­ность достичь иным путем, чем с помощью мышления и восприятия. Кто это допу- скает, впадает в мистицизм. Мы же им не занимаемся, ибо нас касается лишь отношение мышления и бытия, идеи и действительности».

«Наш ход мысли таков: мышление тяготеет к объяс­нению действительности из идеи. Это тяготение таится в вопросе: какова сущность действительности? О содер­жании этой сущности мы вопрошаем лишь в конце на­уки, мы не поступаем в духе реализма, который предпо­лагает реальное заранее, чтобы затем вывести из него дей­ствительность. Мы отличаем себя от реализма полной осознанностью того, что средство для объяснения мира мы имеем только в идее.

Реализм также имеет лишь это средство, но не знает о том. Он выводит мир из идей, но полагает, что выводит его из других реальностей. Мир монад Лейбница есть не что иное, как мир идей, но Лейбниц полагает в них обоснование более высокой, чем идеальная, реальности. Все реалисты делают одну и ту же ошибку: они измышляют сущности и не признают, что они пришли из идей. ... Реалисты не понимают, что объективные идеи су­ществуют, идеалисты не понимают, что идеи объективны>. 1 (10)

7 мировоззренческих душевных строев

201. «Человек является гностиком, если настроен на то, чтобы познавать вещи в мире не посредством внешних органов чувств или чего-либо подобного, а при посред­стве определенных, лежащих в самой душе познаватель­ных сил. Человек может быть гностиком и быть склон­ным давать себя освещать, например, духовному знаку Зодиака, который мы обозначаем как «спиритуализм» (♑). Тогда в гнозисе он сможет глубоко осветить связи, существующие в духовных мирах.... кто постигает иде­ализм внутренне совершенно конкретно, с такой же ин­тенсивностью, с какой хватает рукой внешние предметы, тот является в сфере идеализма гностиком.... всем сво­им способом ощущать мир, предстоять миру (гностики реализма) могут весьма многое сказать людям об этом мире.... Они способны действительно с теплотой ощу­щать то, что находится вокруг нас во внешней реальнос­ти; они тонко вос- приимчивы к особенностям вещей.... как много теософов отправляются на приро- ду и совер­шенно при этом не умеют схватить душой все возвышен­ное и вели- чественное в природе. - Они не являются гностиками реализма.... можно быть и гностиками ма­териализма. Это люди, у которых мысль, чувство и ощу­щение суще- ствуют только для всего материального, ко­торые стремятся познать материальное через непосред­ственное соприкосновение, подобно тому, как поступает собака, которая обнюхивает материальное и благодаря этому приходит к интимному позна- нию; и она, собствен­но, в отношении материальных вещей является велико­лепным гностиком.... Как планета проходит 12 зодиа­кальных знаков, так гнозис может про- йти через 12 миро­воззрительных знаков.... Гнозис поистине у себя дома в спи- ритуализме».

«Мировоззренческий строй логизма заключается пре­имущественно в том, что душа способна приводить себя в такое состояние, что может давать присутствовать в себе действительным мыслям, понятиям и идеям, может иметь в себе присутствующими эти мысли и идеи так, что от одного понятия или мысли такая душа приходит к дру­гому, подобно тому как, наблюдая какое-либо существо, переходят от глаз к носу, ко рту и все это рассматривают во взаимосвязи.... Гегель... был в состоянии отыски­вать и воспринимать все, что в мире может быть найдено как мысль, выст- раивать в ряд мысль за мыслью и образовывать из этого организм - логику!... Логизм... представляет собой нечто такое, что подобно планете про­ходит через соз- вездия Зодиака».

«Шопенгауэр благодаря особому строю своей души воспринимает все, что имеет характер воли. Этот харак­тер имеют для него силы природы, твердость камня и т. д. Все, что реально, - это становится у него волей... И вот такое волевое мировоз- зрение, такой волевой мировоз­зренческий строй души можно опять-таки рассма- тривать как планету, которая проходит через все 12 созвездий духовного Зодиа- ка. Я бы назвал этот мировоззренчес­кий строй волюнтаризмом». «Своеобразная волевая метафизика Шопенгауэра - это волюнтаризм в духовном созвездии пси- хизма».

< Как сложилось то своеобразное учение, которое из­ложено Гамерлингом в «Ато- мистике воли»? Оно сложи­лось благодаря тому, что душа его была настроена «во­люнтаристически» и при этом преимущественно от­давалась воздействию духов- ного созвездия «Монадизма».

«Человек не старается отыскивать какую-либо осо­бенную связь позади явлений, а представляет вещам под­ходить к себе и ждет, что ему будет дано. Такой душев­ный строй можно назвать эмпиризмом... душевный строй, который просто принимает тот опыт, что ему предостав­ляется». «Внутреннее искание, когда Бог светит в душе, если она обрела покой... этот душевный строй может быть назван мистицизмом».

«Мистиком материализма является тот, кто усвоил себе особенно тонкое ощуще- ние... в котором находится человек, когда наслаждается тем или иным веществом... наслаждается соком того или иного растения и выжида­ет, что произойдет от этого в организме... Быть таким мистиком материализма необходимо для исследования целебной силы вещества».

«Мистик идеализма - это тот, кто прежде всего в собственной душе обладает возможностью извлекать из сокрытых внутри источников идеалы человечества, ощу­щает их как нечто внутреннее, божественное, и как тако­вое ставит перед своей душой. Мистиком идеализма яв­ляется, например, Майстер Экхарт».

«Душевный настрой трансцендентализма таков, что он чувствует: когда я вос- принимаю вещи, то сущность их подходит ко мне, но само восприятие не является этой сущностью. Сущность находится за восприятием, но она подступает к чело- веку».

«Мы были бы трансценденталистами, если бы гово­рили: вокруг нас простирается мир, и этот мир возвещает повсюду о сущности (вещей). Но мы не говорим этого. Мы говорим: этот мир - майя, и внутреннее вещей нуж­но искать иным способом, чем с помощью внешнего вос­приятия чувств и обыкновенных познавательных сред-

ств. - Таков оккультизм, душевный строй оккуль­тизма».

«Здравомыслящие естествоиспытатели современно­сти - все оккультисты материа- лизма, ибо они говорят об атомах... Хотя они не любят, чтобы их называли ок­культистами, но они оккультисты в самом полном смысле слова». 151 (3)

202. «Что такое мистика?... Это такое предприятие, которое осуществляет чело- веческая душа благодаря уг­лублению в собственное внутреннее, чтобы найти боже­ственно-духовный источник бытия». 58 с. 207

жүктеу/скачать 2.51 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: