Рудольф штейнер миссия архангела михаила

Позавчера я сказал вам о том, что мы как члены человече­ства, живем прежде всего в той сфере, которую мы можем обозначить как нашу четвертую сферу эволюции. Мы знаем, что развитие Земли происходило постепенно, начавшись с развития Сатурна; затем последовало развитие Солнца, по­том — развитие Луны и, наконец, настало развитие Земли. Если мы будем держать в уме эти четыре последовательные ступени планетарного развития Земли, к которому, разумеет­ся, принадлежит и человечество как таковое, то мы должны рассматривать человека лишь постольку, поскольку человек есть головное существо. Говоря так, мы должны уяснить себе, что выражение "голова человека" является символическим обозначением всего того, что принадлежит к восприятиям человеческих внешних чувств, что принадлежит к человечес­кой разумности и что в свою очередь вливается в социальную жизнь через человеческие восприятия внешних чувств и ра­зумность. И также все то, что человек проделывает в своем развитии как существо, обладающее восприятиями внешних чувств, как мыслящее существо, должно быть охвачено этим символическим обозначением. Поэтому когда я говорю о человеке как о "головном существе", то я говорю образно и подразумеваю все то, что я только что упомянул.

Если мы будем иметь ввиду эту восьмую сферу, то мы найдем живущими там не только наших божественных со­здателей, но также и ариманических существ. Поэтому, живя в окружении восьмой сферы, мы живем вместе с духами, ко­торых мы ощущаем нашими божественными Властями, но мы живем также вместе с ариманическими существами. В четвертой сфере с нами вместе живут, выражаясь точнее, люциферические духи. Таково положение, можно сказать, касательно распределения этих духовных существ; мы мо­жем входить в рассмотрение этих духовных существ, только если постигнем, в какой связи мы сами находимся с соответ­ствующими окружениями этих сфер.

Видите ли, тут науке посвящения открывается прежде всего то, что мы, как сказано, являемся существами, обладающими восприятиями и умом, благодаря тому что живем в четвертой сфере нашей эволюции. Но мы никогда не должны забывать, что люциферическая сила оказывает свое влияние на наш ум (причем мы всегда должны включать в состав этого ума также восприятия внешних чувств). Эти люциферические силы, собственно, внутренне связаны с тем особенным видом ума, который ныне человек еще считает своим собственным, присущим ему умом и больше всего любит возиться с ним как со своей способностью мыслить. И все же человек наде­лен этим умом только благодаря тому, что то высокое существо, о котором я говорил как о существе Михаила, низверг­ло люциферические существа вниз, в сферу человека, в чет­вертую сферу человека; через это, собственно, и вступил им­пульс разумности.

Вы можете почувствовать, что значит этот импульс разум­ности для человечества, если обратите внимание на безлич­ный элемент нынешнего человеческого ума. Не правда ли, мы, люди, имеем много личных интересов. Мы сталкиваемся в этих личных интересах друг с другом, и мы обособляемся именно из-за наших личных интересов. Но эта индивидуа­лизация тормозится перед властью разумности. В том, что касается разумности, что касается логики, все люди одинако­во равны и считаются с этим. Мы не имели бы этой всеобщ­ности, если бы люциферическое влияние, привнесенное бла­годаря Михаилу, не оказало своего действия на человече­ство.

Мы понимаем друг друга так просто только благодаря тому, что мы имеем общую разумность, проистекающую из люциферической духовности. И вот эта люциферическая духовность возникла потому, что Михаил, так сказать, про­низал, заразил людей люциферической сущностью. Эти лю­циферические влияния продолжали формироваться дальше в течение человеческой эволюции. Наряду с ними еще мно­гое развилось в человеческом существе. Но еще и ныне эта люциферическая духовность, которую мы называем нашей разумностью, продолжает рассматриваться в широких кру­гах как самая замечательная способность человека.

Для того, чтобы достичь большей ясности в этом вопросе, вам надо направить взор своей души на нечто другое, что может также объединить людей всей земли, когда оно распространится по всей земле. Это — Импульс Христа. Но Импульс Христа — это нечто иное, нежели импульс разум­ности. Импульс разумности имеет в себе нечто принудитель­ное. Вы не можете сделать разумность человечества чем-то самовольным. Вы не можете ни с того ни с сего вынести суждение со своей точки зрения о чем-либо, что подлежит разумному суждению, без того, чтобы не выпасть из социаль­ной жизни как умалишенный. С другой же стороны, вы не можете достичь никакого другого отношения к Импульсу Христа, кроме личного. В сущности никто не может вме­шаться в то отношение с Христом, в какое ставит себя дру­гой человек. В конечном счете это есть исключительно лич­ное дело. Но благодаря тому, что Христос прошел через Ми­стерию Голгофы и связал Себя с развитием Земли, положе­ние вещей стало таким, что, хотя много людей независимо один от другого сделали Импульс Христа своим личным де­лом, — Импульс Христа сам по себе будет одинаковым для каждого. Это означает, что люди сходятся на чем-то, что каж­дый сам делает своим не принудительно, как в случае разум­ности, а благодаря тому, что именно через самый Импульс Христа отношение каждого человека к Христу строится так (если оно строится правильным образом), что оно становит­ся одинаковым у каждого человека. Такова разница между импульсом разумности и импульсом Христа. Импульс Хри­ста может быть одинаков для всего человечества и, однако, вместе с тем быть собственным для каждого отдельного че­ловека. Разумность же не есть личное дело.

Каково же было положение вещей, в которое вступил Им­пульс Христа? Мы можем ответить на этот вопрос, исходя из того, что я уже упоминал. Мы знаем, что эволюция головы стала уже обратной, регрессивной. В отношении своей голо­вы человек до некоторой степени находится в процессе не­престанного умирания. Таким образом, мы можем указать на следующий космический факт: Михаил низверг люциферическую рать в мир человечества; люциферические духи по­лучили как место своего обитания человеческую голову, но — человеческую голову с тенденцией отмирания.

Тут эти люциферические существа стали вести непрестан­ную борьбу против отмирания человеческой головы. И здесь мы касаемся давно известной тайны человеческой природы — тайны, которая была известна в различных формах, но кото­рая почти полностью сокрыта для современного человека. Человек, развиваясь по пути его божественной эволюции, вносит в свою голову непрестанный процесс умирания. Но параллельно этому процессу умирания происходит возжига­ние в ней жизни со стороны Люцифера. Непрестанно стре­мится Люцифер сделать нашу голову такой же живой, как и весь остальной организм. Если рассматривать это в плане органики, то Люциферу удалось бы увести человечество с его божественного пути, если бы он смог фактически сделать человеческую голову такой же живой, как и весь остальной организм.

Как раз этому должно воспротивиться божественное на­правление человеческой эволюции. Ибо человек должен ос­таваться связанным с эволюцией Земли, чтобы он в смог за­тем пройти через эволюцию Юпитера, Венеры и Вулкана. Если бы Люцифер достиг своей цели, то человек не смог бы пройти предначертанный ему путь развития, но был бы час­тицей такого космоса, который насквозь пронизан разум­ностью.

Постоянная работа Люцифера, с физиологической точки зрения — извлекать жизненные силы из нашего организма и посылать их в голову. С психологической точка зрения, Люцифер постоянно стремится придать содержанию наше­го разумения, которое ведь заключает в себе только мысли и образы, субстанциональный характер. То, что я изложил выше, я теперь излагаю с точки зрения души: Люцифер имеет по­стоянную тенденцию придавать реальное субстанциональное содержание тому, что мы создаем как образ в нашем духе, если угодно, художественный образ; пропитать наши мысли и представления привычной земной реальностью. Тем самым он стремится достичь того, чтобы мы как люди покинули реальность и унеслись в некую мыслительную действительность, которая стала бы реальностью, а не оставалась бы просто идеей. Эта тенденция все время связана с нашим челове­ческим существом, дабы реализовались наши фантазии, и при­лагаются величайшие мыслимые усилия, чтобы превратить наши человеческие фантазии в реальность.

И вот все то, что существует в человечестве как внутрен­ние причины болезней, связано с этой люциферической тен­денцией. Понять работу Люцифера в отношении выжима­ния жизненных сил в человеческую голову — с ее мертвею­щими силами — означает, в конечном счете поставить диаг­ноз всем внутренним болезням. Развитие естествознания и медицины должно идти в том направлении, чтобы, наконец, построить свое знание, исходя из изучения этого люцифери­ческого элемента. Дать такой поворот науке — это задача тех намерений, которые вносит в нашу человеческую эволю­цию влияние Михаила.

Ариманическое влияние тут противоположно. Оно ока­зывает свое воздействие из восьмой сферы, откуда создан весь наш организм, за исключением головы; этот организм полон жизненности, по самой своей организации он сотворен для жизненности. И вот сюда вторгаются ариманические силы. Они, наоборот, домогаются внести в эти жизненные силы остального организма человека силы смерти, которые, собственно, согласно Божественному пути развития, принад­лежат голове. Так окольным путем приходят к нам силы смерти из восьмой сферы при посредничестве Аримана. Это сказано опять-таки с физической точки зрения.

Если подойти с точки зрения души, я должен сказать сле­дующее. Все то, что действует на нас из восьмой сферы, ока­зывает свое влияние на человеческую волю, но не на разум­ность. Но в основе человеческого воления лежит желание; в волении всегда содержится нечто от желания. Ариман не­престанно стремится внедрить личный человеческий элемент в эту природу желания, лежащего в основе воления. И вслед­ствие того, что в природе желания сокрыт личный элемент, наша душевная волевая деятельность есть отпечаток нашего приближения к смерти. Вместо того, чтобы позволить про­никнуть в себя божественным идеалам и дать им войти в наши желания и, таким образом, в нашу волю, — нечто лич­ное вносится в наше хотение, в наше воление.

Таким образом, мы действительно балансируем между люциферическим и ариманическим элементами. Люциферическо-ариманическое приносит нам болезни и смерть в фи­зическом мире; в области души оно развивает в нас все то, что выступает как иллюзия, так, что мы начинаем рас­сматривать как действительность то или иное, принадлежа­щее просто к миру мыслей, к миру представлений, к миру фантазии. В отношении же духовном вожделения эгоизма проникают на этом пути в наше человеческое существо.

И вот мы видим эту двойственность Люцифера-Аримана, связанную с человеческой природой, и я показал вам на при­мере "Потерянного рая" Мильтона, "Мессиады" Клапштока и "Фауста" Гёте, как современное цивилизованное человече­ство обманывает себя в отношении этой двойственности. Те­перь мы должны вспомнить о том, что человечество перешло за среднюю точку развития Земли (рисунок 5). Эволюция человечества была вначале восходящей, затем она достигла вершины и потом стала нисходящей. По некоторым причи­нам, которые мы сегодня не имеем нужды обсуждать, в греко-римскую эпоху, вплоть до XV столетия, имел место своего рода устоявшийся уровень. Однако, с этого времени земное развитие человечества находится на действительно нисходя­щем пути.



Рисунок 5

Физическое развитие Земли является нисходящим уже с гораздо более раннего времени. Со времени, которое пред­шествовало нашему последнему ледниковому периоду, т. е. Уже до Атлантической катастрофы, началось нисходящее раз­витие Земли в физическом отношении. Этот факт антропософам нет нужды самим объявлять людям; он уже известен геологам**Здесь Р. Штейнер ссылается на знаменитого геолога Эдуарда Зюсса (1831-1914): "Лик земли", 3 тома, Вена, 1883-1901.. И (как я часто упоминал об этом) когда мы ныне шагаем по различным местностям земли, мы передвигаемся по земной коре, находящейся уже в стадии упадка. Вам нуж­но только прочесть описание эволюции Земли в лучших со­временных книгах по геологии — вы найдете там, что физи­ческая наука констатирует, что Земля находится в нисходя­щей стадии своей эволюции. Но мы, люди, также находимся на нисходящей стадии эволюции. Мы не можем рассчиты­вать на то, что в нашем телесном развитии возникнет какая-либо восходящая тенденция развития. Нам надлежит обрес­ти восхождение вместо нисхождения, научившись взирать на то, что ведет человеческое существо за пределы эволюции Земли к ее последующим планетарным образованиям. Мы должны научиться взирать- на человеческое существо буду­щего. Это означает мыслить в духе Михаила.

Я охарактеризую более точно, что это значит — мыслить в духе Михаила. Видите ли, если вы стоите лицом к лицу с вашим современником, то вы встречаетесь, собственно, с полно­стью материалистическим сознанием. Вы го­ворите себе, даже если не произносите этого ни вслух, ни в мыслях, но вы все же говорите себе в самых интимных глубинах вашего со­знания: это — человек из плоти и крови, это — человек, состоящий из земных веществ. Вы говорите то же самое в отношении жи­вотного и растения. Но то, что вы так гово­рите себе, стоя лицом к лицу с человеком, животным и растением, справедливо только в отношении их минеральной природы. Возьмем сразу крайний случай — человека. Рассмотрим человека прежде всего в отно­шении его внешнего облика, его формы (ри­сунок 6).



Рисунок 6

То, что он есть как внешняя форма, вы на самом деле не видите, вы не видите ее вовсе с вашей физической способностью восприятия, так как она более чем на 90% наполнена жидкостью, водой. То, что наполняет форму как минеральная субстанция, — вот что вы видите вашими физическими глазами. То, что человек соеди­няет с собой из внешнего минерального мира, — вот что вы видите; самого же человека, который совершает это присое­динение, вы не видите. Вы говорите правильно только в том случае, если говорите себе: "То, что стоит здесь, лицом к лицу со мной, — это только частички материи, которые человечес­кая духовная форма собрала в себе; как раз это делает неви­димое существо, стоящее передо мной, видимым". Человек — невидимка; поистине, он невидим. Вы все, что сидите здесь, невидимы для физических внешних чувств. Здесь находится такое-то количество фигур; посредством некой внутренней силы притяжения они собрали частички материи (рисунок 7). Вот эти частички материи мы и видим; мы видим только минеральное. Истинные человеческие существа, сидящие здесь, невидимы; они - сверхчувственны. Говорить это себе с полным сознанием в каждый момент бодрствования и составляет образ мышления Михаила, когда перестают себе представлять человеческое существо как конгломерат минеральных частиц, которые оно просто располагает особым образом, что имеет место также в отношении животных и растений; исключите из них только минералы. Осознать, что мы бродим среди незримых челове­ческих существ, означает мыслить в духе Михаила.

Мы говорим об ариманических и люциферических суще­ствах, мы говорим о существах иерархий Ангелов, Арханге­лов, Архаев и т. д. Все это — незримые существа. Мы узнаем их по их деяниям. Мы обсуждали многие из этих деяний также и в последние дни. Мы научились распознавать этих существ по их делам. Обстоит ли дело иначе с людьми? Мы Учимся узнавать людей (которые невидимы) здесь, в физи­ческом мире, благодаря тому, что они распределяют свои Минеральные частицы в человекоподобной форме. Но это только один вид деятельности человеческого существа. Тот факт, что мы уясняем себе действия Аримана и Люцифера, Ангелов, Архангелов, Архаев и т. д. иным путем, означает просто, что мы должны изучать их иным способом. Но в от­ношении того, что они — сверхчувственные существа, нет разницы между ними и нами, если мы разумно мыслим о существе человека.

Постичь, что мы не отличаемся в своем существе от сверх­чувственных существ, — значит мыслить в духе Михаила. Человечество могло обходиться без осознания этого до тех пор, пока оно еще получало что-то от минерального царства. Но с тех пор, как минеральный мир находится в состоянии нисходящего развития, людям надлежит дорасти до духовно­го постижения как самих себя, так и мира. С 70-х годов XIX столетия человек способен во все возрастающей степени нахо­дить внутреннюю силу для развития сознания, что он не явля­ется просто достаточно организованным конгломератом час­тиц вещества, но что он — сверхчувственное существо, и эти частички материи суть только жест внешнего минерального мира, обозначающий: здесь находится человеческое существо. Только благодаря ариманическим влияниям, которые я оха­рактеризовал неделю назад** Лекция от 15 ноября 1919 (ПСС, т. 191)., человек отталкивал это внутрен­нее сознание, старался избежать его. Одна вещь связана с другой в человеческой жизни. И так же, как мы попадаем в заблуждению, что человек чувственное, а не сверхчувственное существо, так же заблуждаемся мы и еще во многом. Мы гово­рим об эволюции и думаем при этом, что одна вещь происте­кает из другой в непрерывном прогрессивном развитии. Вы знаете, что такое развитие невозможно было художественно передать в нашем здании, в Гетеануме. Когда я развивал фор­мы капителей**** См. Р. Штейнер "Путь к новому архитектурному стилю" (ПСС, т. 286)., я должен был показать в первой, второй и третьей капителях восходящую эволюцию, в четвертой — сто­ящую посредине, в пятой — начинающуюся нисходящую эво­люцию, в шестой — более простую ступень ее и в седьмой — самую простую. Я должен был добавить к восходящей эволю­ции и нисходящую эволюцию.

Наша голова находится в этой нисходящей эволюции, в то время как остальной наш организм еще находится в восхо­дящей эволюции. Если мы верим, что эволюция означает не­прерывный подъем, мы отрываемся от истинной реальности. Мы придерживаемся тогда взгляда Геккеля**Эрнст Геккель (1834-1919) - естествоиспытатель. Ср. его рабо-V 'Антропогения", Лейпциг, 1874 г., который под влиянием известного заблуждения утверждал, что вначале были простые существа, а затем, по ходу эволюции, образо­вывались все более и более сложные существа, все более со­вершенные и так далее, до бесконечности. Это нелепость. Каждая прогрессивная эволюция затем поворачивает и пе­реходит в регрессивную. За каждым подъемом следует спуск; каждое восхождение уже несет в себе зародыш нисхожде­ния. Это одно из самых каверзных заблуждений современного человечества, что оно не подозревает о связи между прогрес­сивной эволюцией и регрессивной, между поступательным развитием и упадком. Ибо там, где имеет место восходящее развитие, должны быть предпосылки к последующему нис­ходящему развитию. С того момента, когда прогрессивная эволюция обращается в регрессивную, физическое вступает в духовное развитие. Ибо как только физическое начинает развиваться в обратном, регрессивном направлении, появля­ется возможность для духовного развития. У нашей головы есть способность для духовного развития, потому что тут физическое развитие находится на регрессивном пути. И лишь тогда, когда мы в состоянии узреть эти вещи в их истинном свете, т. е. когда мы увидим связь между нашим умом и люци­ферическим развитием, мы можем по-настоящему постичь су­щество человека, а вместе с тем и остальной мир. Ибо тогда Мы оценим эти вещи правильно и поймем, что наш ум нужда­йся в новом импульсе, если он должен фактически вести че­ловека к его цели. Христово начало должно воспрепятствовать Люциферу в его стремлении отвратить человеческое суще­го от предопределенного ему божественного направления.

Я сказал уже о том, что одно связано с другим. Видите ли люди ныне под влиянием того заблуждения, которое припи­сывает божественным властям некоторые люциферические качества, склонны, например, односторонне представлять идеал в изображении красоты. Конечно, возможно давать образ кра­соты как таковой. Но мы должны сознавать, что когда мы как люди просто служим красоте, мы культивируем в себе те силы, которые ведут нас в люциферический фарватер. Точно так же, как в реальном мире не существует односторонней про­грессивной эволюции, но с ней неразрывно связана последу­ющая регрессивная эволюция, так же не существует прекрас­ного в себе. Культ прекрасного пускает в ход Люцифер с целью пленить и ослепить людей, вырвать их из процесса земной эволюции, оторвать их от Земли. Как существует вза­имодействие восходящей эволюции и нисходящей, точно так же в действительности мы имеем дело с взаимодействием между красотой и безобразием, с их суровой борьбой между собой. Если мы хотим действительно постичь искусство** См. "Искусство и искусствознание" (ПСС, т. 271)., мы никогда не должны забывать, что в конечном счете в искусст­ве должно быть взаимодействие прекрасного и безобразного, отображение битвы между красотой и безобразием. Ибо толь­ко благодаря тому, что мы взираем на красоту и безобразие, удерживая при этом состояние равновесия, находимся мы в пределах настоящей реальности, а не в той односторонней люциферической или ариманической реальности, в которой нам не надлежит быть. Совершенно необходимо, чтобы идеи, подобные той, что я выдвинул, вошли в человеческое куль­турное развитие. Вы знаете, с каким энтузиазмом я часто говорил тут о греческой культуре; в древней Греции было еще возможно посвящать себя исключительно культиви­рованию красоты, так как человечество в то время еще не было охвачено нисходящей эволюцией Земли, по крайней мере, не был охвачен греческий народ. Однако по прошествии той эпохи человек не должен был больше завидовать блеску чисто прекрасного. Это было бы бегством от реальности. Он дол­жен был смело и отважно стать лицом к лицу с реальной битвой между красотой и безобразием. Он должен быть в состоянии ощутить, испытать и сопережить диссонансы в их битвах с гармониями вселенной.

Благодаря этому в развитие человечества вступают сила и крепость и из них возникает возможность достижения того внутреннего строя сознания, который действительно подни­мет нас над заблуждением, что человек в своем истинном существе состоит из нагромождения материи, из минераль­ных частиц материи, которые он на самом деле только при­тянул и вобрал в себя. Даже с физической точки зрения ныне может быть сказано, что человек поистине не несет в своем существе печати минеральной природы, внешней фи­зической природы. Внешне минерал тяжел. Но то, что, на­пример, дает нам возможность развития душевной жизни (я говорю сейчас не об умственной жизни), связано не с тяжес­тью, но с ее противоположностью — с тем, что называется потерей веса в жидкости. Я по другому поводу описывал вам, как наш мозг плавает в мозговой жидкости. Если бы этого не было, то имеющиеся в мозгу кровеносные сосуды были бы раздавлены. Однажды Архимед** Архимед (287-212 до Р.Х.) - крупный математик, физик и механик греческой древности., сидя в ванне, за­метил, что он делается легче, и был этим открытием так обра­дован, что издал свое знаменитое восклицание: "Эврика!" Вы все это проходили по физике. Душевно мы живем не как существа, которые тянутся вниз, но как существа, которые влекутся вверх. Мы живем душевно не потому, что наш мозг тяжел, но потому, что наш мозг становится легче, плавая в мозговой жидкости. Мы живем душевно благодаря тому, что Удаляет нас от земли. Это можно утверждать сегодня даже с физической точки зрения.

Однако то, на что я хотел указать вам в этих трех лекциях, заключается прежде всего в том, что в современной жизни мы нуждаемся в таком строе души, при котором человек дей­ствительно в каждый момент своей дневной бодрствующей жизни сознает сверхчувственное в своем непосредственном окруже­нии и не поддается заблуждению, что человеческое существо реально потому, что может быть видимо, а духи нереальны потому, что их не видят. Ибо истина состоит как раз в том, что мы, собственно, не можем также видеть и людей. Это есть заблуждение, когда думают, что мы видим их своими глазами. Мы в этом ни в чем не отличаемся от существ выс­ших иерархий. Научиться постигать сходство между существами высших иерархий и нами, а также животными и растениями — вот задача, поставленная перед современным человеком.

Мы говорим, что благодаря Мистерии Голгофы Импульс Христа вошел в развитие земли, вошел, прежде всего, в раз­витие человечества и соединился с землею, но люди говорят: "Мы не видим этого". Да, они не могут узреть этого, пока они обманываются относительно самого человека, пока они ви­дят в человеке нечто такое, что совсем отличается от того, что он есть в действительности. С момента, когда это перестает быть теорией, а становится для души живо ощущаемой ре­альностью, делая нас способными узреть в человеке сверх­чувственное существо, — с этого момента мы начинаем взра­щивать внутри себя способность восприятия Импульса Хри­ста повсюду среди нас и можем с полной убежденностью сказать: не ищите Его во внешних проявлениях; Он повсюду среди вас. Но людям надлежит развить в себе также скром­ность и смирение, чтобы уверовать, что обретение такого со­знания, которое сразу везде видит человека как сверх­чувственное существо, действительно что-то значит. Впро­чем, если это существует только теоретически, то этим еще ничего не сделано. Если же мы действительно не верим, что встретившаяся нам человеческая фигура есть реальное чело­веческое существо, если мы ощутим это мнение как абсурд — вот тогда, значит, мы приобрели тот строй души, который я, собственно, подразумеваю.

Видите ли, если бы вы пришли на строительную площад­ку**Лекции читались в период строительства первого Гётеанума в большом деревянном бараке на строительной территории. и собрали там различные строительные отходы, а затем, искусно упаковав их, понесли так, что встретившийся вам человек не смог вас увидеть, а видел только кирпичный ще­бень и щепки, — вы же не будете тогда утверждать, что этот кирпичный щебень и щепки, которым придана известная форма, и есть человек. Но ведь от этого нисколько не отли­чается положение в отношении минеральных веществ, рас­пределенных некоторым образом, с каким вы и предстаете перед своими современниками. Однако вы говорите: эти минеральные субстанции — раз мой физический глаз видит их — и есть, мол, человек! В действительности же они только своего рода жесты, указывающие на истинного человека.

Если мы посмотрим назад, в дохристианские времена, мы найдем, что посланец от Бога приходил на землю зримым, открываясь человеку и делая себя понятным ему. Самый великий посланец Бога, который пришел на землю, — Хрис­тос — был в то же время и Тем, Кто был способен явить Себя в величайшем для земли событии, как последний из тех, кто мог явить себя без содействия людей. Теперь же мы живем во время откровения Михаила. Оно налицо, как и другие откровения. Но оно не навязывается человеку, ибо человек вступил в свое развитие свободы. Мы должны сами пойти навстречу откровению Михаила, мы должны подготовить себя так, чтобы он ниспослал в нас могущественные силы и мы смогли бы осознать сверхчувственное в непосредственном окружении земли. Не недооценивайте того, что дано через откровение Михаила для людей настоящего и будущего, если человек сможет приблизиться к нему путем свободы. Не недооценивайте того, что люди сегодня стремятся к разреше­нию социального вопроса, исходя из остатков древних состо­яний сознания. Все то, что можно было решить, исходя из Древних состояний сознания человечества, — это уже реше­но. Земля находится на нисходящей ветви своего развития. Требования, которые встают ныне, не могут быть удов­летворены при помощи соображений, проистекающих из про­шлого. Они могут быть разрешены только человечеством, Которое обрело новый строй души. Нашей задачей является бедующее: так действовать, чтобы этот новый строй души Р^аспространялся среди людей. То, что люди никак не могут освободиться от представлений, которые взращивались тысячелетиями, гнетет нашу душу, как ужасный кошмар, ког­да мы это видим. Мы ныне видим, как плоды этих представ­лений тысячелетней давности, лишенные уже всякого содер­жания и являющиеся просто словесной шелухой, проскаль­зывают в людей почти автоматически. Везде говорится о че­ловеческих идеалах. Но эти идеалы не имеют ничего реального: это просто громкие слова, а человечество нужда­ется в новом душевном строе. Некогда к человечеству про­звучал призыв, который в переводе на наш язык гласил: "Измените ваши помыслы, так как время близко!" Но тогда люди еще могли преобразить свои помыслы, исходя из ста­рого строя души. Ныне же эта возможность исчезла; и если ныне должно быть осуществлено то, что было востребовано тогда, то это может исполниться только исходя из нового строя души. Прежде Михаил принес людям традицию Ягве, влияние Ягве. С конца 70-х годов прошлого столетия он занят — если мы только идем ему навстречу — передачей нам постижения Импульса Христа в истинном смысле этого слова. Но мы должны идти ему навстречу. И мы идем ему навстречу, если выполняем двоякое.

В отношении нашего собственного душевного строя мы можем сказать себе, что должны избавиться от известного заблуждения. Я не хотел бы без нужды отягчать вас узкими абстракциями и философскими мировоззрениями, но я дол­жен все-таки привлечь ваше внимание, ибо это симптом раз­вития человечества в новое время, восходящий к философу Картезию**Ренатус Картезиус, англ.: Рене Декарт (1596-1650) — французс­кий философ и математик., который жил на заре нового времени. Он еще сознавал кое-что о том духовном, которое проявляется через отмирающую нервную систему человека. Но в то же время он высказал такое положение: "Я мыслю, значит, я суще­ствую". Это — полная противоположность истине. Когда мы мыслим, нас нет; ибо в мышлении мы имеем лишь образ реальности. Мы ничего не имели бы от мышления, если бы мы увязли нашим мышлением внутри самой реальности, если бы мышление не было только ее отражением. Мы должны осознать отражательный характер нашего мира представле­ний, отражательный характер нашего мира мыслей. С того момента, как мы будем это сознавать, мы обратимся к иному источнику реальности в нас. Об этом и хочет говорить нам Михаил. Это означает, что мы должны стараться познать мир наших мыслей в его зеркально-отражательном характере; тогда мы будем работать против люциферического направ­ления развития. Ибо Люцифер прежде всего заинтересован в том, чтобы влить субстанцию в наше мышление, чтобы об­морочить нас обманчивой видимостью того, что в наших мыс­лях имеется субстанция. Но мышление не содержит в себе субстанции, а только — образы. Мы должны извлечь субстан­цию из других, более глубоких слоев нашего сознания. Это — первое. Мы нуждаемся в том, чтобы осознавать, что наши мысли делают нас слабыми и тогда мы обратимся к мощи Михаила, ибо он — тот дух, который указывает в нас на то, что сильнее мысли, тогда как цивилизация нового времени научила нас обращаться по преимуществу к мышлению, и, делая это, мы стали слабыми человеческими существами, по­тому что мы стали считать сами мысли за нечто реальное. Мы можем мнить о себе, что мы избегаем чисто абстрактного умствования, но это всего лишь иллюзия, ибо как современ­ные люди мы находимся в ужасном порабощении у мышле­ния и не посылаем из более глубоких слоев нашего существа в самые мысли то, что должно быть в них.

Второе — внести в наши намерения, а следовательно, и в нашу волю, то, что проистекает исключительно из той реаль­ности, которую мы должны познать как сверхчувственную. Тот факт, что сверхчувственный характер Мистерии Голго­фы не был воспринят со всей серьезностью, жестоко отомстил за себя. Я часто упоминал об этом. Я, например, привлекал ваше внимание к взглядам либерального теолога Адольфа Гарнака**Адольф фон Гарнак (1851-1930) - немецкий протестантский Историк церкви. Р. Штейнер здесь ссылается на работу "Сущность христианства" (Лейпциг, 1901, 4 издание).. Есть много подобных ему либеральных теологов, которые спокойно признаются: в исторических документах не найти никаких доказательств реальности Мистерии Гол­гофы. И на самом деле, невозможно исторически доказать существование Христа Иисуса тем же путем, как возможно доказать существование Цезаря или Наполеона. Почему? Потому, что в Мистерии Голгофы перед человечеством пред­стает событие, к которому может быть только сверхчувствен­ный доступ. К нему не должно быть никакого доступа через внешние чувства. Ради того, чтобы человечество научилось именно через Мистерию Голгофы подниматься к сверхчув­ственному, и не должно было существовать никакого внеш­него, чувственного исторического ее доказательства.

Мы указали, таким образом, на двоякое, к чему мы должны стремиться. Во-первых, познать сверхчувственное, действую­щее в непосредственно окружающем нас мире внешних чувств, т. е. в мире человека, животных и растений. Это — путь Михаила. А его продолжение — найти в этом мире, который таким образом мы сами познаем и признаем за сверхчув­ственный Импульс Христа.

Описывая вам это, я в то же время касаюсь глубочайших импульсов социального вопроса. Ибо абстрактная Лига Наций**Создана в 1919 г. по инициативе американского президента Виль­сона с штаб-квартирой в Женеве; в 1946 г. прекратила свое существо­вание. не разрешит интернациональной проблемы. Подоб­ные абстракции не принесут объединения людей всей зем­ли. Но духи, которые ведут людей в сверхчувственное и о которых мы говорили в течение этих дней, объединят всех людей.

Внешне человечество приближается в настоящее время к тяжким битвам. Против этих тяжких битв, которые еще только начались (я часто напоминал здесь об этом) и которые дове­дут старые импульсы земного развития до абсурда, не найти никаких политических, экономических или духовных целеб­ных средств в аптеке прошлой исторической эволюции. Ибо как раз из этих прошлых времен происходят те ферменты брожения, которые сначала привели Европу на край пропасти, которые толкают Азию и Америку друг против друга и которые подготавливают борьбу по всей земле. Этим веду­щим к абсурду импульсам человеческой эволюции может про­тивостоять единственно и только то, что ведет человечество по пути к духовному: путь Михаила, который находит свое продолжение в пути Христа.