Уіі міжнародна науково-практична конференція молодих вчених та студентів „ Національне та інтернаціональне у світовому культурному просторі”

1. 
   Вечірко Р. Феномен української культури / Р. Вечірко – Вітчизна, 2006. – № 11-12.
   
2. 
   Кисіль Г.Г., Пазяк О.М. Українська мова і культура мовлення / Г.Г. Кисіль, О.М. Пазяк – К.: Вища школа, 1995. – 242 с.
   
3. 
   Коваленко С. Сучасна риторика: навч.-практ. посіб. / С. Коваленко – Т. : Мандрівець, 2007. – 184 c.
   
4. 
   Коваль А.П. Культура української мови / А.П. Коваль – К.: Наук. думка, 1966. – 192 с.
   

1. Гальскова Н.Д. Современная методика обучения ИЯ.-М.:Аркти,2003.-192 с.

2. Гальскова Н.Д., Гез Н.И. Теория обучения иностранным языкам: Лингводидактика и методика.-М.:Академия,2004.-336 с.

3. Ляховицкий М.В. Методика обучения иностранным языкам в Высшей школе,1982.-373 с.

Язык – это самая настоящая одежда, одежда наших мыслей. Словно одежда, слова, как оболочка покрывают информацию и преподносят нам ее. Одежда должна быть красивой, соответствующей внутреннему содержанию. Именно поэтому великие мысли облачены в короткие афоризмы с использованием максимально глубоких сочетаний слов. Так же как и одежда людей, должна соответствовать их статусу и месту пребывания.

О человеке можно очень многое узнать из того, как он обращается с языком. Если человек говорит грамотно, у него богатый словарный запас, он употребляет слова в правильном значении, не употребляет слов-паразитов, то перед вами умный, интеллигентный человек. Если он обращается к другим вежливо, то это человек воспитанный. Если же кто-то ругается, говорит грубости, не может связать двух слов – то развитие этой личности оставляет желать лучшего. Речь «запачкана» грубыми словами, как запачкана одежда, но это со временем можно исправить. Как и запачканную одежду, так и речь, с грубыми словами, можно почистить и исправить. Так же как и одежда, язык является неотъемлемой частью жизни любого из нас. Ведь одежду мы используем каждый день, защищаясь от погодных условий и просто для того, чтобы чувствовать себя комфортно. Язык имеет то же назначение, но немного в другой области. Язык нужен нам, не меньше чем одежда.

Язык - всего лишь «визитка» или одежда человека. Иногда под неприглядной одеждой можно обнаружить чудесную личность. Есть у людей такая черта, как косноязычность. Это не обязательно зависит от недостатка умственных способностей, так и умный может быть заикой или стеснительным человеком. Окружающие просто не обращают никакого внимания на его речь. Как результат: язык полон слов-паразитов (типа, вот, как бы, блин, это самое и т.д.). Некоторые люди нарочно ругаются или говорят примитивно, они хотят быть своими или крутыми в кругу друзей. Возможно, что они на самом деле намного лучше, чем кажутся со стороны. Но выводы уже сделаны именно по их речи, так что лучше все же работать над ней и следить за своими словами постоянно. Для бедной и некрасивой речи необходимо развитие. От уровня сознания зависит и лексикон индивида, и знание употребляемых слов. Человек выбирает слова, подбирает их для более точного выражения своей мысли, создавая тем самым свой микромир, свою вселенную.

Таким образом, язык является одеждой всех наших высказанных вслух мыслей. Сила языка в том, что при его помощи и грамотном его использовании в своей речи, мы выражаем все свои эмоции, чувства и переживания, но уже вслух. Без этого не была бы наша жизнь полноценной. Как и наша одежда, к которой мы предъявляем требования к её красоте, так и речь должна быть обязательно красивой и по звучанию и по содержанию. Очень много великих мыслей выражаются одним коротким афоризмом, в котором использованы максимально глубокие сочетания слов. Язык - это наша сила, и ее надо использовать на все сто процентов, но очень грамотно.

Литература:

1) ycilka.net

2) online-urok.ru

3) І.Р. Вихованець Теоретична морфологія української мови. Київ видавництво "Пульсар", 2004.

В свадебном ритуале большое значение имел платок. На «гелин той» (свадьбу невесты) женщины со всего села несли свадебные гостинцы, сласти в узелках из платков. При уходе им возвращали узлы с подарками, равноценными принесенным. Большой платок служил одним из видов подарка. Во время состязаний среди мужчин выиграть платок считалось самым ценным призом. Свадебный кортеж девушки тоже украшали разноцветными платками. Всех встречных одаривал небольшими платками и кусками материи, чтобы обезвредить злые силы, способные навредить молодой семье. Платок – до сих пор является важным украшением свадебного ритуала. Сегодня в Туркменистане вместо традиционных шаров и лент автомобили принято украшать специальными платками. Все молодые женщины и девушки приходят на свадьбу непременно в ярких платках. На свадьбе гостям раздаривают маленькие куски ткани, платки «шапырдык», носовые платочки. Это является знаком торжества и благополучия. Приносят подарки и в дом жениха: платки, отрезы ткани, ковры, паласы, кошмы, подстилки («ат гулак»).

Для кроя и шитья свадебного платья выбирали определенные дни, считавшиеся у мусульман удачными. От этого зависело благополучие невесты. Мастерили платье в доме невесты из ткани, подаренной женихом. Кроила платье уважаемая на селе женщина, многодетная мать, в окружении близких подружек невесты. Они забирали обрезки материала - на счастье. Свадебное платье туркменки отличается богатой орнаментацией и украшениями. Во все виды свадебной одежды вшивали нитки из верблюжьей шерсти, зуб свиньи, серебряные пластинки, бусы с «глазками» и т.д. К накидке пришивали треугольный мешочек с углем и солью (соль, по представлениям многих народов, имеет охранительное значение). Платье становится роскошным от серебристого сияния подвесок, издающих мелодичный перезвон при ходьбе (как бы отгоняя злых духов). Этот аксессуар призван оберегать молодую невесту от злых духов и сил. Чтобы не показывать лицо невесты темным силам, его прикрывают накидкой или плотной тканью.

Важной традицией бракосочетания является калым – выкуп невесты семьей жениха за плату, определяемую семьей невесты. Традиция обязательного выкупа за невесту не растеряла свою актуальность и сегодня. Зачастую стоимость выкупа за девушку составляет от 15 до 20 тысяч американских долларов. Вдобавок к этому, сторона жениха берет расходы по свадьбе на себя. По этой причине, если в семье родился сын, родители намного раньше его совершеннолетия начинают копить деньги для его свадьбы. Следует сказать, что выкуп за невесту – это очень хорошая возможность улучшить свое финансовое положение для родителей девушки. В Туркменистане ровно за девять дней до свадьбы приданое невесты отправляют в дом жениха. В приданое невесты включаются предметы домашней утвари, одежда, ковры.

Один из самых интересных и сложных элементов в свадебном церемониале – башсалма - обряд смены девичьего головного убора – тахьи - на женский (после свадьбы). Ритуал обставлялся торжественно, проходил весело, шумно и сопровождался символической борьбой женщин и девушек за невесту. Смысл старинного обряда состоит в том, что по древним поверьям благодать носительницы тахьи должна перейти к другой девушке и она тоже благополучно выйдет замуж, родит много детей, ведь главное предназначение женщины – быть женой, матерью, продолжательницей рода. Передавали тахью с пожеланиями: «Санада той этмек несип этсин!» («Пусть и у тебя будет свадьба!»).

27 ноября 2013 г. президент Туркменистана Гурбангулы Бердымухамедов принял участие в торжественной церемонии открытия в Туркменабате – административном центре Лебапского велаята, Дворца счастья - Дворца бракосочетаний, олицетворяющего собой неизменную приверженность нации своим исконно высоким духовно-нравственным идеалам и традиционным семейным ценностям. Дворец бракосочетаний разместился в центральной части города Туркменабат. Он органично вписался в архитектурный ансамбль этой живописной части города, где за последние годы построен ряд административных зданий. В дворцовом комплексе гармонично сочетаются красота и комфорт, передовые достижения современной инженерно-технической мысли и исконные традиции туркменского зодчества. Дворец счастья станет современным центром реализации культурной политики. Здесь созданы все необходимые условия для проведения свадеб с их ярким национальным колоритом и богатых по содержанию. Для этого во Дворце счастья имеются три зала – на 50, 100 и 500 мест. В стенах Дворца счастья будут проводиться не только свадебные торжества, но и организовываться выступления композиторов и исполнителей, звучать лучшие произведения национального музыкально-песенного искусства. Таким образом, Дворец бракосочетаний станет своеобразным культурно-методическим центром. Проводимые здесь мероприятия станут вкладом в развитие национальной культуры, воспитание высоких нравственных качеств у молодежи, эффективное использование потенциала духовной сферы.

Сватання починалося, коли посли від молодого (старости, свати, сватачі, посланці) йшли до батьків обранки укладати попередню угоду про шлюб. Свататися було прийнято у вільний від польових робіт час (на М'ясниці та від Паски до Трійці). Зі старостами до дівчини йшов парубок, на Поділлі — ходили і його батьки, а на Закарпатті — ще й брат або сестра. Бували, однак, випадки, коли дівчина не давала згоди на одруження. На знак відмови вона повертала старостам принесений ними хліб або ж підносила молодому гарбуза чи макогона. Тоді про хлопця казали, що він ухопив гарбуза або облизав макогін. Щоб уникнути сорому, часом посилали "розвідника", котрий мав довідатися про наміри дівчини та її батьків, або йшли свататися пізно ввечері, аби люди не бачили.

Заручини (полюбини, хустки, рушники, сватанки) — заключний етап сватання, обрядове закріплення згоди на шлюб. Водночас це перший передвесільний обряд, що набував законної чинності. На заручини до молодої приходили разом із молодим його батьки та родичі. Усі сідали до столу, а молодих виводили на посад. Старший староста накривав рушником хліб, клав на нього руку дівчини, зверху — руку хлопця і перев'язував їх рушником. Після цього ритуалу молода перев'язувала старостів рушниками, а всіх присутніх обдаровувала хустками, полотном або сорочками. У Карпатах цей ритуал здійснювала мати дівчини: вона обсипала молодих пшеницею та білою вовною і подавала їм мед, котрий символізував єдність молодих та їхніх родичів. Після усіх церемоній дівчина і хлопець вважалися зарученими і відтепер не мали права відмовлятися від шлюбу. Спроба відмовитися вважалася за безчестя, за відмову ж відшкодовували матеріальні витрати та ще й платили за образу. На ознаку того, що дівчина й хлопець засватані, вони отримували певні атрибути: наречений — барвінкову квітку, наречена — червону стрічку у косах або квітку (на Буковині — траву).У західних районах більш поширеними були вінки, їх плели у так звані барвінкові дні.

Умовини (оглядини, розглядини, обзорини, печеглядини) — знайомство з господарством молодого, яке здійснювалося невдовзі після успішного сватання. Природа цього звичаю пов'язана з укладом селянина-трудівника, для якого господарство було основою його життєдіяльності. У ньому проглядається і серйозність ставлення до утворення сім'ї: якщо молодий не мав свого господарства, то він не мав і права на створення родини. Батьки парубка намагалися якомога краще представити міцність господарства свого сина, демонструючи його так, щоб умовини завершилися шлюбною угодою. Бувало, навіть вдавалися до хитрощів: позичали в сусідів коня, волів або сільськогосподарський реманент. З погляду тогочасної дівчини ,суджений мав бути передусім хазяїном, крім того — врівноваженим, спокійним і непитущим, а суджена, з погляду хлопця, — працьовитою, справною господинею, а ще й чепурною та привітною. З моральних якостей найбільше цінувалася доброта. Отже, сімейне щастя ототожнювали передусім із доброзичливими взаєминами між подружжям.

Бгання короваю — один із найпоширеніших весільних обрядів, який символізував освячення громадою новоствореної родини. Українці пекли багато видів весільного хліба: коровай, дивень, теремок, гільце, лежень, полюбовники, шишки, гуски, калачики, кожен із яких виконував специфічну обрядову функцію. Головним весільним хлібом був коровай, який виготовлявся з дотриманням певного сценарію. Бгали його у п'ятницю або суботу в домі молодої (у східних районах), у родичів (Поділля та Волинь) або ж в обох молодих. Нерідко в цьому ритуалі брали участь родичі з обох боків, символізуючи поріднення сімей. Бгали коровай спеціально запрошені заміжні жінки, які приносили з собою борошно, яйця та сало. Весь процес обставлявся ритуальними та магічними діями. Вважалося доброю ознакою, коли коровайниць була непарна кількість (найкраще сім). У деяких районах запрошували парне число жінок: щоб молоді увесь вік прожили в парі. При цьому коровайниці повинні були перебувати у першому шлюбі і жити в злагоді.

Спільність дій під час бгання короваю мала символізувати єдність майбутньої сім'ї. Для цього коровайниць зв'язували рушником, і вони мусили все робити разом: місити тісто, виліплювати оздобу, обмивати руки. Існувало повір'я, що вдало спечений коровай принесе молодим щастя, тріснутий віщує розлучення, а покручений — злу долю. Тому коровайниці "улещували" коровай приказками та піснями. Кожен із весільних хлібів мав своє призначення: з паляницею йшли свататися, з шишками та калачем запрошували на весілля, голубки та гуски дарували коровайницям. Коровай був окрасою весільного столу як символ достатку й щастя, а наприкінці весілля його розподіляли між усіма присутніми.

Запросини передбачали збір дружини (весільного поїзда) та запрошення гостей. Їх проводили в неділю зранку. У супроводі бояр та дружок матері молодого й молодої виряджали своїх дітей на запросини. Молода в національному вбранні, прикрашена квітками та стрічками, обходила хати й дарувала господарям шишки, промовляючи: Просили вас батьки, і я вас прошу прийти на малий час — на весілля до нас. Цей звичай не був повсюди однаковим: у південних районах найчастіше запрошував молодий, у Карпатах — спеціальні посередники (звачі), на Поділлі молоді ходили на запросини разом. Як правило, запрошували близьких і далеких родичів, сусідів та знайомих, а в невеликих селах — усіх мешканців. Не годилося запрошувати під час випадкових зустрічей на вулиці, що відбилося в іронічному прислів'ї:Просили по дорозі, щоб не були на порозі.

Кожна українська дівчина готувала собі придане, зокрема ту його частину, що становила так звану скриню. Адже посаг складався з двох частин: худоби та скрині. Щодо першої, то її виділяв батько. Це худоба, певна сума грошей, клаптик землі. Але те, що входило до скрині, дівчина мала готувати собі сама або ж разом з матір'ю. Скриня включала постіль, рушники, одяг, а також стрічки та хустки, якими дівчина мала обдаровувати весільних гостей. Отож до весілля дівчині належало багато працювати, але ця праця не була для неї обтяжливою. Вона виконувала її здебільшого на вечорницях та оденьках, де і працювали, і розважалися. Траплялося, дівчина не встигала приготувати собі придане. У такому разі народні звичаї передбачали спеціальні передвесільні дії — торочини, на які приходили подруги нареченої.

Завершували готувати посаг у передостанній день весілля. Після обряду пов'язування молодих його урочисто везли до нареченого. Скриню супроводжували брати й свахи, які дорогою показували посаг гостям та односельцям — виймали із скрині гарні речі. Однак посаг мав продемонструвати не стільки достаток молодої та її рідних, скільки її працелюбність. Якщо він характеризував дівчину як добру майстриню, її почет зустрічали хлібом-сіллю, співали величальної.

Парубки також брали участь у створенні матеріальної основи майбутньої сім'ї — вони, як правило, працювали в господарстві. Причому до цієї праці їх залучали досить рано — з 12—13 років. Адже молодий, беручи шлюб, мав сплатити нареченій віно — своєрідний викуп, вартість якого або дорівнювала приданому, або навіть перебільшувала його. Хоча з часом розмір приданого та вартість віна зазнавали змін, сам принцип підготовки молодих до матеріального забезпечення сім'ї залишався одним із найважливіших.

Отже, весілля - одна з найвеличніших форм народної драми, у якій відбилися мораль і світогляд, родинні та суспільні стосунки українського народу на кожному етапі його розвитку, його поетичні уявлення та артистичні здібності.
Сажина Т.М. (УкрДАЗТ)
Вопросы культуры речи в обучении русскому языку

как иностранному
Культура, как известно, по отношению к отдельной личности выступает как некая первоначальная данность. В процессе социализации творческому человеку необходимо освоить всю совокупность общественных достижений, которые были созданы всеми предшествующими поколениями. Отдельный человек культурный потенциал может освоить либо целостно, либо частично. Целостное присвоение культурных ценностей приводит к интериоризации мира культуры в жизненный мир личности. Именно поэтому одной из важнейших составляющих культуры является изучение иностранных языков, что в свою очередь способствует формированию образности и ассоциативности мышления, способности к идентификации с изучаемым объектом.

Следует отметить, что в современной научной литературе термин «культура речи» используется достаточно активно, однако объем и содержание его при этом остаются неоднозначными. В большинстве случаев понятие «культура речи» относится только лишь к родному языку и прежде всего к его литературной форме. Но в связи с демократизацией литературного языка и в связи с задачами преподавания русского языка как иностранного обнаруживается острая необходимость в распространении понятия культуры речи и на нелитературные формы. Мы исходим из того, что понятие «культура речи» является не только фактом языка, но и фактом сознания. А это значит, что независимо от воли индивида в нем отражается реальное содержание общественной жизни и тех противоречий, которые возникают в процессе обучения иностранным языкам. Анализ понятия «культура речи» показывает, что его содержание многослойно и определяется разнообразными факторами. Прежде всего речь идет о том, что культура речи – это часть и выражение всеобщей культуры народа, а также историко-социальная категория, в которую включаются существющие нормы языка и творческое развитие их в данном обществе в данный период времени. Культура речи составляет цель и основную часть языковой и культурной политики государства, направленной как на родной язык, так и на обучение иностранным языкам. Культура речи является системой мероприятий сознательного общественного и индивидуального (компонентного) влияния с целью культивирования языковой деятельности. Главным образом должна быть ориентирована на состояние языка и языковую деятельность, личность и общество и касаться всех уровней языковой системы, включая письменную и устную формы языка.

Подчеркивая, что центральной категорией культуры речи является языковая норма, акцентируем на том, что литературный язык имеет высший уровень нормализации и лучше всех обеспечивает всеобщую коммуникацию и является основой обучения родному и иностранным языкам. Основополагающей целью обучения как родному, так и иностранному языку является высокий уровень культуры речи.

На начальном этапе обучения иностранному языку используется только литературный язык, как правило без влияния нелитературных форм. Следовательно, в учебниках иностранного языка на различных этапах обучения приводится обычно только один вариант языкового явления, несмотря на то, что в языке существуют и другие варианты.

Обучая переводчиков, специалистов-нефилологов, специалистов-филологов, учителей рекомендуется знакомить их с часто используемыми вариантами, которые возникли в процессе развития литературной формы, в данном случае русского языка. Такие варианты литературной формы, как результат колебания нормы, существуют на всех уровнях и во всех сферах языка. Например, об этом – про это, по средАм – по срЕдам, килограммов – килограмм, миллиард – мильярд, пойдем! – пошли!. Часть из приведенных примеров – равноправные и/или нейтральные, другие – маркированные. Употребление вариантов в различных ситуациях коммуникации в зависимости от принципов уместности и целесообразности соответствует требованиям высокой культуры речи.