Шестиразовая йога

Став божеством, ваджру-колокол взяв, подношу.

Сутр и мантр держусь, все ошибки очищу, храню все обеты,

все, что ни сделал благого, — дарую на благо существ!

А. Терентьев

Врата Авалокитешвары

Введение, комментарии и перевод Д. Поповцева

Введение

Этот текст с давних пор стал составной частью ежедневной литургической практики буддистов в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме. Считается, что его каждодневное многократное чтение и декламация есть способ стяжания значительных религиозных заслуг.

Основная идея текста — всемогущество Авалокитешвары, который способен в любых сложных ситуациях спасти тех, кто ему поклоняется. Для обретения его благосклонности необходимо частое повторение его имени и мантр, связанных с ним, таких, как, например, мантра "Ом мани падме хум".

Также важную роль играет тезис о том, что бодхисаттва может явиться в самых разных образах в зависимости от восприятия поклоняющихся ему людей. Исторически эта концепция послужила основой для адаптации буддизмом различных местных божеств, которые стали восприниматься как эманации Авалокитешвары.

На китайский язык данный текст был переведен великим переводчиком Кумарадживой (344-413).
Раздел “Сутры Лотоса чудесной Дхармы”, [посвященный] вратам бодхисаттвы Авалокитешвары, открытым для всех
Тогда бодхисаттва Акшаямати встал со своего места, обнажил правое плечо, сложил руки и сказал, обращаясь к Будде: "Почитаемый миром! По какой причине бодхисаттву Авалокитешвару зовут Слушающим звуки мира?"¹

Будда ответил бодхисаттве Акшаямати: "Благой муж! Если бесчисленные сотни, тысячи, десятки тысяч коти² живых существ, которые испытывают всяческие страдания, услышав об этом бодхисаттве Авалокитешваре, объединят свои сознания и станут произносить его имя, то, как только бодхисаттва Авалокитешвара услышит их голоса, все они обретут освобождение.

Если человек, постоянно произносящий имя того бодхисаттвы, попадет в большое пламя, то пламя не сможет его сжечь благодаря божественной силе того бодхисаттвы. Если его унесет вода и он станет произносить это имя, то выберется на сухое место. Если сотни, тысячи, десятки тысяч коти живых существ отправятся в океан, желая добыть золото, серебро, лазурит, перламутр, агат, коралл, янтарь, жемчуг и другие сокровища, и если подует черный ветер, унесет их корабль и пригонит его в страну демонов и если среди них будет хотя бы один человек, который станет произносить имя того бодхисаттвы, то все эти люди избавятся от бедствий, связанных с демонами. Вот по этой причине [того бодхисаттву] зовут Слушающим звуки мира.

Также если человек, оказавшийся в опасности, произнесет имя бодхисаттвы Авалокитешвары, то меч, направленный на него, немедленно сломается, и он обретет избавление. Если есть три тысячи, великие тысячи стран, наполненных якшами и демонами, которые желают навредить людям, то, услышав имя бодхисаттвы Авалокитешвары, они не смогут больше злобно смотреть на них, не говоря уже о том, чтобы причинить им зло.

Более того, если человек, который по заслугам, либо безвинно закован в колодки, кандалы, ошейники и наручники, произнесет имя того бодхисаттвы Авалокитешвары, все они мгновенно сломаются и распадутся, и он обретет освобождение.

Допустим, три тысячи, великие тысячи миров будут полны злодеев и

бандитов, а глава торговцев, несущих ценные сокровища, велит всем торговцам пойти по опасной дороге. Допустим, среди них будет хотя бы один человек, который воззовет: "О благие мужи, не страшитесь! Вам следует, объединив сознания, произносить имя бодхисаттвы Авалокитешвары, этот бодхисаттва может даровать бесстрашие всем существам. Если вы будете произносить [его] имя, то обретете избавление от этих злодеев и бандитов." Тогда все торговцы, услышав это, вместе станут говорить: "Намо бодхисаттва Авалокитешвара." Произнеся это имя, они обретут освобождение.

Акшаямати! Таковы великие духовные силы бодхисаттвы-махасаттвы Авалокитешвары.

Если живые существа, испытывающие множество развратных желаний, постоянно будут почитать бодхисаттву Авалокитешвару и памятовать о нем, то обретут освобождение от желаний. Если они испытывают сильный гнев и ярость, то, постоянно почитая бодхисаттву Авалокитешвару и памятуя о нем, обретут освобождение от гнева. Если они очень глупы, то, постоянно почитая бодхисаттву Авалокитешвару и памятуя о нем, освободятся от глупости.

Акшаямати! Вот какими великими могуществом и духовными силами обладает бодхисаттва Авалокитешвара, польза от них велика и обильна. Поэтому все живые существа постоянно должны памятовать о нем. Если женщина хочет обрести сына и будет поклоняться и делать подношения бодхисаттве Авалокитешваре, то родит счастливого, добродетельного и мудрого сына. Если хочет обрести дочь, то родит стройную и красивую девочку. Она будет удачливой и взрастит корни добродетели, все люди будут любить и уважать ее.

Акшаямати! Такими силами обладает Авалокитешвара. Если есть живые существа, которые почитают и поклоняются бодхисаттве Авалокитешваре, то счастье не покинет их! Поэтому всем живым существам следует принять и хранить имя бодхисаттвы Авалокитешвары.

Акшаямати! Если есть человек, который принял и хранит имена шестидесяти двух коти [бессчетных, как] песчинки Ганга, бодхисаттв, а также делает подношения их изображениям напитками, пищей, одеждой, постельными принадлежностями и лекарствами, то, как ты думаешь, много ли заслуг и добродетелей будет у такого благого мужа или благой женщины?”

Акшаямати сказал: "Чрезвычайно много, Почитаемый миром!"

Будда сказал: "Если также есть человек, который принял и удерживает имя бодхисаттвы Авалокитешвары, то даже если он всего лишь раз поклонится и сделает ему подношение, счастье этих двух людей будет совершенно одинаково. Его нельзя исчерпать в течение сотни, тысячи, десятков тысяч коти кальп.

Акшаямати! Тот, кто принял и удерживает имя бодхисаттвы Авалокитешвары, обретает такую неизмеримую, безграничную пользу счастья и добродетели.”

Бодхисаттва Акшаямати спросил Будду: "Как бодхисаттва Авалокитешвара странствует в мире Саха? Как он объясняет Дхарму всем живым существам? Каким образом он применяет силу искусных средств?"

Будда сказал бодхисаттве Акшаямати: "Благой муж! Если есть страна, населенная всеми живыми существами, которым следует обрести спасение от Будды, то бодхисаттва Авалокитешвара являет тело Будды и так проповедует Дхарму.

Если им следует обрести спасение благодаря пратьекабудде, то он являет тело пратьекабудды и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от шраваки, то он являет тело шраваки и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Брахмы, то он являет тело Брахмы и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Индры, то он являет тело Индры и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Ишвары³, то он являет тело Ишвары и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Махешвары⁴, то он являет тело Махешвары и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Великого Божественного Полководца⁵, то он являет тело Великого Божественного Полководца и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Вайшраваны⁶, то он являет тело Вайшраваны и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от малого царя⁷, то он являет тело малого царя и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от старейшины⁸, то он являет тело старейшины и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от мирянина, то он являет тело мирянина и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от первого министра, то он являет тело первого министра и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от брахмана, то он являет тело брахмана и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от монаха, монахини, мирянина, мирянки, то он являет тело монаха, монахини, мирянина, мирянки и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от жены старейшины, мирянина, первого министра или брахмана, то он являет тело жены старейшины, мирянина, первого министра или брахмана и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от юноши или девы, то он являет тело юноши или девы и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от божества, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги⁹, человека, нелюди и других, то он являет тела всех [этих существ] и так проповедует Дхарму. Если им следует обрести спасение от Ваджрапани, то он являет тело Ваджрапани и так проповедует Дхарму.

Акшаямати! Вот так бодхисаттва Авалокитешвара, свершив подобные заслуги и добродетели, принимает разнообразные формы и, странствуя по разным странам, спасает и освобождает существ. Поэтому вам следует, объединив сознание, делать подношения бодхисаттве Авалокитешваре. Этот бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара может даровать бесстрашие среди страхов, опасностей и бедствий, потому в этом мире Саха все зовут его подателем бесстрашия."

Бодхисаттва Акшаямати сказал Будде: "Почитаемый миром! Позволь мне сейчас сделать подношение бодхисаттве Авалокитешваре." Он снял со своей шеи жемчужное ожерелье ценою в сто тысяч кусков золота и подал ему, сказав так: "Благородный господин! Прими в дар это жемчужное ожерелье!" Но бодхисаттва Авалокитешвара не принял его.

И снова бодхисаттва Акшаямати обратился к бодхисаттве Авалокитешваре: "Благородный господин! Прими это ожерелье из сострадания к нам." Тогда Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: "Из сострадания к этому бодхисаттве Акшаямати, четырехчастному окружению¹⁰, богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам, махорагам, людям, нелюди и другим, прими это ожерелье."

Тогда бодхисаттва Авалокитешвара, сострадая всему четырехчастному окружению, а также богам, драконам, людям, нелюди и другим, принял ожерелье и, разделив его на две части, поднес одну часть будде Шакьямуни, а другую возложил к ступе будды Изобильные сокровища¹¹.

“Акшаямати! Обладая вот такими могучими сверхъестественными

силами, бодхисаттва Авалокитешвара странствует в мире Саха.”

Тогда бодхисаттва Акшаямати задал вопрос, произнеся такой стих:
Почитаемый Миром, обладающий всеми чудесными признаками!

Позволь мне сейчас спросить о том,

По какой причине этот сын Будды

Зовется Слушающим звуки мира?

Его обширные клятвы глубоки, подобно морю.

Их нельзя постичь в течение кальп.

Служа многим тысячам коти будд,

Он принял великие светлые и чистые обеты.

Позволь мне кратко рассказать тебе об этом.

Тот, кто слышит его имя, видит его и непрерывно памятует о нем,

Сможет уничтожить все страдания.

Даже если тебя с дурными намерениями бросили в великую огненную яму,

Памятуй о силах Авалокитешвары, и огненная яма превратится в пруд.

Если плывешь по великому океану

Посреди драконов, рыб и различных демонов,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары и ты не утонешь в волнах.

Если тебя столкнули с горы Сумеру,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары и повиснешь в воздухе, подобно солнцу.

Если злодеи столкнули тебя с горы Алмазной,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары и не потеряешь даже волоска.

Если встретишь разбойников и бандитов,

Которые держат острые мечи и хотят убить тебя,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары, и их сердца обратятся к милосердию.

Если, согласно царским законам, тебя должны казнить,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары,

И меч [палача] расколется на куски.

Если тебя заключили в тюрьму,

Заковали в цепи и связали по рукам и ногам,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары и будешь освобожден.

Если кто-то хочет причинить тебе вред заклинаниями или ядом,

Памятуй об этих силах Авалокитешвары,

И все это обратится против злоумышленника.

Если встретишь злых ракшасов, ядовитых драконов и демонов,

Памятуй о тех силах Авалокитешвары,

И они не осмелятся причинить тебе вред.

Если тебя окружают дикие звери, чьи зубы остры и пасти ужасны,

Памятуй о тех силах Авалокитешвары, и они разбегутся.

Если [повсюду кругом] ядовитое дыхание змей и скорпионов, дым и пламя,

Вспомни о тех силах Авалокитешвары,и они мгновенно исчезнут.

Если гремит гром и сверкает молния, падает град и льет сильный ливень,

Вспомни о тех силах Авалокитешвары, И в надлежащее время все утихнет.

Живые существа претерпевают бедствия и бесчисленные страдания,

Но сила чудесной мудрости Авалокитешвары

Может спасти их от мирских страданий.

[Он] обладает достаточным числом сверхъестественных сил,

Он широко практикует искусное средство мудрости.

Во всех странах десяти сторон света нет места, где бы он не

появлялся, мгновенно уничтожая страдания всех

дурных форм существования — адов, демонов, и животных,

[Страдания] жизни, старости, болезней и смерти.

[Он есть] истинное созерцание, чистое и спокойное созерцание,

Созерцание обширной мудрости, сострадательное созерцание,

Милосердное созерцание, ненарушимый обет, ненарушимая клятва,

Незагрязненное ясное сияние, солнце мудрости, рассеивающее мрак.

[Он] может укротить бедствия, ветер и огонь,

Озарить [своим] сиянием весь мир.

[Он] гром воплощенного сострадания и заповедей,

чудесное великое облако мыслей о милосердии.

[Он есть] Облако Дхармы¹², изливающее сладкую росу.

Пламя, сжигающее [все] омрачения.

Когда тебя обвиняют на суде,

Когда испытываешь ужас пред боевыми порядками [вражеских] войск,

Памятуй о тех силах Авалокитешвары, и все бедствия рассеются.

Авалокитешвара, — чудесный голос, голос Брахмы,

Голос морского прилива, голос, побеждающий этот мир,

Поэтому следует постоянно памятовать о нем.

[Постоянно] памятуй и не испытывай сомнений;

Чистый и святой Авалокитешвара сможет [стать твоей] опорой

В страданиях, смерти и бедствиях.

Наделенный всеми заслугами и добродетелями,

[Он] милосердно взирает на живых существ.

Море счастья, [которое он приносит], безгранично,

Поэтому следует склонить пред ним главу.”

Когда Будда проповедал этот раздел врат, открытых для всех, все восемьдесят четыре тысячи живых существ, пребывавших в собрании, устремили свое сознание к непревзойденному Аннутара-самьяк-самбодхи.

1 Слушающий Звуки Мира — это перевод имени Авалокитесвара, "Внимающий Звукам", в отличие от более распространенного Авалокитешвара ("Господь, взирающий сверху на мир").

2 Коти — числовая единица.

3 Ишвара (Господь) — эпитет высшего бога, часто прилагается к Брахме.

4 Махешвара (Великий Господь) — эпитет Шивы.

5 Великий Божественный Полководец — индийское божество из свиты Индры.

6 Вайшравана — один из четырех повелителей сторон света, властелин Севера.

7 Малый царь (санскр. hinarya) — царь, обладающий меньшей добродетелью, нежели чакравартин.

8 Старейшина (санскр. grihapati) — богатый и знатный горожанин.

9 Перечисляются мифические существа Индии.

10 Бхикшу, бхикшуни, упасика, упасака.

11 О ступе будды Изобильные сокровища (кит. Доб фо) говорится в одиннадцатой главе Лотосовой сутры. Так сказано, что этот будда, в далеком прошлом шествуя по пути бодхисаттвы, дал обет, что эта ступа чудесным образом появится в том месте, где начинают Лотосовую сутру.

12 Облако Дхармы (санскр. Dharmamegha) — последняя ступень пути бодхисаттвы.
И снова о “Чистых землях”
В прошлом номере нашего журнала был помещен большой материал о “Чистых землях”. А вот что думает об этом замечательный вьетнамский Учитель Тхить Нят Хань.
Я туда не хочу!
Чтобы обладать спокойствием, радостью и внутренней свободой, нужно научиться избавляться от своих печалей и забот, тех элементов, которые создают страдание. Прежде всего, заметьте, что этот мир заключает в себе все те чудеса, которые вы могли бы ожидать найти в Стране Будды. Только из-за пелены наших горестей и забот мы не всегда можем увидеть эти чудеса.

Я всегда думал, что люблю этот мир даже больше, чем любил бы Чистую Страну, потому что мне нравится то, что дает нам этот мир: лимонные деревья, апельсиновые деревья, банановые деревья, сосны, абрикосовые деревья, ивы... Говорят, что в Чистой Стране есть драгоценные лотосовые пруды, деревья “семи драгоценностей”, дороги, мощенные золотом; что есть особенные птицы. Не думаю, что мне бы это очень сильно понравилось. Я бы предпочел ходить не по дорогам, покрытым золотом и серебром. Я бы даже здесь, на этой земле, не пользовался дорогами, вымощенными мрамором. Больше всего я люблю проселочные дороги с лугами по обе стороны, люблю, когда дорогу устилают камешки и листья. Люблю кусты, ручьи, бамбуковые изгороди и переправы.

Когда я был мальчиком-послушником, я сказал своему Учителю: “Если в Чистой Стране нет лимонных деревьев, то я туда не хочу!” Он покачал головой и улыбнулся. Может быть он подумал обо мне: “Упрямый юнец.” Однако он не сказал, прав я или не прав.

Позднее, когда я узнал, что и этот мир, и Чистая Страна происходят из ума, я был очень счастлив. Я был счастлив, поскольку узнал, что и в Чистой Стране есть лимонные деревья, а также тропинки с зеленой травой.

(Из кн. “Руководство по медитации при ходьбе”. Спб.: “Ясный Свет”, 1994)
Амбиции

Дост. Тубтен Чойдрон Честолюбивы ли буддисты?

Говоря о первом препятствии истинной практике Дхармы — привязанности к счастью настоящей жизни, Будда имел в виду желание или стремление к обладанию вещами, деньгами, славой, почестями, чувственными удовольствиями, которые рождают пища, музыка, секс. Из-за сильного желания получить удовольствие, которое, как нам кажется, дают все эти вещи, мы, чтобы достигнуть его, вредим другим, обманываем их и манипулируем ими. Даже если мы достигаем всего упомянутого, непосредственно не вредя другим, наш ум все же остается крайне ограниченным, ища счастья во внешнем — людях и вещах, которые не способны наделить нас долгим счастьем. Таким образом, время, которое мы могли бы потратить на развитие непристрастной любви, сострадания и мудрости, тратится на погоню за вещами, которые не принесут конечного удовлетворения. Чтобы обрести прочное счастье, нам, во-первых, необходимо уменьшать негативное честолюбие, видя его ущербность: обусловленные им действия создают проблемы в наших взаимоотношениях с другими, а также оставляют отрицательные кармические следы в потоке нашего сознания, и, во-вторых, осознать, что объекты мирского честолюбия лишают нас способности достигнуть длительного счастья. Многие богатые и знаменитые люди несчастны и страдают от своих эмоций и алкоголизма.

Если мы постепенно уменьшаем наше мирское честолюбие, наше сознание получает возможность действовать сострадательно и мудро. Это-то и есть позитивное честолюбие. Сострадание — желание, чтобы живые существа освободились от страдания — может быть мощной основой поведения. Оно может заменить собою гнев, который обычно руководит нами, когда мы сталкиваемся с несправедливостью в обществе, и вдохновить на оказание помощи другим. В то же время конструктивное честолюбие обогащено искусной мудростью, которая определенно отражается на ближайших или будущих результатах наших действий. Короче, посредством целенаправленной практики энергия эгоистических устремлений к мирским наслаждениям преобразуется в энергию практики Дхармы и деятельности на благо других.

Приведем пример. Допустим некий Саша очень дорожит своей репутацией. Он хочет, чтобы о нем хорошо думали и говорили, но не потому, что его беспокоит то, как они живут, а потому, что он стремится к тому, чтобы они давали ему то, что ему нужно, чтобы оказывали ему услуги, знакомили со знаменитыми и сильными людьми. Ради этого он может лгать, скрывать свои недостатки, претендовать на качества, которыми не обладает, или на связи, которые, фактически, фиктивны... Или он может делать нечто внешне хорошее, например вести приятную беседу, основываясь только на одном — желании осуществить свою цель.

Если он приостановится и задумается, принесет ли в действительности счастье то, к чему толкает его честолюбие, Саша поймет, что на самом деле, несмотря на обман и манипуляции, он лишь создает множество проблем самому себе и другим. Если вначале ему, возможно, удастся обманывать, то в конце концов он выдаст себя, люди поймут его действительные мотивы и утратят к нему доверие. Даже если он преуспеет в получении желаемого и сперва будет чувствовать себя неплохо все равно, вещи не принесут полного удовлетворения и породят совокупность других проблем. К тому же своими действиями он создает плохую карму, являющуюся причиной сложностей будущих жизней. Размышляя подобным образом, он сможет умерить свое мирское честолюбие и открыть способность мыслить яснее. Размышляя о взаимозависимости всех существ, Саша поймет, что его счастье и счастье других неотделимы. Как он может быть счастлив, если окружающие его люди страдают? Как он может сделать счастливыми других, если он пренебрегает собой? И тогда он сможет осуществлять различные планы, руководствуясь новой, более реалистичной мотивацией, ориентированной на заботу и внимание к себе и другим.

Когда мы отказываемся от мирских устремлений, мы можем по-новому взглянуть на свою работу и карьеру — благодаря новой мотивации. Руководствуясь мирской мотивацией, мы держимся за наши деньги и все, что можем на них приобрести, а также озабочены сохранением своей репутации на службе и получением желаемых поощрений. Когда же мы осознаем, что, даже если мы получим все желаемое, это не сделает нас навсегда счастливыми и не придаст нашей жизни высшего смысла, тогда-то мы и сможем расслабиться. Такая релаксация — не лень, просто в нашем сознании обнаруживается место для более альтруистической и перспективной позиции, которая мотивирует нашу деятельность. Например, утром, перед тем как идти на работу, мы можем сформировать установку на стремление услужить клиентам и коллегам, на то, что целью нашей работы является принесение пользы людям, доброе и уважительное обращение с ними. Вообразите, как изменилась бы атмосфера на вашей работе, если бы хотя бы один человек изо всех сил старался бы вести себя подобным образом!