93
леза, разделение труда, социальное расслоение) в отношениях людей с природой и друг с другом делало их зависимыми от новых норм жизни, которые не воспринимались как естественные, само собой разумеющиеся (как это было с нормами жизни первобытного общества), что требовало мировоззренческой рефлексии.
2. Возникновение христианства произвело переворот в фи
лософии по двум причинам. Оно противопоставило миру Бога-
творца. И эта надмирная сила впервые разорвала космический
круговорот, в который органически включался человек, и ука
зала путь миру и человеку: к концу истории, к Страшному Суду
и Царству Божию. Так возник новый — эсхатологический (эс-
хатос — последний, крайний) — взгляд на мир, согласно которо
му мир и человек уже не вращались по кругу, но двигались по
прямой линии, по стреле времени к конечной цели, указанной
Богом. Не космос, упорядочивающий первозданный хаос, но
Бог как создатель этого порядка стал центром мира — в этом
сущность теоцентризма. В таком осмыслении мира религиоз
ные пророчества иудаистской культуры соединились с филосо
фией эллинов. Господство теоцентризма сделало новые фор
мы отчуждения, которые пришли вместе с цивилизацией, доста
точно устойчивыми, традиционными. Люди затрачивали очень
много времени и сил на выполнение религиозных обрядов, стро
ительство храмов, жизнь их регламентировалась церковными
установлениями. Но система посредников, где доминировала
религия, исключала или сильно тормозила деятельность, на
правленную на динамичное совершенствование производства,
накопление богатства, одним словом, не позволяла превратить
ся производству товара и получению прибыли в главную само
цель.
3. Великие географические открытия, развитие торговли, ре
месел, городов стимулировали в Западной Европе становление
иного отношения к человеку — уже не только как к созданию
Бога и его слуге, но как к мастеру, который подобен Богу в
своих творческих возможностях. Эпоха Возрождения возвели
чивает человека, а Реформация (появление в христианстве те
чений, выступающих против абсолютной власти католической
церкви) делает акцент на том, что Богу угодна именно активная
деятельность людей. Так человек сам становится в центр мира,
стремится переделать его в своей практической деятельности,
а для этого познать мир и самого себя. Но уже не как самоцен-
94
ный космос и не как «книгу», написанную Богом, но в качестве оъекта (мир) и субъекта (человек) человеческой деятельности. (Индивидуальный опыт субъекта, — отметил по этому поводу А.. Уайтхед, — оттеснил на задний план тотальную драму всей реальности. Лютер19 задавался вопросом: "Как я получаю зна-ниe?" Акцент перешел на субъект опыта».20 Антропоцентризм для своей реализации требовал новых — индустриальных ме-годов преобразования мира, а последние— для своего обоснования и совершенствования — нуждались уже не в религии и религиозной философии, но в науке, исследующей объективный мир. Возрождение и Реформация дали духовный импульс, философия его обосновала, а наука и промышленность реализовали новую — капиталистическую — форму цивилизационного отчуждения. Деньги стали теперь не средством удовлетворения личных или религиозно-детерминированных общественных потребностей, но самым основным стимулом деятельности, требующим своего постоянного самовозрастания: деньги — товар — деньги (больше, чем исходная сумма) — известная формула К. Маркса. Но деньги, функционирующие таким образом, суть капитал. Человек решил сравняться с Богом, но оказался на службе у капитала.
4. И в результате, говоря словами Ф.Ницше, «Бог умер». Но и «человек, объявивший себя центром бытия, не сумел создать уравновешенной духовной системы».21 «Если Бога нет, то все позволено» (вспомним гениальный анализ этой ситуации в романах Достоевского), и человек, принявший этот порочный тезис, сам устремился навстречу своей смерти, потянув за собой и всю планету. Сложилась парадоксальная ситуация: стремясь управлять всем сущим на основе науки, человек «выпустил джина из бутылки», т. е. нагромоздил столько искусственных посредников (от техники до бюрократии), что «вторая природа» стала неподрасчетной и практически слабо управляемой. От рабства капитала он перешел в рабство абсурда (как на Западе, так и тем более в странах, «догонявших и перегонявших» Запад). А как иначе назвать накопление запасов смертоносного оружия, многократно способного уничтожить мир; противогазы
19Л ютер (1483-1546) — один из вождей Реформации. Его девиз: «Я здесь стою и не могу иначе».
20УайтхедА. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 200.
21Солженицын А.И. Нобелевская лекция // Новый мир. 1989. № 7. С. 136.
95
Таблица 4. Основные этапы развития философии
Этап
|
Тип чело-
|
Основная
|
Характер
|
Ведущие
|
Характер
|
|
веком ир-
|
веха
|
обществен-
|
«факты
|
фундамен-
|
|
ных отно-
|
|
ного про-
|
культуры»
|
тального
|
|
шений
|
|
изводства
|
|
противо-
|
|
|
|
|
|
речия
|
1. Станов-
|
Космо-
|
Появление
|
Переход к
|
Мифология
|
Распад
|
ление
|
центризм
|
первых
|
цивилиза-
|
и религия
|
доцивили
|
философии
|
|
философ-
|
ции
|
|
зационных
|
(триеди-
|
|
ских уче-
|
|
|
традиций.
|
ный
|
|
ний (VII-VI
|
|
|
Появление
|
источ-
|
|
вв. до н.э.)
|
|
|
цивилиза-
|
ник)
|
|
|
|
|
ЦИОННЫХ
|
|
|
|
|
|
форм
|
|
|
|
|
|
отчужде-
|
|
|
|
|
|
ния
|
2. Мир че-
|
Теоцен-
|
Возникно-
|
Традици-
|
Соедине-
|
Традици-
|
рез Бога
|
тризм
|
вение
|
онная
|
ние рели-
|
онно-циви-
|
|
|
христиан-
|
цивилиза-
|
гии и фило-
|
лизацион-
|
|
|
ства
|
ция
|
софии
|
ные формы
|
|
|
|
|
|
отчужде-
|
|
|
|
|
|
1ИЯ
|
3. Мир
|
Антропо-
|
Возрожде-
|
Становле-
|
наука
|
Челонек
|
через
|
центризм
|
ние.
|
ние ин-
|
|
на службе
|
человека
|
|
Ре форма-
|
дустриаль-
|
|
капитала
|
|
|
ция
|
нoro обще-
|
|
|
|
|
|
ства
|
|
|
4. Кризис
|
Утрата
|
Кризис
|
На пороге
|
Глобальное
|
Царство
|
и поиск
|
центра (от
|
философии
|
глобальных
|
проектиро-
|
абсурда
|
|
смерти Бога
|
первый
|
катастроф
|
вание. «Мо-
|
|
|
к смерти
|
дтап: 40-е
|
|
заичная» и
|
|
|
человека)
|
годы XIX в.)
|
|
массовая
|
|
|
|
|
|
культуры
|
|
5. Гряду-
|
Становле-
|
Русекая
|
Становле-
|
Сотворчес-
|
Оестеств-
|
щий
|
ние
|
философия
|
ние ноос-
|
тво всех
|
ление ис-
|
синтез
|
раэвиваю-
|
конца XIX-
|
феры
|
форм куль-
|
кусствен-
|
|
щейся гар-
|
XX вв.
|
|
туры ПОД
|
ного. Ми-
|
|
монии
|
|
|
знаком
|
нимизация
|
|
|
|
|
«внехрамо-
|
отчужде-
|
|
|
|
|
вой
|
ния
|
|
|
|
|
литургии»
|
|
против городского смога; передвижение на автомобилях, которые либо едут медленнее пешеходов (городские пробки), либо приносят жертв больше, чем на войне; оглушение себя наркоти-
96
ками и рок-музыкой; немотивированные (просто так, «для развлечения») преступления; вечную зависимость от моды и рекламы, и т.д. и т.п.? Наука стала прикладной, она начала заниматься не только исследованием существующего, но и проектированием нового, но в этом проектируемом мире бал правит /варварство,22 культура распадается («мозаичность») и превра-щается в коммерческую манипуляцию сознанием масс.
Мир, находящийся на пороге глобальных катастроф, естественно, ставит новые проблемы перед мировоззрением и фи-лософией: как же такое могло случиться? где выход? что положить в основу новой спасительной стратегии? Но эта кризисная ситуация человеческого сообщества в целом была предварена внутренним кризисом самой философии, которая в результате отделения от нее предметных наук, вынуждена была заново осознать свой предмет, методы и место в жизни общества. В 40-е годы XIX в. зародились основные направления поиска и преодоления кризиса в философии, развитие которых затем стимулировалось уже нарастанием общего кризиса.
5. Грядущий синтез в философии, в необходимость и возможность которого я глубоко верю, должен привести к соединению всех «золотых зерен» предшествующего ее развития в такую духовную целостность, которая сможет обосновать новый тип человекомирных отношений: становление развивающейся гармонии. Гармоническая целостность, в отличие от другого типа систем, отличается следующими чертами: а) полифоническим (паритетным, равноправным), а не иерархическим (от «высшего» к «низшему») характером взаимодействия между ее частями и, следовательно, отсутствием абсолютного центра (т.е. преодолением ограниченностей космоцентризма, теоцентризма и антропоцентризма); б) глубинным общением между ее частями, обеспечивающим и их свободное развитие и сотворчество.23
Становление такой формы отношений предполагает преодоление распада и коммерциализации культуры и придание ее де-
22В известной песне, посвященной России, автор спрашивает : * ... Как ты могла отдать себя на, растерзание вандалам?» Но этот вопрос может быть обращен и ко всей культуре XX столетия, в котором произошли две мировые войны, и мир может погибнуть и без третьей — от экологической катастрофы или от окончательного разгула внутреннего варварства.
23Понятие гармонической системы или целостности введено Г.С.Ба-тищевым. См.: Деятельность: теории, методология и проблемы / Под ред. Б. А. Лекторского. С. 32, 173-174.
97
ятельности характера «внехрамовой литургии», т. е. такой общей деятельности («общего дела»24), которая объединяет людей не на основе совместного хищничества и покорения мира (с попутной борьбой «всех против всех», где homo homini lupus est , но на основе признания святости.
самоценности сущего, когда люди везде и всегда ведут себя каь в храме и исходят из того, что homo homini Deux est — человек человеку Бог.26
Современное производство имеет реальные тенденции к тому, чтобы создать прочные основы для формирования новых отношений между людьми, между человеком и природой в рам ках становящейся ноосферы. Это развитие индивидуально-универсального способа ведения хозяйства, когда каждый че ловек может быть относительно независимым в своей производ ственной ячейке (но уже на базе современной техники, а не ору дий труда ремесленного уровня) и в то же время связанным со всем миром (благодаря компьютеризации). Эти идеи букваль но носятся в воздухе, их развивают представители совершенно разных направлений современной мысли.2'
Соединение указанных тенденций в развитии культуры и общественного производства будет способствовать оптимальному разрешению фундаментального противоречия между искус ственным и естественным и минимизации отчуждения (рабской зависимости человека от им же созданных искусственных посредников). Вторая природа, не противопоставляемая теперь первой, будет естественно вписываться в нее: не покорение, но ко-эволюция, совместное развитие. Человек будет служить поддержанию развивающейся гармонии ноосферы, а не максимизации прибыли, не возрастанию капитала и вытекающему от
24Эти идеи (хотя и в достаточно фантастической форме) были развиты русским мыслителем Н.Ф.Федоровым (1828-1903).
2 Так видел человеческие отношения английский философ Т.Гоббс (1588-1679).
2 К этому призывал в своей прощальной речи в день 103-й годовщины Петербургского университета крупнейший социолог и философ Пити-рим Сорокин (1889-1968), вынужденный в 1922 г. покинуть родину. См.: Сорокин П. История не ждет, она ставит ультиматум // Наука и жизнь. 1989. № 10. С. 54.
2 См., напр.: Самченко В. Коммунистическая идея в контексте мировой цивилизации // Коммунист. 1990. №11; см. статьи О.Тоффлера, Л.Мвмфорда, И.Эллюля: Новая технократическая волна на Западе / Под. ред. П. С. Гуревича. М., 1986.
сюда тотальному абсурду. Но поскольку гармония все же будет не статичной, но развивающейся, и человек будет создавать новые искусственные посредники, то мечту об абсолютном преодолении противоречия между искусственным и естественным и абсолютной ликвидации отчуждения следует признать утопией, эсхатологической мечтой о рае. Пока человек остается жить в рамках реальной природы в качестве социального существа — фундаментальное противоречие такого способа существования всегда будет воспроизводиться, и прогресс, видимо, состоит лишь в смягчении его форм.28
В самой философии поворот к грядущему синтезу может быть прослежен у целого ряда философов (и это будет сделано дальше). Но как целостная тенденция он проявился раньше всего в блестящей плеяде русских мыслителей, последовательное раз-питие идей которых привело к учению о ноосфере, о космическом предназначении человечества в становлении развивающейся гармонии мира, к учению об ответственном поступке, где каждый человеческий шаг выступает как единственное событие, неповторимый способ вхождения в бытие и изменения его,29 к ориентации на правду отношений, а не мелочную борьбу сиюминутных выгод.30
Несколько укрупняя выделенные этапы, можно сказать, что грядущий синтез преодолевает ограниченность мироцентризма (первые два этапа — космо- и теоцентризм) и антропо- (челове-ко) центризма, отказываясь от абсолютного центра и приоритета и переходя к диалогу человека и мира, их сотворчеству. Но на пути — кризис, который ставит альтернативы: либо ги-бель человека и зависящей от его произвола части мира, их отторжение от мира в целом, либо становление развивающейся гармонии. Философии предстоит ответить на втот вызов.
А нет ли какого-то принципиально иного выхода? Этот вопрос, как и вообще детальное обсуждение и обоснование высказанных здесь предварительных соображений, будут предметом последующих разделов курса.
См.: Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник, 1984-1985. М-, 1986.
30См.: Солженицын А.И. Как нам обустроить Россию (спецвыпуск «Комсомольской правды»). М., 1990.
98
99
3.2. ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ
Субстанция с позиции «клеточки». —- Бес
конечность субстанции. — Субстанция и мир:
характер взаимоотношений. — Субстанция как
единое и многое. ' '
В центре внимания древней философии находился мир, который из состояния первоначальной неопределенности, хаоса каким-то образом переходил в упорядоченное состояние— космос. В осмыслении этой проблематики перемешивались мифологический подход, начатки естественно-научного и собственно философского подходов. Мы это видели уже на примере воды Фалеса. Однако с самого начала можно проследить стихийное становление именно философского понимания мира. Осноные черты его — это попытка взглянуть на мир в целом и выявить и нем такую основу и начало всего существующего, которые были бы всеобщими, универсальными, как бы выходящими за скобки всех конкретных проявлений. Та же фалесовская вода претендовала на то, чтобы быть не просто одним из наиболее распространенных веществ, но именно началом и всеобщей основой мирового разнообразия. Позднее Аристотель четко осознал разделение учения о мире на две части — физику, т.е. учение о природе и метафизику31 — «первую философию», которая изучает «начала для всего вообще»,32 основу бытия, его всеобщие характеристики (атрибуты, отражаемые категориями) и принципы (архе). Правда, и у самого Аристотеля, да и до наших дней, «физика» и «метафизика» на деле (и мы в этом не раз убедимся) часто смешиваются. Но в целом уже в древности обозначились два направления. Одно из них — натурфилософия (философия природы) — в дальнейшем породило естествознание, и сутью его было выделение в мире основных конкретных природных начал, элементов бытия. В Древней Греции насчитывалось четыре таких элемента— вода, воздух, земля и огонь,
31 Метафизика — буквально «после физики», термин введен в I в. до н. в. систематизатором произведений Аристотеля Андроником Родосским. В марксистской философии этот термин стал применяться для обозначения противоположности диалектики как учения об общих законах развития и связи (метафизика соответственно игнорирует развитие и связь между явлениями действительности). В традициях мировой философии метафизика осталась синонимом философского учения об общих началах бытия.
32А нтология мировой философии. В 4 т.Т. 1. Ч. 1. С. 412.
Достарыңызбен бөлісу: |