415. Ключевым вопросом теории Дарвина-Геккеля было: «либо эпигенез и проис-
хождение (эволюция) - либо преформация (преобразование) и творение». «Гегель коренился всеми фибрами своего бытия в мире фактов и извлекал из него лишь сумму идей, необходимо присущую ему. Он постоянно стремился показать, как все существа прорабатываются до того, чтобы в конце концов в человеческом духе достичь вершины своего становления. Геккель же постоянно стремился показать, как сложнейшие человеческие отправления можно свести к простейшим началам бытия. Гегель объяснял природу из духа, Геккель выводил дух из природы. Поэтому можно говорить о произошедшем в ходе столетия переворачивании мировоз- зрения».
«Наука у него (Геккеля) выступает непосредственно с характером мировоззре- ния.... Он наблюдает дух и природу с одинаковой любовью. Поэтому он мог находить дух и в простейшем живом существе. И он шел еще дальше. Он исследовал наличие духа в неорганических частицах. «Каждому атому, - говорил он, - имма- нентна определенная сумма сил, и в этом смысле он одушевлен. Без принятия души атома простейшие и самые всеобщие явления химии не объяснимы».»
«Идеалист приписывает материи дух, поскольку не может себе представить, чтобы из бездуховной материи мог возникнуть дух. Он полагает, что стало бы необходимо отвергнуть дух, если не принять его наличие здесь до того, как он здесь проявился, т. е. принять его наличие во всех формах бытия, где для него еще нет никакого органа, никакого мозга. Для мониста этот ход идей не приемлем. Он не говорит о бытии, которое, как таковое, не представало бы также и внешне. Он не делит вещи по свойствам надвое: на такие, свойства которых действительно пребывают в них и в них проявляются, и такие, в которых свойства пребывают в тайне и про- являются лишь на более высокой ступени, до которой вещи развиваются. Для него нет ничего более того, что он наблюдает. А когда наблюдаемое развивается далее, то позднейшие формы наличествуют впервые в тот момент, когда они действите- льно являют себя.
Насколько монизм Геккеля был неправильно понят в этом отношении, показывают возражения, сделанные Карнери. Он писал: «нет духа без материи, но также нет и материи без духа». Но не следует забывать, что мировоззрение Геккеля твердо придерживается наблюдения. В своих «Мировых загадках» Геккель говорит: «я ни в малейшей степени не придерживаюсь гипотезы о наличии сознания у атома». Геккель, идя рука об руку с наблюдением, утверждал, что деятельность материи, проявляющаяся на примитивном уровне как притяжение и отталкивание, восходит к высшим духовным отправлениям. » «Закономерность, выражающаяся в духовных отравлениях, для него того же рода, что и выражающаяся в притяжении и отталки- вании частиц массы.... Он объясняет духовные явления из законов, которые он наблюдает в простейших явлениях природы. Для него идеалом является увидеть, как процессы и существа сами говорят о своем становлении и взаимодействии, а не то, что как объяснение этого придумывается извне». 18 (11)
416. «Давид Штраус, Фридрих Фишер. Людвиг Фейербах, Бруно Бауэр и Макс Штирнер работали в смысле естественного постижения мира. Дарвинизм же дал возможность из наблюдения фактов образовать опору для больших конце- пций этих мыслителей». Они как бы рыли тоннель под горой с двух сторон.
30 с. 390
417. «Кто добавит дух к тому, что говорит материалист, тот в геккелизме познает прекрасную элементарную теософию. Результаты исследований Геккеля образуют, так сказать, первую часть теософии, или Тайноведения». 54 (1)
4. Мир как иллюзия
418. Физиолог Иоганн Мюллер (1801-1858) вывел т. наз. закон о специфических энергиях органов чувств, по которому нашим наблюдениям дан не внешний мир, а лишь сумма наших собственных состояний. Мы воспринимаем лишь то, что про- исходит в нас самих. Герман Гелъмгольц (1821-1894) придерживался взгляда, что наш мир ощущений дает лишь знаки процессов, происходящих вовне, в мире. Поэтому наш чувственный образ мира не объективен, а насквозь субъективен, мы строим его на основе действий не проникающего в нас внешнего мира.
«Это мировоззрение (Альберта Ланге) является абсолютным агностицизмом».
У начала развития мировоззрений XIX в. в Англии стоит Томас Рид (1710-1796). «Рид приводит мышление, благодаря его призванию, к прирожденным здравому человеческому рассудку истинам, к наблюдению души. Эта тяга к наблюдению души остается с тех пор свойственной развитию мировоззрений в Англии. Вы дающимися личностями, стоящими внутри этого развития были Вильям Гамиль- тон (1788-1856), Генри Манзелъ (1820-1871), Вильям Вевель (1795-1866), Джон Гершель (1792-1871), Джеймс Ст. Миль (1773-1836), Джон С. Милль (1806-1873), Александр Байн (1818-1903), Герберт Спенсер (1820-1903). Все они ставят пси- хологию в средоточие своих мировоззрений». Трудно найти большую противопо- ложность, чем та, что существует между «Системой логики» Дж. Ст. Милля и «Наукой логики» Гегеля. 18 (12)
-
Материализм Ланге «кроме всего прочего является духовным заблуждением также и в отношении логики... » 38с. 117
-
На Западе люди говорят о механизме мыслей. «Читая Джона Ст. Милля, его дедуктивную и индуктивную логику, чувствуешь себя душевно перенесенным в лабораторию, где совершаются вскрытия различных животных, и где они висят уже лишенные внутренностей. Так чувствуешь у Милля изъятым человеческое духовное. Он изымает внутреннее и оставляет одну внешнюю оболочку.... Дерево зеленое; зеленое - это одна мысль, дерево - другая; они соединяются. Внутри нет ничего живо- го, оно изъято, это лишь механизм мыслей». 199 (7)
5. Отзвуки Канта. Мировоззрения научной фактичности
421. «Ряд мыслителей пытался идти от исходной точки Канта и достичь какой-либо цели. Наиболее значительными среди них были Герман Коген (1842-1918),
Отто Либман (1840-1912), Вильгельм Винделъбанд (1848-1915), Иоганн Фолъке- лып (род. 1848), Бенно Эрдман (1851-1921). В их сочинениях можно найти мно- го остроумного, ими проведена большая работа по исследованию природы и значения способности человеческого познания».
421а. Познание нашего времени есть «последняя фаза грехопадения», она называется агностицизмом. 343, с. 36
422. «Чем более идет к концу XIX в.... тем философия становится все менее и менее содержательной и все более подпадает требованию оправдывать свое бытие». Этим, например, занимается остроумный философ Отто Либман, а Рихард Вале, наоборот, остроумно пытается доказать, что философии не существует. 206 (5.VII)
«Попытка на основе одной строгой науки выработать всеобщий взгляд на мир и жизнь, была предпринята в течение XIX века во Франции Огюстом Контом
(1798-1857). Эта попытка дать всеобъемлющий образ мира, сделанная Контом в его 6-титомном сочинении «Курс позитивной философии» (1830-1842), стоит в резкой противоположности к идеалистическим взглядам Фихте, Шеллинга, Гегеля, что касается 1-й половины XIX века, а также в не меньшей степени, но более отчетливо - ко всем настроениям мысли, происходящим от идей развития Ламарка-Дарвина.... У Конта математическая голова. Все, что выражается не столь прозрачно и просто, как математические проблемы, для него является научно незрелым. Конт соверше- нно не ощущает того, что человек тем больше нуждается в полных жизни идеях, чем выше он восходит от чисто механических и физических процессов к высшим образованиям природы, к человеку. Благодаря этому его мировоззрение приобре- тает мертвенный, застывший отпечаток. Весь мир предстает в нем как сцепление колес в машине. Конт повсюду умышленно не видит живого; он изгоняет жизнь и
дух из всех вещей и объясняет в них лишь то, что является механическим, машино- образным. Полная содержания историческая жизнь людей принимает в его изло- жении понятийный образ, который астроном набрасывает в отношении движений небесных тел». 18 (14)
423. «Огюст Конт является представителем большой части мировоззрительной жизни современности». По Конту человечество прошло через три стадии разви- тия. На первой стадии представления людей склонялись к демонологии; за явле- ниями природы тогда представляли себе духовных существ. На второй стадии перешли к метафизике: измышляли определенные понятия и связывали их со своей жизнью; и с помощью таких понятий полагали проникнуть к праосновам вещей. На третьей стадии люди придерживаются чувственной действительности, позитивистской науки. Христианство он рассматривает как последнюю фазу демо- нологии. «К чему-то действительно реальному, дающему человеку достойное его существа бытие на Земле, его впервые привела позитивистская наука, - так думал Конт. Поэтому он хотел основать церковь на основе позитивистской науки, привести людей к такой социальной структуре, которая опиралась бы на позитивистскую науку». Конт немало носился с этой идеей церкви. В ней должен был быть введен особый календарь. В большее число дней года там следовало концентрироваться на идеях Ньютона, Галилея, воздавать им хвалу; в другие дни следовало поносить таких людей, как Юлиан Апостата и Наполеон. «Если изучить тот образ, какой Конт хотел придать этой позитивистской церкви, то, фактически, можно получить впечатление, что структура этой церкви совершенно точно соответствует структуре католической церкви... в ней лишь нет Христа. И это примечательно.... Конт ищет католическую церковь без Христа. И это есть самое существенное у Конта.
Конт мыслит как человек, целиком пронизанный романтизмом, и в то же время - как
человек 5-й послеатлантической эпохи с ее антиспиритуальным характером.
Так Конт и его учитель Сен-Симон оказываются в высшей степени характерными фигурами для утренних сумерек 5-ой эпохи ». 184 (1)
-
«Это удивительно, что Огюст Конт отворачивается от своего учителя и руко- водителя Сен-Симона, поскольку тот становится для него слишком мистическим; последователи Конта отворачиваются от Конта, поскольку под старость тот делается совсем мистическим. В этом заключен удивительный факт, что как Сен-Симон, так и Огюст Конт, с одной стороны, совершенно непосредственным образом стоят на почве ариманической научности, в эпоху индустриализма совершенно сознательно встают на почву ариманической научности, а с другой стороны - становятся мистиками! Это просто удивительно!» Огюст Конт в конце жизни пришел к признанию троичности. «Он почитал троякое: великий Фетиш, великого Медиума и великую Сущность. И он говорил: великий Фетиш - это материнское лоно человечества в пространстве; пространство есть Медиум и в него человечество входит из материнского лона; великая Сущность – это само человечество на Земле in abstracto. Такую троицу признал Конт». 184 (2)
-
«Все сочинения Дюринга (1833-1902) проистекают из в строжайшем смысле математического и механистического образа мышления. В продумывании всего,
что в явлениях мира можно постичь с математической закономерностью, Дюринг просто удивителен. Но там, где такое мышление не подходит, он теряет всякую способность ориентироваться в жизни... Он - математическая объективная голова - впадает в полнейший произвол, когда пытается оценить дела человеческие в исто- рическом прошлом или настоящем.... Но несмотря на эту односторонность, Дюринг является одним из интереснейших представителей современного мира воззрений ».
18 (14)
-
Дюринг «не материалист, он - механистический мыслитель, он обдумывал мир по схеме механизма. ... кто думает так, тот не может писать о Гете и Шиллере иначе - если оставить в стороне брань и взять лишь суть, - как это делал он». 235 (8)
-
«Представьте себе бравого бюргера Авенариуса, полагавшего, что он работает только в чистых понятиях, полагавшего само собой разумеющимся, что его могут понять только люди - так выразимся - в приличных сюртуках, никого никогда не обидевшие на манер большевиков, короче говоря, совершенно благопристойные люди, которых в 60-80-х годах было принято считать «благонравными».... Ибо, что думает Авенариус? Он говорит: люди живут с предрассудками, что внутри, в голове или душе, или где-то там еще пребывают субъективно представления, восприятия, а вовне - объекты. Но это неверно. Будь я один во всем мире, я бы вообще никогда не смог отличить объект от субъекта. Я делаю различие между ними только благодаря тому, что вокруг меня имеются другие люди. Если бы я видел один только стол, то я никогда не пришел бы к идее - так считает Авенариус, - что стол существует вовне, в пространстве, а его отображение - в моем мозгу, но я имел бы стол и не видел разницы между субъектом и объектом. Я различаю их только тогда, когда вижу стол вместе с кем-то еще и говорю себе: он видит стол, и в моей голове есть восприятие не только стола, но и этого человека. И я пос-
тигаю, что он ощущает то же, что ощущаю и я... Внутри подобных теоретико-позна- вательных, чисто абстрактных размышлений движется Авенариус. В 1876 г. в книжечке «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей траты сил» он пишет, что наши понятия не обладают абсолютно никакой ценностью для действительности, но мы создаем их, чтобы экономнее удержать мир в единстве. Например, не экономно представлять всех отдельных львов, поэтому я образую понятие льва. Подобные же взгляды и у Маха». 186 (9)
Достарыңызбен бөлісу: |