Служение – путь к Просветлению

Служение – путь к Просветлению

Служение – это способ исправить свою карму. Служение просветляющей силе Ануграхе – это самое благоприятное для духовного роста. Служение всем живым существам – это способ расширить свое сознание и избавить себя от демона эгоизма. Демон эгоизма стоит на страже нашего Просветления, не пускает нас. На самом деле, это не демон, но пока мы не обрели «чистое сознание», он именно им и является. В «чистом видении» – это божество, но это божество не откроется, не пропустит нас и будет принимать облик демона до тех пор, пока мы будем находиться на эгоистичных позициях. С помощью служения мы бросаем вызов демону эгоизма и, в конце концов, одолеваем его.

Просветление – это не есть нечто личностное, персональное; это включение в себе надличностных сил и открытие в себе надличностного принципа. Чтобы его сделать, нужно усмирить эго и научиться подчинять надличностным принципам. С одной стороны, мы делаем это через созерцание, а с другой – через служение (севу).

«Служение – это поклонение, но необходимо служить с бхавой, искренним чувством. Только это приведет к быстрому очищению сердца и Просветлению. Чувство собственной обособленности – тяжелейшие кандалы. Убей в себе это чувство, развивая сознание единства всего сущего и обратившись к бескорыстному служению.

Обособленность представляет собой иллюзию».

Вот именно этой проблемой является чувство обособленности, которое становится ахамкарой. Это чувство обособленности заставляет отождествлять себя с телом, с умом, с личностью. Когда, находясь в таком чувстве обособленности, человек практикует садхану, то бывает так, что садхана парадоксальным образом является средством укрепления этого чувства обособленности, если она делается в неверном состоянии.

Очень важно, когда мы практикуем, посвящать заслуги всем живым существам. Когда мы практикуем в ритрите, выражать такую мотивацию: «Я стремлюсь к Просветлению, чтобы достичь его скорейшим образом и скорейшим образом приносить пользу другим живым существам». Т.е. изначально задавать установки неэгоистичные (анти­эго).

«Обособленность представляет собой иллюзию, созданную невежеством (или майей). Развивай в себе горячее стремление к бескорыстному, самозабвенному служению».

Если такое стремление не развить, мы будем думать так: «Я практикую для себя, я, конечно, расту, мои праны растут, мои каналы растут, мои знания растут. Я расцветаю, я прогрессирую. А другой – все равно. Неважно, что другой; я расту, я прогрессирую».

Но Просветление – это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой – Одно. И пока это не поймешь, как бы твои личностные, эгоистичные качества не росли, эта дорога будет для тебя закрыта. Только когда ты поймешь, что твое «я» находится также в другом, нужно распространить свое сознание и на других, и выйти за мелочные, эгоистичные цепляния, тогда эта дорога раскрывается.

«Будь добр ко всем, люби всех, служи всем, будь терпелив и щедр по отношению ко всем, служи Господу, пребывающему во всех. Таков путь, ведущий к цели. Ты должен развить в себе такую же сильную любовь ко всему живому, какую мать, потерявшая девятерых детей, питает к единственному оставшемуся у нее сыну. Это – первое и главное качество для ученика.

Астральное тело того, кто обладает такой безграничной любовью, сияет прекрасным светом. От такого человека исходит святое сияние. Тот, кто пренебрег собственными радостями и удобствами, стремясь помогать другим, поистине на верном пути. У него есть ключ к вратам обители духовного блаженства.

Ты должен уметь быстро думать, действовать с безошибочной точностью и сохранять глубокую сосредоточенность в чрезвычайных обстоятельствах».

Быстро думать, действовать сосредоточенно – это качество сознания, которое указывает на то, что вы не рассеянны, собранны, вы бдительны и в созерцании. Тот, кто обладает таким сознанием, может действовать эффективно, за короткое время может решать сложные задачи, может брать ответственность. Ему можно поручить любое служение и знать, что он выполнит его. Он действует однонаправлено, потому что его сердце пусто; за что бы он ни взялся, он это доведет до конца и сделает лучшим образом, потому что у него сильная воля, концентрированный ум и ясность, позволяющая видеть проблему с разных сторон и учитывать множество факторов. Таким образом, за что бы он ни брался, он достигает успеха. Он не привязывается к тому, что он делает, он не наслаждается успехом, он не приписывает себе лавры, его эго не просит медалей за успех. Он жертвует, он дает возможность наслаждаться не себе, а другим и Богу. Т.е. наслаждающийся в нем – это не его эго, а Высшее «Я», которое находится во всех. Это идеал карма­йогина, здесь Карма-йога перерастает в естественное состояние, в лилу (игру). До тех пор, пока наше воззрение не войдет в поведение, и эти качества не будут раскрыты, наше созерцание всегда будет хромать, не добирать. Не бывает так, что «я хорошо созерцаю, я хороший практик», а в относительном измерении не умею интегрироваться с ситуациями, потому что хорошее созерцание означает как раз, что ты гибко, ясно, целеустремленно проявляешься в относительном измерении, ты умеешь работать с ситуацией, с энергией, можешь учитывать многообразные факторы, и это тебя никак не сковывает.

Актуально, да? Во всех ашрамах одинаково, хотя я не хочу сказать, что у нас кухня – место сражений, наверное, так: кухня – место трансцендентных игр.

В служении в Карма-йоге на первый план выносится не свое эго, личность и желание, а принцип служения, трансценденция всего, что делаешь, пожертвование результатов и плодов своего труда. И когда садхана, служение длительное время так выполняются, естественное состояние постепенно открывается в сердце, если такая садхана выполняется внимательно.

Привыкнув действовать неэгоистично, постепенно йогин открывает в себе «единый вкус». «Единый вкус» всех явлений означает пустоту сердца, означает, что чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь чисто, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Когда он пролетел, помет от журавля упал ему на голову, и йог страшно рассердился, пришел в ярость, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом (огнем, который вышел из его глаз), и журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди… Да она что, не знает, какими я силами обладаю?» Эта женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать», и он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?» Она сказала: «Я следую садхане служения, и поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда он пришел к этому мяснику, он обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, мясник сказал: «Я обычный человек, видишь, я рублю мясо и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку этот садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие и действует, не привязываясь к плодам своего труда, все, что он делает, он жертвует как служение. От своего Гуру он получил наставление – заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йог был немало удивлен тем, что он не мог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества Просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

У каждого есть определенный статус и свое место в жизни. Когда вы приходите в монастырь, становитесь монахами или учениками­мирянами, вы тоже занимаете свое место в жизни. В соответствии с этим местом есть различные способы служения. Очень важно понимать, что это твой способ служить Богу и действовать с полной самоотдачей.

Однажды, когда я общался с одним монахом, речь зашла о том, чтобы убрать в ашраме. Это было давно, может быть, лет десять назад. Этот монах удивился, он сказал: «Вы такое внимание придаете уборке. Это что так важно для Просветления? Это же обычное занятие». Я ему ответил, что речь не об уборке, а речь о том, что ты действуешь тотально и целостно, чем бы ты ни занимался. Если ты приступаешь к чему-­либо, ты действовать должен так, как будто от этого зависит жизнь целой Вселенной. Потому что каждое действие есть способ подношения, это Пуджа, и любое действие можно сделать ритуальным подношением, отдавая целостность и полноту внимания. Когда ты действуешь, в этот момент нет ничего другого, ты действуешь, полностью находясь в этом состоянии, потому что ты и действие в этот момент – это одно. Тогда уже нет действия и нет действующего, а есть проявление Айшварьи (божественной воли) через тебя. Эта полнота созерцания именуется сахаджа­самадхи. Тогда все твои действия совершенны, неважно, убираешь ли ты, готовишь ли прасад или делаешь что-либо еще.

«Он должен совершать все действия, будь то хорошие или плохие, как подношение к стопам Бога».

Когда вы занимаетесь служением, следует думать именно так: «Это подношение к стопам Бога, и я не могу делать это подношение небрежно, абы как, невнимательно, отвлекаясь». Подношение как ритуальный акт требует полноты внимания, самоотдачи, должной бхавы, умонастроения. Именно с такой бхавой следует подходить к служению. Тогда служение будет вас наполнять и насыщать радостью. Тогда в момент служения вы не будете думать о кастрюлях, о каких-то вещах, вы будете думать о Боге, вы будете пребывать в абсолютной бхаве, а руки сами будут делать то, что надо, язык – говорить то, что надо, и все будет делаться так, как надо. Не будет эго, делающего, тогда все ваши действия будут эффективны и целостны, и ваша садхана будет расти. Когда же мы забываем думать о Боге, пребывать в Абсолюте и действуем, исходя из маленькой личности, мы запутываемся в делании, мы становимся слишком делающими. Мы начинаем беспокоиться о результате, в результате все становится не совсем правильным, мы теряем сам принцип служения. В это время надо просто остановиться и вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?» И когда восстановится такое сознание, просто продолжить в правильном состоянии ума. Когда правильное состояние ума уходит, снова вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?» И вспомнить, что «я делаю подношение Абсолюту в это время, а ничего другого я не делаю», и учиться вновь и вновь такое подношение делать.

Когда повар готовит прасад, то кухня – это его храм; стол, на котором он готовит еду – это алтарь; продукты – это его подношение божеству; огонь – это божество, а преданные – это монахи, те, которых он кормит; когда он помешивает половником – это его подношение ритуальной палочки, а когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле – это впитывание благовоний, которые возникают в результате подношения, а когда все едят, вкушая прасад – это получение милости, благословения, а старший повар – это помогающее божество, которое помогает сделать правильно ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают – это звон колокольчика, который указывает на начало Пуджи, а звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце – это звук колокольчика, который указывает на окончание Пуджи, а когда все собираются на прасад – это Бхаджан­мандала. Вы совершаете настоящее ритуальное подношение в «чистом видении», происходит магия служения Божественному. Если это делается правильно, все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божество в теле старшего повара, в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. Вы служите в этот момент божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну – самому Брахману, Абсолюту.

«Джняна-агни (огонь преданности или огонь знания), который горит в плодах наших действий, приносит читта-сиддхи (самоосознание) и, в конце концов, Освобождение. Нужно гнать от себя мысли вроде таких: «Я совершил такой благочестивый поступок, я попаду в рай, в следующей жизни я буду рожден в богатой семье». Путем такой постоянной практики человек постепенно разовьет в себе непривязанность к деятельности. Также должна поступать и женщина, выполняющая работу по дому. Так можно одухотворить всю свою деятельность, тогда всякий поступок станет поклонением Господу. Человек может осознать Бога в любой жизненной ситуации, если будет действовать в правильном умонастроении. Пусть же великий Господь Кришна, играющий на флейте во Вриндаване, возлюбленный Радхи, отрада Деваки, дарует нам истинную веру, чистую любовь, верное умонастроение и внутреннюю духовную силу, чтобы мы могли бескорыстно служить миру и осознали Бога еще в этой жизни».

Если вы приезжаете в монастырь с правильным умонастроением, то это умонастроение должно быть не только – попрактиковать в ритрите, а именно настроение служения Ануграхе (севы). А практика – это просто то, что способствует этому, это тоже форма служения – я в ритрите не столько практикую для себя, сколько занимаюсь служением, повышаю свои качества, чтобы с помощью этих более чистых и возвышенных качеств помогать другим. Если у вас есть такая мотивация, вы на правильном пути к Просветлению.

Например, если есть человек с мотивацией эгоистичной практики, то мотивация эгоистичной практики рано или поздно его загоняет в тупик. Почему? А потому что он слишком озабочен собой, он только и думает о себе. Он придает большое значение своим мыслям, предпочтениям, всему прочему. Он как бы заворачивает себя в некий кокон и сам глубже и глубже залазит в этот кокон. Разве у такого человека распахнется ум? Конечно, нет. Он имеет большие шансы войти в прельщение, в обольщение майей. И такой человек, например, приступает к ритритной практике, тогда этот кокон будет заворачиваться еще глубже, и рано или поздно он может свернуться до какой-то точки, когда уже практиковать невозможно, и такой человек упрется просто в тупик. Но другой человек в это время, может, и не практикует, а готовит для него прасад, обеспечивая его ритрит, но он делает это с мотивацией служения, он думает: «Пусть этот человек сидит и практикует в ритрите, а я буду стараться, чтобы он достигал Просветления». И он действует все время с такими мыслями. Тогда счастье его становится не важным, а вот счастье другого становится для него важным. Он находится в таком осознавании, когда счастье или несчастье и личный успех или неуспех для него равностны, и его ум полностью усмирен. Выходит так, что тот, кто практикует, имеет менее усмиренный ум, а тот, кто служит, имеет более усмиренный ум, потому что он занимает неэгоистичную позицию. Вот может быть такой парадокс. Затем, когда они меняются местами, тот, кто усмирил свой ум таким служением, только он начинает в ритрите концентрироваться, медитировать, его ум легко распахивается, потому что он ничего не ожидает, он не ищет удовлетворения, он не привязан к плодам, у него нет проблемности во время духовной практики. Он способен выполнять тапас, и при этом его ум легок и легко распахивается. Конечно, такой человек достигает играючи духовных успехов, для него не существует серьезных препятствий, замешательства, препон, препятствий со стороны эгоизма. Потому что ум усмирен, и он не ищет удовлетворения в практике.

Часто мы делаем ошибку, когда в практике начинаем искать удовлетворение. Не этого надо искать в практике, надо думать так: «Пусть удовлетворяется Бог во мне, а я сам не буду искать удовлетворения. В практике надо искать усмирения ума и эго, и если эго и ум усмиряются, мы приближаемся к Освобождению. Но как только практика становится средством удовлетворить ум и эго, мы начинаем впадать в отклонение от пути Просветления. Потому что, удовлетворяя эго, Просветления невозможно достичь. Даже если мы переживаем какие-то опыты, но через эти опыты эго не трансцендируется, а только удовлетворяется, это, конечно, форма майи.

Учителя древности обращали на это внимание и ставили это условием духовной практики. Один брахман пришел к садху и попросил дать ему посвящение. Садху сказал: «Я дам тебе его позже, приходи в следующий раз». Брахман пришел на следующий день, и это повторилось. Так брахман приходил каждый день в течение долгого времени, садху говорил: «Приходи в следующий раз». Брахман приходил, умолял его, просил дать ему посвящение, но садху был непреклонен. Однажды, когда в очередной раз брахман получил отказ, садху пошел в город собирать подаяние и проходил мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подошел к его дому с чашей для подаяния и протянул чашу, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брахман­мирянин вышел, чтобы положить ему гхи, йогурт и различную другую пищу, но он увидел, что в горшке у садху лежит грязь, нечистая вода и испражнения. Он сказал: «Свами, этот горшок грязен, как я могу вам положить туда пищу? Она смешается, загрязнится и ничего нельзя будет съесть». Садху тогда ответил: «Видишь, ты боишься положить свою чистую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь, чтобы я вложил Пречистого Господа в твой неочищенный сосуд и просишь, и просишь меня о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно, пока ты не очистишь сосуд». Тогда брахман понял причину всех отказов этого садху. Он понял, что должен очиститься и измениться, прежде чем получит такую инициацию.

Для того чтобы учение в нас проникло по-настоящему, мы действительно должны стать «пустыми сосудами». «Пустым сосудом» стать означает – отбросить привязанности и эгоизм. Если вы становитесь «пустыми сосудами», то вам говорят завтра: «Есть служение, надо лететь на луну навсегда», вы летите, никаких проблем, не спрашиваете у управляющего, что с собой взять, командировочные, решаете технические вопросы, как поддерживать связь. Никаких проблем, летите на луну, потому что у вас нет привязанностей, нет цепляний и эгоизма – «я могу делать служение, где угодно». Тогда ты не человек, ты – иллюзорное тело (сиддха­дэха), ты – эманация. Надо жить – живу, надо умирать – умираю, надо перенестись в Чистую Страну – переношусь, нет привязанностей. Надо быть в Китае – в Китае, надо быть в Америке или в Африке – в Африке, «пустой сосуд». Это состояние святого, просветленного, который не имеет ничего, кроме Бога.

А если есть эго? «О, нет, только не это. Как же так, почему я, за что мне это?» Вот что будет. Так? Но именно это чувствует человек, когда он умирает, когда приходят страдания, потому что в этот момент происходит сильное давление кармы, и эго не может терпеть этого давления, оно начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты. Но когда святой чувствует давление кармы, он ее естественно принимает, никаких проблем.

Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы жили долго и счастливо, обрели сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья. Но вопрос в том, чтобы никто не цеплялся за себя, и это возможно только лишь в том случае, если каждый день и каждый миг вы находитесь в состоянии служения.