«трех богинь, прино­сящих радость»

Весьма значительную роль играла сухая трава – сено и солома – в обрядах масленицы – «единственного крупного дохристианского праз­дника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования» ²⁸⁰. В древнеиндийской традиции многие элемен­ты Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из са­мых ярких праздников порубежья зимы и весны – Холи. Как пишет Н.Р.Гусева: «Холи – один из самых ярких праздников» большой тра­диции. «Он отмечается в сутки полнолуния месяца фальгун (февраль-март), которым завершается холодный сезон... Все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов» ²⁸¹. Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи Н.Р.Гусева приводит обычай кра­сить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга жидкими крас­ками у индийцев. Причем: «и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия» ²⁸². Помимо пас­хальных элементов в индийском празднике Холи, как было отмечено выше, присутствуют (и в большом количестве) обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по-всему, сложились в глубо­чайшей древности: распевание непристойных песен сексуального со­держания, исполнения танцев плодородия, вокруг шеста с символом Солнца, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога ²⁸³. В Индии во время праздника Холи обяза­тельно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы (или ставят шест, или дерево, изображающее ее). Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, кото­рый каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но согласно русской традиции на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В.К.Соколова пи­шет: «На проводах Масленицы на р. Тавде главные распорядители раз­девались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском окр. 60 лет назад был «масленичный король», который произносил «речи в ко­стюме Адама». Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди» ²⁸⁴.

На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время празд­ника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра были сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв их у соседей. Здесь не добавля­ли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и ниж­нюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали его. В Вологодской губернии такой обряд был распространен и в Кадниковском, и в Грязовецком, и в Никольском уездах» ²⁸⁵.

На Масленицу ряженые в Вологодской губ. нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посы­пали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посы­пать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга ²⁸⁶.

Мы знаем, что русская Масленица – праздник поминовения усоп­ших, о чем свидетельствует, в частности, ритуальная еда – блины, что это праздник заклинания плодородия следующего земледельческого года. Ведь не случайно масленичные костры жгли на возвышенностях и паровых полях. Как отмечает В. К. Соколова: «В Калужской обл. мать, начиная печь блины, посылала кого-нибудь из своих детей 8–10 лет «встречать Масленицу». Она давала мальчику блин, и он «ездил» с ним на ухвате или кочерге по огороду и кричал:

«Прощай, зима сопливая,

Приходи, лета красивая,

Соху, борону

Н.Р.Гусева, всвязи с праздником Купалы, пишет следующее: «Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:

а). Купала происходит не от славянского корня «куп» – (купать­ся), а состоит из двух слов – «ку», что значит на санскрите «земля», и «пала» – «податель дров», «охранитель»... и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца... Обряд священ­ных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солн­ца, в воду входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодо­родия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотво­ряющей силе солнца.

б). В основе имени «Ярил (а)» лежит корень «яр», который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке «Авесты» слово «Яр» связано также с понятием «год» – С.Ж.). Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, осо­бенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впе­чатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и пре­даниях.

И, наконец: в) имени Хоре можно найти соответствие в санскрит­ском слове «харос» («хара»), которое означает «огонь», «пламя», «на­полненность энергией» и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог» ²⁹⁶. В свою очередь В.К.Со­колова сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что: «В Ко­строме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выражен­ными мужскими атрибутами». Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед пет­ровским постом. В рощу около Шуи в этот день приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На праздник Ярилы в Тавдинском уезде после обеда «все шли на берег реки или озера, женщины несли котелки с яйцами; на берегу разводили костры и варили яйца, их обычно красили луковыми перьями. Парни и девушки купались, потом брали по яйцу и катали их; мужчины и женщины ходили от костра к ко­стру и угощались. После захода солнца все, молодые и старые, раздева­лись и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гу­ляла всю ночь; наевшись, бросались оставшимися яйцами (причем, этому бросанию, – замечает В.А.Городцов, – придается какой-то та­инственный и непристойный смысл)... И.М.Снегирев отмечал, что «Иван-Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях» ²⁹⁷. В.К.Соколова пишет: «Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой» ²⁹⁸, что полностью соответствует вышеприведенным словам Н.Р.Гусевой. Отмечая, что купальская обрядность – в основе своей свадебная, стоит вновь вспомнить поучение XVI века, в котором гово­рится о том, что в этот день «простая чадь обоего пола соплетает себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь». Здесь имеет смысл обратиться к строкам свадебного гимна Атхарваведы, в котором, как и в севернорусской народной тради­ции, невесту называют «солнцем», а жениха «месяцем». Они гласят:

1. Мы на свадебной колеснице

привезли тебе Сурью-деву (т.е. Солнце – С. Ж)

Агни боже отдай же мужу

жену в жены и с ней потомство.
2. Агни бог возвратил супругу

да с красою да с долголетьем

долголетен супруг да будет

до ста осеней да с супругой.

…………………………………….

6. Ты благая мыслью нас дари невеста

Даром достохвальным благородства родов.

Красоты супруги броды в чистых водах

дайте нам сметая мыслей злых препоны.
7. Эти травы и эти реки

эти нивы и эти рощи

да хранят от нечисти для мужа

молодую ради будущих родов.

………………………………………….

70. Молоком земляным я тебя препоясал

на потомство препоясал на богатство

препоясана да стяжаешь награду.

……………………………………….

73. Эти праотцы навстречу невесте

вышед глянуть на эту свадьбу

да подарят они супругам

сыновей ради их спасенья.

да уйдут они нехоженной дорогой.

Плодородная Вирадж победила ²⁹⁹.
(Вирадж – в Ригведе и Атхарваведе – женское олицетворение изначального космического принципа).
Итак, на Руси во время купальской ночи мужчины и женщины, юноши и девушки перепоясывались травами, судя по гимну Атхарваведы «на потомство и богатство», причем такие пояса названы в гимне «молоком земляным» и «молоком травяным». Перепоясанность неве­сты имела значение всвязи с ее встречей с праотцами, которые именно «этой препоясанной» отдавали потомство и богатство. Мы знаем, что в русской традиции пояс плели или ткали из льна (т.е. из травы) и укра­шали сложными архаичными ромбо-меандровыми и свастическими узо­рами. С поясом были связаны многие обрядовые действия. Так, в Воло­годской губернии (при гадании о судьбе) девушки клали пояс поперек половиц, на него раскладывали испеченных из теста «собачек». Затем впускали в дом собаку. Та девушка, чью «собачку» собака съест рань­ше, как считалось, раньше выйдет замуж. В Кадниковском уезде Воло­годской губернии в первый вечер святокдевушки клали на божницу но­вый шерстяной пояс, приговаривая: «Пояс, пояс, покажи мне во сне суженого поезд» ³⁰⁰. В Никольском уезде существовал обряд с опоясыванием невесты и ее подруги одним поясом, чтобы та тоже скорее выш­ла замуж. В.К.Соколова отмечает, что в Архангельской области хозяй­ка повязывала пояс на голое тело, а затем расстилала его в воротах, через которые весной в первый раз выгоняли скот. Также поступали и в Московской области, причем посредине пояс запирали замком. Анало­гичный обычай был и на Украине. «Исполняя эти обряды, верили, что пояс оградит скот от всех напастей, заставит держаться своего двора», – пишет В.К.Соколова ³⁰¹. Пояс играл в народной одежде огромную роль. И это не удивительно – он охранял самую уязвимую часть тела человека – живот. Каждый уважающий себя крестьянин не позволял себе распоясаться даже в избе. Более того, женщины не снимали пояс на ночь, рубаха-исподка должна быть обязательно подпоясана. Инте­ресно, что в «черных заговорах» между поясом и нательным крес­том поставлен знак равенства. С этим феноменом мы встречаемся в поморском заговоре «на присуху»:

«Два раза проклят, проклят враг супостат, послужи мне на вечерней заре, в злые часы, минуты и секун­ды, чтобы раб божий (имя) не мог ни есть, ни пить, ни спать, ни гулять без рабы божьей (имя)... По черной книжке, по седьмой строке я даю тебе жертву, раба божия (имя) из трех морей, из трех океанов... Если потеряешь – сойдешь с ума и пропадешь прямо за тридевять морей в тридесятое царство, которому я служу и верую, когда снимаю крест и пояс» ³⁰².

Таким образом, в народном сознании пояс равен кресту. О том, что пояс до введения христианства выполнял те же охранительные функции, что и крест впоследствии, свидетельствует обычай перепоясывания ребенка еще до крещения: после рождения его свивали и кро­ме свивальника, которым служил широкий пояс, обязательно одевали маленький поясочек. Пояс обязательно клали в гроб, неподпоясанным человека на тот свет никогда не отправляли. А иногда даже надевали несколько поясов, на все случаи его загробной жизни. Надо отметить, что православное духовенство очень хорошо знало об этом народном восприятии семантики пояса и всячески с ним боролось. Так, по свиде­тельству О.П.Куваевой (р. 1913) из Деревни Скоково Бабушкинского района Вологодской области: «Невеста без пояса ехала в церковь. Поп не будет венчать с поясом». Однако невесты, как правило, приез­жали к венцу подпоясанные, пояс одевался как на голое тело, так и на рубашку-исподку. Очень часто функции пояса выполняло ритуальное, украшенное вышивкой и браным ткачеством, полотенце. Особенно это характерно для севернорусской свадебной обрядности, где дружки ис­пользовали полотенце как пояс. На поясе могли, как и на полотенце, опускать в могилу гроб. Пояс считался выполняющим священную связь между предками и потомками, он был своеобразной дорогой от живых к мертвым. Как полотенца, так и пояса во время «родительских» дней вы­вешивались за окна; как по поясу, так и по полотенцу в дом могли зайти и выйти из него души предков. Н.А.Криничная, говоря об истоках на­родной культры, отмечает, что: «Семантика пояса уже в достаточной степени выявлена исследователями: он представляется замкнутым кру­гом, символизирующим вечность, поэтому подпоясание человека слу­жит средством приобщения его к вечности» ³⁰³. Об этом свидетельствует и следующий заговор, произносимый дружкой, ограждающим свадеб­ный поезд:

«Встану я, раб Божий (имя рек), благословясь, пойду пере­крестясь, умоюсь студеной ключевой водой, утрусь тонким полотенцем; оболокусь я оболоками, подпояшусь красною зарею, огорожусь светлым месяцем, обтычусь частыми звездами и освечусь я красным солнышком» ³⁰⁴.

В ведической традиции «пояс олицетво­рял жизненные силы» ³⁰⁵. Таковым он был и в хеттской традиции, имею­щей также множество параллелей с восточнославянской. У хеттов раз­вязывание поясов у пленных указывало на изменение правового поло­жения человека, на его зависимое состояние. И в то же время красно-белый пояс был одним из символов царской власти. Так, В.Г.Ардзинба отмечает, что: «В храме Солнца царь облачался в праздничный наряд адупли и подпоясывался поясом, сплетенным из белой и красной шер­сти» ³⁰⁶. В ведической традиции учитель, принимая ученика, повязывал ему пояс и произносил следующие слова: «Вот пришла ко мне богиня-сестра, священная повязка, оставив дурные слова, очищая человека как очиститель, одеваясь силой вдоха и выдоха, мощью». Р.Б.Пандей пи­шет: «Пояс считался дочерью веры (шраддхи) и сестрой мудрецов, об­ладающим силой охранять его (ученика – С.Ж.) чистоту и целомудрие и удержать его от зла» ³⁰⁷. В данной ситуации пояс служил религиозным символом, делался из тройного шнура (трех нитей) и символизиро­вал то, что ученик был всегда окружен тремя Ведами.

Кроме того, так как посвящение считалось вторым рождением, то пояс отождествлялся с пуповиной ³⁰⁸, которая соединяет ученика с учителем-брахманом (дающим жизнь-знание), а через него и с предка­ми – небесными мудрецами. Об этом свидетельствует, как было отме­чено ранее, один из гимнов Ригведы (I, 105), в котором брахман Трита говорит: «От земли до семи лучистых пуповина моя восходит», – т.е. подчеркивает свое родство с семью звездами Большой Медведицы – великими мудрецами – прапредками арьев ³⁰⁹.

Обязательность пояса и для женщин подчеркивает не только текст свадебного гимна-заговора Атхарваведы, но и посвященый Ардвисуре-Анахите древнеиранский «Ардвисур-Яшт», где богиня священных вод описывается, как «прекрасная девушка, сильная, стройная, прямая, вы­соко подпоясанная» ³¹⁰.

В свете всего вышесказанного неудивительно, что православные священники еще в начале XX века отказывались венчать подпоясанных орнаментированными поясами женихов и невест, а также то, что в рус­ском языке стойко сохраняется как определение абсолютно недопусти­мого поведения слово «распоясаться».

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Золотая нить вечности
СЕМАНТИКА НАРОДНОГО КОСТЮМА

Символика нательной рубахи в русской народной традиции не менее глубока и интересна. В обыденной жизни рубаха была основной формой одежды, из льняного полотна шили и мужские, и женские ру­башки, украшая их ткаными орнаментами и вышивкой. Древнерусские рубы были прямого покроя, туникообразной формы и кроились из пе­регнутого пополам полотна. Рукава делались узкими и длинными, у жен­ских рубах они собирались в складки у запястья и закреплялись брасле­тами (поручами). Во время ритуальных танцев, в обрядовых действиях рукава распускались и служили орудием колдовства. Об этом, кстати, повествует русская народная сказка о Царевне-лягушке. В описании иностранца (конца XVII в.) говорится: «Они (русские – С.Ж.) носят рубашки, со всех сторон затканные золотом, рукава их, сложенные в складки с удивительным искусством, часто превышают 8 или 10 лок­тей, сборки рукавов, продолжающиеся сцепленными складками до конца руки, украшаются изысканными и дорогими запястьями» ³¹¹. Орнамен­тированные вышивкой и ткачеством рубахи упоминаются и в «Слове о полку Игореве» – замечательном памятнике средневековой русской культуры. В своем плаче Ярославна хотела бы полететь кукушкой по Дунаю, смочить «бе брян рукав» (т.е. украшенный браным орнамен­том) в Каяле реке и вытереть им кровавые раны мужа – князя Игоря. Магическая сила, сосредоточенная в рукавах рубахи, в алых орнамен­тах, должна излечить, зарубцевать раны, наполнить тело крепостью, принести здоровье и удачу. Рубаха-дол гору ка в ка изображена на сереб­ряных с черневым рисунком ритуальных браслетах, предназначенных для плясок на русалиях, найденных в разных концах Руси (Киеве, Старой Рязани, Твери). Относящиеся к XII–XIII векам, эти браслеты-на­ручи изображают те обрядовые действа, о которых церковь говорила: «Грех есть плясати в русалиях», «се же суть злыя и скверные дела – плясанье, гусли... игранья неподобные русалья», «пляшущая божена -любовница диаволя... невеста сотонина» ³¹². Б.А.Рыбаков отмечает, что: «Браслеты предназначались не для парадного наряда, предусматрива­ющего появление княгини или боярыни в храме, и не для простого по­вседневного убора, а для торжественного, но, очевидно, потаенного уча­стия в прадедовских обрядах» ³¹³.

1 Индийская народная вышивка XIX в.